Leviathan je boh kresťanskej tradície.
Prahad mora, chaotická postava hebrejskej a kresťanskej tradície.
Leviathan vystupuje v Biblii ako drak chaosu a protivník stvorenia.
Leviatan (hebr. Liwjatan) je jedna z najstarších chaotických postáv starovekého Orientu, ktorá sa na výrazných miestach Starého zákona (Jób 40, 41, Ž 74, Iz 27) javí zároveň ako hrozivý prapôvodný tvor a božská hračka.
V apokalyptickej literatúre sa mení na eschatologického nepriateľa konca čias; v kresťanskej démonológii postupuje do hierarchie vyšších démonov, často ako démon závisti alebo ako vládca hlbín.
Štrukturálne patrí Leviatan do rodiny chaotických hadov starovekého Orientu: Tiámat, Jam (Ugarit), Apophis, Vrtra, germánsky Midgardský had. Základný motív, poriadok nastolený porazením prapôvodného monštra, je rozšírený naprieč indoeurópskou a semitskou kultúrnou oblasťou. Thomas Hobbes používa Leviatana ako symbol štátnej moci (1651); moderná obraznosť z neho robí stelesnenie čohokoľvek obrovského.
Ugaritský Lotan ako predchodca
Leviatan je z hľadiska dejín náboženstva jedným z najlepšie doložených príkladov staroorientálnej tradície chaotického hada. Najstarším dokladom je ugaritské slovo Lotan (v textoch KTU 1.5 a 1.83, datovaných okolo roku 1400 pred Kr.), kde sedemhlavú morskú obludu Lotana premáha búrkový boh Baal.
Táto predloha úzko súvisí s mezopotámskym mýtom o Tiamat (Enúma Eliš); obe patria do staroorientálnej tradície mýtu boja (chaoskampf), ktorá slúžila ako vzor pre židovskú tradíciu o Liwjatanovi.
Výskum (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) podrobne spracoval tieto difuzionistické súvislosti.
Typ: prastará morská bytosť, chaotická postava, vyšší démon pekla
Pôvod: ugaritský Lotan, hebrejský Liwjatan
Texty: Jób 40, 41, Ž 74, Iz 27, Zj 13, Henoch, grimoáre
Časové rozpätie: od neskorej doby bronzovej po súčasnosť
Funkcia: stelesnenie chaosu, eschatologický motív konca čias
Odlíšenie od Satana: Na rozdiel od Satana, personifikovaného protivníka judaisticko-kresťanskej tradície, nie je Leviathan konajúcou postavou, ale kozmickou symbolikou monštra, morského monštra z textov o Jóbovi, neskôr obrazom nespútaného chaosu v teológii a politickej filozofii (Hobbes 1651).
Prvé doklady v ugaritských textoch (2. tisícročie pred Kr.) ako Lotan. V Starom zákone podrobne popísaný v Jóbovi 40, 41. Apokalyptické spracovanie v období druhého chrámu (Henoch). Kresťanská recepcia v Apokalypse a patristike. Grimoáre a Hobbes v novoveku.
Vychádzajúc zo starosýrsko-kanaánskej oblasti (Ugarit) do biblického Izraela; odtiaľ do celého kresťanského svetu, so silnou prítomnosťou v ikonografii (peklo ako tlama) a literatúre (Hobbes, Moby Dick).
Ugaritské texty (KTU 1.5); Jób 40, 41; Ž 74, Ž 104; Iz 27,1; 1. Henoch 60; Zj 12, 13; grimoáre (Dictionnaire Infernal); Hobbes; moderná recepcia.
Hebrejsky: Liwjatan, „ten, čo sa krúti“, „skrútený“.
Ugaritsky: Lotan, s priamou etymologickou a motivickou kontinuitou.
Grécky (LXX): drakōn.
Latinsky (Vulgáta): Leviathan.
Motivická príbuznosť s Tiámat, Apofisom a Vrtrom je nesporná; jazykovo je Leviathan v priamej línii s ugaritským Lotanom. V kabalistickej tradícii je občas chápaný ako žena (ako manželka „zlého Leviathana“) alebo v dvojici (dvaja Leviathani).
Vzhľad
Obrovský morský had alebo drakovitá morská potvora. Jób 40, 41 ho popisuje s ohnivým tlamou, šupinatým pancierom a nezdolnou silou. Stredoveká ikonografia: drak, Leviatan ako brána pekla, ktorá prehlcuje zatratených.
Chovanie
V Jóbovi je hračkou Boha, dôkazom božskej nadradenosti. V Iz 27,1 je nepriateľom, ktorého Boh na konci vekov premôže mečom. V Zjavení je apokalyptickým drakom z mora.
Oblasť pôsobenia
Moria, hlbiny, chaos. V eschatologickom výklade posledné dni, v stredovekej ikonografii pekla samotné peklo.
Mytologický pôvod
Ugaritský koreň v motíve Lotana, zasadený do zápasu s chaosom medzi bohom Baalom a morskou silou Jammom. Biblicky je to zároveň moment stvorenia (skrotenie) i konca vekov (zničenie).
Jób 40, 41 ako najpodrobnejší zdroj
Najpodrobnejší popis Leviatana v Biblii sa nachádza v Jóbovi 41 (podľa niektorého číslovania 40,25, 41,26): detailný 34-veršový portrét bytosti so šupinami, ohnivým dychom, obrovskou tlamou a nepremožiteľnosťou.
Teologický kontext tvorí Božia odpoveď Jóbovi z búrky (Jób 38, 41), v ktorej Boh demonštruje svoju kozmickú zvrchovanosť aj nad silami chaosu. Leviatan tu spolu s Behemotom slúži ako dvojitý dôkaz toho, že stvorenie obsahuje sily, ktoré unikajú ľudskej vláde, ale sú podriadené božskej.
Žalm 74,14 naráža na kozmologickú predohru („Rozdrvil si hlavy Leviatana“); Žalm 104,26 pridáva neskorší, takmer hravý akcent („Leviatan, ktorého si stvoril, aby sa v ňom hral“). Židovská rabínska tradícia (Talmud Bavli Bava Batra 75a) rozpráva o eschatologickej hostine spravodlivých, na ktorej sa konzumuje Leviatanovo mäso.
Najdôležitejšie aspekty Leviatana na jeden pohľad.
Ugaritský Lotan, hebrejský Livjatan. V Starom zákone je súčasne premoženým prvkom stvorenia a eschatologickým nepriateľom.
Kozmická hrozba; v stredovekej recepcii zatratenec (brána pekla). Tematicky: ľudia na hranici toho, čo je možné zvládnuť.
Obrovský morský had, ohnivá tlama, šupinatý pancier. V stredoveku ako brána pekla, ktorá prehlcuje duše.
Stelesnenie chaosu, ohrozuje poriadok, na konci je premožený. V grimoárovej tradícii: démon závisti.
Žiadna bežná obrana. Teologicky: dôvera v Boha ako premožiteľa. V kabalistickej a grimoárovej literatúre existujú konkrétne viazacie formuly.
Tiamat (Mezopotámia), Apop (Egypt), Vrtra (védska tradícia), Midgardský had, drak zo Zjavenia.
Liturgicky
V židovskom rozprávaní o eschatologickej hostine slúži Leviatan ako pokrm spravodlivých (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). V kresťanskej liturgii nie je priama súvislosť, ale drakovská ikonografia veľkonočnej liturgie na neho odkazuje.
Zaklínania
Grimoáre (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) uvádzajú Leviatana ako jedného z najvyšších démonov s pečaťou a hodnosťou. V kabalistickej tradícii je súčasťou Sitra Achra.
Symbolicky
Ako postava chaosu je protikladom božského poriadku; ako brána pekla je ikonografickým ústredným bodom stredovekých zobrazení konca vekov. U Hobbesa symbolom zvrchovanej štátnej moci.
Predný Východ: Ugaritský Lotan, babylonská Tiámat, tá istá motivická rodina. Základný vzor: stvorenie prostredníctvom porazenia sily prapôvodného mora.
Indoeurópske tradície: Vrtra v Rigvéde, Midgardský had, drak z gréckej hrdinskej povesti. Všetci označujú prapôvodné, ktoré musí premôcť hrdinský boh.
Moderná recepcia
Hobbesov Leviatan ako politická metafora štátnej moci. Melville cituje Leviatana v Moby Dickovi. V súčasnosti: film, literatúra, politický slovník (dozorný štát = „Leviatan“).
Politická a novoveká recepcia
Thomas Hobbes urobil v roku 1651 svojím politickým hlavným dielom Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill z tejto postavy alegóriu absolutistického štátu: „smrteľný boh“ Leviatan je suverén, ktorý vzniká zmluvou z prirodzeného stavu (bellum omnium contra omnes) a rozhoduje o živote a smrti občanov.
Hobbesova voľba práve tohto obrazu je z hľadiska dejín náboženstva pozoruhodná: stotožňuje štát s chaotickou mocou, ktorej biblické skrotenie dáva štátu jeho funkciu.
V modernej recepcii (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) a v diskusiách o štátnej suverenite zostáva Leviatan ústrednou referenčnou postavou.
Táto politická recepcia prebieha paralelne s teologicko-démonologickou, v ktorej je Leviatan v stredovekej hierarchii pekla (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) uvádzaný ako jeden zo siedmich kniežat pekla, zodpovedný za smrteľný hriech herézy.
Najpodrobnejší opis Leviatana v hebrejskej Biblii sa nachádza v Knihe Jóbovej, v 41. kapitole. Patrí medzi Božie reči, ktorými Boh z búrky odpovedá na Jóbove žaloby.
Boh opisuje toto monštrum v dlhom rade otázok, ktoré všetky vedú k jednému záveru: žiadny človek sa Leviatanovi nevyrovná. Nikto mu nemôže prevliecť hák nozdrou, skrotiť jeho tlamu uzdou ani prebodnúť jeho kožu kopijami.
Opis je konkrétny a plný obrazov. Leviatan má nepreniknuteľné šupiny, ktoré na sebe ležia ako štíty, z jeho tlamy vychádzajú fakle, z nozdier stúpa dym, jeho dych zapaľuje uhlie.
Keď sa vztýči, strach pojme aj silných. Železo pokladá za slamu a bronz za spálené drevo. Hlbinu rozvíri ako hrniec s vodou. Je ustanovený za kráľa nad všetkými pyšnými.
V dejinách výkladu sa vedú spory o to, čo sa tu myslí. Staršia línia vykladala Leviatana racionalisticky ako krokodíla, iná ako čisto symbol chaosu. Súčasný výskum zdôrazňuje rétorickú súvislosť: Leviatan v Knihe Jóbovej predstavuje hranicu ľudskej moci a ľudského chápania.
Boh ukazuje Jóbovi tvora, ktorého človek nemôže ani ovládnuť, ani pochopiť, ktorý však samotného Boha neohrozuje. Božia reč paradoxne robí z chaotického monštra súčasť nesmierne rozľahlého poriadku stvorenia, ktorého zmysel sa človeku nevyjaví.
Leviatan nie je izolovaným biblickým výmyslom. Objavenie ugaritských textov v Ras Šamre na sýrskom pobreží od roku 1929 odhalilo staršie pozadie tohto motívu.
V mytologických textoch z Ugaritu, ktoré patria do druhého tisícročia pred Kristom, sa objavuje had menom Lótan, ktorý je zvukovo blízko príbuzný hebrejskému Livjatanovi. Lótan je tam opísaný ako zvinutý, viachlavý had, ktorého zabíja búrkový boh Baal alebo bohyňa Anat.
Leviatan tak patrí do rozšíreného starovekého orientálneho motívu boja s chaosom. V Mezopotámii bojuje boh Marduk v diele Enúma Eliš proti prapovodni Tiamat, v Ugarite Baal poráža more Jam a draka Lótana.
Základný vzor je vo všetkých prípadoch podobný: mocnosť poriadku premáha vodnú chaotickú moc, často v podobe hada, a tým ustanovuje alebo potvrdzuje svetový poriadok.
Hebrejská Biblia tento motív pozná a preberá ho, hoci vo vlastnom spracovaní. Viaceré žalmy a prorocké texty hovoria o tom, že Boh rozbil hlavy Leviatana alebo morského draka.
Religionisti ako John Day ukázali v diele God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985), ako tieto staršie obrazy žijú ďalej v biblických textoch, pričom sú priradené jedinému Bohu Izraela.
Leviatan sa tak zo samostatného božského protivníka stáva tvorom, ktorého Boh premáha, alebo ako v Knihe Jóbovej dokonca len jeho mocnou, ale neškodnou hračkou.
V pobiblickej židovskej literatúre sa Leviatan rozvíja vlastným smerom. Rozsiahla tradícia, zachytená v apokalypsách, v Talmude a v midrašskej literatúre, ho spája s koncom čias.
Často sa objavuje v páre s pozemským monštrom Behemotom; niekedy k nim pristupuje ako tretí vták Ziz. Leviatan panuje nad morom, Behemot nad zemou.
Rozšírená predstava hovorí, že Boh pôvodne stvoril oboch pratvorov ako pár, ale zabránil ich rozmnožovaniu, aby nepremohli svet.
Na konci dní, ako dokladá viacero prameňov, budú Leviatan a Behemot zabití a ich mäso bude predložené spravodlivým ako sviatočná hostina. Z kože Leviatana, podľa talmudického rozšírenia, Boh vyhotoví stan alebo baldachýn pre spravodlivých.
Tieto obrazy sú z hľadiska religionistiky výpovedné. Chaotické monštrum, ktoré v najstarších vrstvách predstavovalo skutočnú hrozbu pre stvorenie, je tu úplne zaradené do dejín spásy. Od začiatku je pod kontrolou a na konci dokonca slúži na odmenu spravodlivých.
Predstava o hostine z Leviatana má v židovskej liturgii a ľudovej religiozite dlhú históriu pôsobenia; nachádza sa ešte v stolových piesňach na Sukot. Výskum v tom vidí príklad toho, ako starý mytologický motív mohol zostať živý po stáročia prostredníctvom opakovaného reinterpretovania, bez toho, aby úplne stratil svoj hrozivý pôvod.
V kresťanskej výkladovej tradícii bol Leviatan chápaný predovšetkým negatívne. Cirkevní otcovia ako Gregor Veľký ho vo svojich komentároch k Jóbovi spájali s diablom alebo Antikristom.
Z ohňom chrliacej tlamy z Knihy Jóbovej sa v stredovekom umení vyvinul výtvarný motív pekelnej tlamy, obrovskej dokorán otvorenej tlamy monštra, do ktorej sú vháňaní zatratenci. Tento obraz sa uplatnil v knižnej maľbe, na kostolných portáloch a neskôr v duchovnej dráme.
Iná výkladová linia využívala Leviatana alegoricky v súvislosti s myšlienkou spásy. V niektorých stredovekých textoch sa Leviatan, ulovený na rybársky háčik, objavuje ako obraz toho, ako je diabol prekabátený vtelením Krista; kríž sa stáva háčikom, na ktorom sa monštrum chytí.
Táto predstava spájala starobylý obraz nepolapiteľného Leviatana s kresťanskou náukou o spáse.
Najvýznamnejšie novodobé preznačenie pochádza od Thomasa Hobbesa. V diele Leviathan z roku 1651 zvolil biblické monštrum ako symbol štátu, umelého človeka zloženého z mnohých ľudí, ktorý svojou nadradenou mocou ukončuje prirodzený stav vojny všetkých proti všetkým.
Hobbes sa pri tom výslovne odvolával na výrok z Knihy Jóbovej o kráľovi nad všetkými pyšnými.
Slávny medirytina na titulnej strane, zobrazujúca obrovského panovníka zloženého z mnohých malých postáv, patrí medzi najznámejšie politické obrazy vôbec. Od Hobbesa je Leviatan v politickom jazyku výrazom pre nadmernú štátnu moc, významová línia, ktorá je s pôvodným chaotickým drakom spojená už len prostredníctvom motívu nepremožiteľnej moci.
Odporúčané interné odkazy:
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Leviatan je obrovské morské monštrum židovsko-kresťanskej tradície. V Hebrejskej Biblii (Izaiáš, Žalmy, Jób) sa objavuje ako chaotická prvotná sila mora, ktorú Boh na počiatku stvorenia skrotil. V neskoršej židovskej apokalyptike a kresťanskej démonológii sa Leviatan stal personifikáciou zla. U Thomasa Hobbesa sa jeho meno stalo symbolom všemocného štátu.
V pôvodnej biblickej tradícii je Leviatan obrovské, kozmické zviera, blízko príbuzné s ugaritským Lotanom a mezopotámskou Tiamat. V neskoršej židovskej apokalyptike (Kniha Henochova) a kresťanskej démonológii raného novoveku sa stal démonom: u Petra Binsfelda jedným z siedmich arcidémonov, zodpovedným za smrteľný hriech závisti.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Hachiman je japonský kami vojny, ochranca samurajov. Pôvodne boh obilia, identifikovaný s cisárom...

Sennentuntschi: oživená sennská bábika zo švajčiarskych alpských povestí. Pôvod, výklad a tradičn...

Yacuruna, vodní ľudia peruánskej Amazónie s obrátenými chodidlami. Pôvod, podvodný svet, šamanizm...

Amihan, severovýchodný monzún Filipín a prapôvodný vták stvorenia. Pôvod, moderná úloha v stvoren...

Tengri je večný nebeský boh turkicko-mongolských a sibírskych Tengristov. Zaradenie s mýtom, kult...

Huldra, krásna lesná žena s kravím chvostom zo škandinávskej tradície. Pôvod, zvádzanie uhliarov ...