Filipínska mytológia, viera v Anito a aswangský komplex

Filipínske jazyky patria do austronézskej jazykovej rodiny, s tagalčinou, cebuánčinou, ilokánčinou, bikolčinou a hiligajnončinou ako najväčšími skupinami. Pred príchodom Španielov v roku 1521 neexistoval jednotný panteón, ale množstvo regionálnych sústav viery s vlastnými rituálnymi špecialistami, Babaylan alebo Catalonan, väčšinou ženami alebo mužmi v ženskej úlohe.

Pojem Anito je doložený vo veľkej časti archipelágu a označuje predovšetkým duchov predkov a miestnych duchov. Diwata, odvodené od sanskrtského slova devata prostredníctvom malajského prostredia, je rozšírenejšie na Visayách a na Mindanao, kde skôr označuje prírodné a krajinné božstvá, ako je Maria Makiling. Ostré rozlíšenie oboch pojmov sa religionisticky nedá udržať vo všetkých prípadoch, pretože regionálne pramene ich niekedy používajú prekrývajúco.

Kult predkov Anito, uctievanie Diwata a neskorší aswangský komplex spoločne tvoria základnú konštrukciu filipínskej mytológie pred katolíckym prekrytím i súbežne s ním.

V ranných španielskych správach, napríklad v Relación františkána Juana de Plasencia z roku 1589, sa Bathala objavuje ako tagalský nebeský a stvoriteľský boh, ktorému sú podriadení Anito a Diwata. Tento hierarchický výklad je však silne ovplyvnený kresťanskými predpokladmi misionárov a nemožno ho bez výhrad preniesť na celú predšpanielsku náboženskú krajinu.

Vo visayanskej a bikolskej tradícii vysvetľuje hada Bakunawa zatmenia mesiaca tým, že sa snaží mesiac zhltnúť, preto ho mal hluk a bubnovanie zahnať. Za Diwata sa považujú okrem iného Diwata ako súhrnný pojem, morská panna Sirena a horská bohyňa Maria Makiling, o ktorej legende viažucej sa k hore Makiling v Lagune sa rozpráva až dodnes.

Folklorista Maximo Ramos vytvoril vo svojich štúdiách zo 60. a 70. rokov 20. storočia pojem aswangský komplex pre súbor príbuzných, premenlivých a ako hrozivé rozprávaných bytostí, ktorý je najhustejšie doložený v západných Visayách, najmä v provincii Capiz. Pojem Aswang sa regionálne používa rôzne, raz ako nadradený pojem, raz pre konkrétnu podobu.

K tomuto komplexu patrí Manananggal, ktorá sa podľa tradície oddeľuje horná časť tela od spodnej a lieta na netopierovitých krídlach, a Tiyanak, bytosť v podobe dojčaťa, ktorá láka cestujúcich. Tieto rozprávania slúžili v dedinských spoločenstvách okrem iného na sociálnu kontrolu a na výklad nevysvetlených úmrtí alebo potratov.

Okrem duchov predkov a prírody pozná filipínska tradícia radu krajinných a zmiešaných bytostí, v ktorých sa spojili predšpanielske predstavy s neskoršími vplyvmi. Tikbalang, bytosť s koňskou hlavou obývajúca lesy a hory, podľa tradície necháva cestujúcich chodiť v kruhu, až stratia orientáciu. Kapre, obrovská stromová bytosť fajčiaca cigáru, nesie meno, ktoré pravdepodobne prostredníctvom španielčiny pochádza z arabského slova pre nevercov, čo je dokladom mnohovrstevnej kontaktnej histórie archipelágu.

Na severe Luzonu rozpráva ilokánska a isnegská tradícia o Berberoke, bahennej potvore, ktorá zadržiava vodu a zaplavuje krajinu, aby ulovila korisť, dokumentovanej okrem iného historikom Williamom Henrym Scottom. Bezhlavý Pugot a ako všeobecný duch chápaný Multo, ktorého meno pochádza zo španielskeho slova pre zosnulých, ukazujú, ako sa predšpanielske predstavy o duchoch premiešali so španielsko-katolíckymi pojmami.

V epose Ibalong z regiónu Bicol, ktorý si prvýkrát zapísal španielsky misionár v 16. storočí a v 19. storočí zrekonštruoval Fray José Castaño, platí Gugurang (Gugurang) za najvyššie ohnivé božstvo sídliace v sopke Mayon, ktoré je vyzvané rivalským duchom. Na ostrove Negros je Kan-Laon (Kan-Laon) spájaný so sopkou Kanlaon, zatiaľ čo Lalahon (Lalahon) platí za bohyňu úrody, ktorá podľa tradície pri jej zanedbaní posiela kobylky. Obe postavy sú v rôznych prameňoch opisované sčasti prekrývajúco, sčasti ako oddelené bytosti, výskumný stav zostáva nejednotný.

Okrem veľkých panteónových postáv pozná bicolská tradícia aj regionálne hadovité bytosti povodia riek, zhrnuté pod súborným pojmom Naga-Bicol (Naga-Bicol), ktoré predstavujú ozvenu z južnej Ázie sprostredkovaného motívu Naga v miestnej podobe.

V tagalských stvoriteľských príbehoch platí Lihangin (Lihangin) za boha vetra, ktorý je zosobášený s morskou bohyňou. Ich deťmi sú štyri vetry, medzi nimi Amihan (Amihan), severovýchodný monzún, a Habagat (Habagat), juhozápadný monzún, ktoré sa oba dodnes používajú ako názvy pre filipínske ročné obdobia. Anitun Tabu (Anitun Tabu) sa v niektorých verziách objavuje ako rozmarné božstvo počasia a bleskov.

Ďalšími vetornými a búrkovými bytosťami sú regionálne v kapampanskej a ilokskej tradícii doložený Apo-Angin (Apo-Angin), ako aj Buhawi (Buhawi), víchor, ktorý sa v ústnych rozprávaniach objavuje personifikovaný.

Počas španielskej koloniálnej vlády od 1565 do 1898 dokumentovali rádoví duchovní ako Ignacio Francisco Alcina, ktorého dielo Historia de las Islas e Indios de Bisayas vzniklo v roku 1668, pôvodné náboženské predstavy, aby ich súčasne bojovali ako diabolské. Uctievanie Anito a Diwata bolo v cirkevných prameňoch dôsledne démonizované, čo ovplyvňuje tradíciu až do súčasnosti: mnohé sa zachovalo len z pohľadu ich protivníkov.

Napriek stáročnej misionárskej činnosti prežili prvky starého duchovného sveta v ľudovej forme katolicizmu, v ktorej svätí niekedy prevzali funkcie predchádzajúcich Anito, ako aj v ústnej rozprávačskej tradícii, v liečiteľských praktikách a v dodnes rozšírenej viere v Aswang na vidieckych oblastiach. Folkloristi ako Maximo Ramos, Damiana Eugenio a neskôr Fenella Cannell tieto tradície vedecky zdokumentovali.