Taweret, bohyňa egyptskej tradície

Taweret je bohyňa egyptskej tradície.

Ochrankyňa tehotných v podobe hrošice, ochranná moc pri porode a v šestonedelí.

Taweret

Taweret, „Veľká“, je najvýznamnejšia ochranná postava pre tehotenstvo a pôrod v starom Egypte. Jej podoba tehotnej hrošice s levími labami, krokodíľím chrbtom a ľudskými prsiami je zámerne mocná a odstrašujúca. Nebráni jemnosťou, ale koncentráciou nebezpečných vlastností.

Populárna je od Strednej ríše a zostáva až do rímskej doby ústrednou postavou v každej domácnosti s tehotnou ženou. Spolu s Besom tvorí jadro egyptskej magickej ochrany pri porode a v šestonedelí, oba sú apotropaickí, oba zámerne grotesknI, oba nezvyčajne prístupní pre súkromnú nábožnosť.

Krátky profil: Taweret

Typ: Ochranný démon / bohyňa (plynulá hranica)
Pôvod: Spojená s Nílom a hrochom; božský pôvod nejasný
Texty: Magické papyrusy, Kniha mrtvych, domáce oltáre, nápisy na amuletoch
Časový úsek: Od Starej ríše po neskorú antiku
Rozšírenie: Celý egyptský kultúrny priestor
Použitie: Amulety s Taweret, magické nože, porodná stolička, nástenné maľby

Kontext

Zeitraum der Texte

Rané dôkazy siahajú až do Starej ríše; plné ikonografické vyjadrenie vzniká v Strednej a Novej ríši. V neskorom období a v ptolemaiovskej epoche sa Taweret stáva jednou z najreprodukovanejších postáv vôbec, v nespočetných amuletoch, sošteckách a nástenných maľbách.

Mytologické zaradenie

Taweret, bohyňa hrošice, je jedna z najviac uctievaných a milovaných ochranných bohýň Egypta, najmä u žien a detí. Jej meno znamená „Veľká“ a často je zobrazovaná ako gravidná hrošica.

Hoci sú hrochy nebezpečné zvieratá, Taweret bola uctievaná ako ochrankyňa tehotenstva a pôrodu, ktorá svojou silou a agresivitou proti démonom a zlým silám chránila matku a dieťa. Taweret je bohyňou plodnosti a života.

Verbreitungsraum

Jej prítomnosť sa tiahne celým údolím Nílu a presahuje egyptské kultúrne hranice do Levanty a na Cyprus, kde sa amulety s Taweret vyrábali aj miestne. Je tak jednou z najviac rozšírených egyptských ochranných postáv.

Quellenlage

Najbohatším zdrojom je hmotná tradícia: tisíce amuletov z fajansy, kameňa a bronzu; magické nože z hrošieho zubu; sošky pre domáce oltáre. V texte je pravidelne vzývaná v pôrodných zaklínadlách a v magických papyrusoch, často spolu s Besom.

Meno

Egyptsky: Tꜣ-wr.t, doslova „Veľká“.
Grécky: Thoëris.
Ďalšie mená: Apet, Ipet, Reret („prasnica“). Tieto varianty označujú čiastočne samostatné postavy, ktoré sa v Taweret spájajú.

Meno „Veľká“ je čestný titul, ktorý zostáva jazykovo zámerne otvorený. Zvýrazňuje jej veľkosť ako ochrannej moci, bez toho, aby ju zaraďoval do úzkej kategórie. K tomu zapadá aj ambivalencia jej zaradenia: v niektorých textoch je bohyňou, v iných démonkou, rozhodujúca je funkcia.

Charakteristické rysy

Vzhľad

Taweret je výrazná hybridná bytosť. Telo je telom tehotnej, vzpriamene stojacej hrošice s visiacimi ľudskými prsiami a vyklenutým bruchom. Nohy končia levími labami. Chrbát často nesie krokodíľí chrbát alebo krokodíla ako nadstavec. V rukách drží znak Sa (ochranu amuletu) alebo fakľové písmo.

Chovanie

Jej účinok je súčasne ochranný a odstrašujúci. Odháňa horúčku v šestonedelí, komplikácie pri porode, zlé pohľady a nočných démonov. Jej postoj je väčšinou vzpriamený a frontálny, stojí tam, prítomná, pripravená zasiahnuť, nie zdržanlivá.

Pôsobnosť

Tehotenstvo, pôrod, šestonedelie, dojčenie, spánok dojčiat. Pôsobí aj vo všeobecnosti ako domáca ochranná moc, ale jej ťažisko je jasne v ženskom a s dojčatami spojenom životnom priestore.

Mytologický pôvod

Jednoznačná genealógia chýba. Taweret je príležitostne spájaná so Sethom alebo Hathor, ale zachováva si samostatnú pozíciu. Jej kombinácia hrocha, leva, krokodíla a človeka odzrkadľuje zároveň nebezpečnosť prírody Nílu a jej premenu na ochrannú silu.

Vzhľad a symbolika

Taweret je zobrazovaná ako veľká, gravidná samica hrocha s visiacimi prsiami a napučaným bruchom, s labami levice, chvostom krokodíla a ľudskými nohami. Na čele často nosí pero pravdy.

Táto hybridná forma kombinuje silu viacerých zvierat, agresivitu hrocha, rýchlosť leva a šikovnosť krokodíla. Jej telesná forma zdôrazňuje tehotenstvo a materstvo, čo ju označuje za bohyňu pôrodu.

Profil: Taweret

Najdôležitejšie aspekty Taweret na jeden pohľad. Podrobnosti k menu, popisu, použitiu a paralelám nájdete v nasledujúcich oddieloch.

Pôvod

Úzko spojená s Nílom a hrochom; bez jasnej božskej genealógie. Varianty Apet, Ipet, Reret sa v tejto postave spájajú.

Vzťahuje sa na

Tehotné ženy, ženy po pôrode, dojčatá, rodina. Sekundárne aj ženy, ktoré si želajú potomstvo. Vo svojej funkcii domácej bohyne chráni celý dom a jeho obyvateľov pred škodlivými vplyvmi.

Zjav

Tehotná hroší žena s ovisnutými prsníkmi, levími labami, často s krokodílim chrbtom. V rukách znak sa alebo pochodňové písmo.

Pôsobenie Taweret

Odvrátenie horúčky po pôrode, komplikácií pri porode a nočných útokov. Ochrana tehotenstva, pôrodu a obdobia dojčatstva.

Ochrana

Nejde o obranu proti Taweret, ale o jej nasadenie: amulety s Taweret na bruchu tehotnej ženy, sošky pri pôrodnej stolici, magické nože z hrošieho zuba s jej zobrazením.

Porovnateľné bytosti

Funkčne blízko príbuzná s Besom ako druhým egyptským ochrancom tehotenstva s hrozivo-priateľským profilom. Mezopotámska paralela: Pazuzu ako ambivalentná ochranná postava. Do tohto spektra patrí aj grécka Hekaté ako sprievodkyňa pôrodu, hoci nezdieľa čisto ochranné pôsobenie Taweret.

Použitie v bežnom živote

Rituály vzývania

Taweret sa v bežnom živote vzýva, nie vyvoláva zaklínaním. Tehotné ženy nosili amulety na bruchu, sošky Taweret stáli pri pôrodnej stolici a pri kolíske. V pôrodných zaklínaniach sa spravidla vzýva spolu s Besom, ona chráni, on zaháňa.

Zaklínania

Magické papyrusy obsahujú ochranné formuly pre tehotenstvo a šestonedelie, ktoré spomínajú Taweret a Besa spolu. Text popisuje nebezpečenstvá (nočné démony, horúčku, stratu dieťaťa) a vyzýva ochranné mocnosti, aby boli prítomné.

Amulety a ochranné symboly

Amulety Taweret z fajansy, kameňa alebo bronzu patrili k základnému výbaveniu každej tehotnej ženy a každej domácnosti s malými deťmi. Magické nože z hrošieho zuba, plochých, polmesiacovitých predmetov s radmi apotropaických bytostí, zobrazujú Taweret takmer vždy na výraznom mieste.

Taweret, paralely v iných kultúrach

Mezopotámia: Pazuzu a Bes zdieľajú profil škaredo-hrozivej bytosti chrániacej tehotné ženy a dojčatá. Detinsky ohrozujúca Lamaštu na opačnej strane ukazuje, ako úzko sú v tejto kategórii spojené ochrana a hrozba.

Grécko-rímsky svet

Eileithyia je grécka bohyňa pôrodu, hoci bez demonického profilu. Lamiae a Lamia stoja na strane ohrozenia tohto komplexu. V helenistickom Egypte sa Taweret a Eileithyia čiastočne zlievajú.

Kresťanská recepcia: V neskorej antike prevzala mariánska úcta v Egypte funkcie Taweret, Mária ako ochrankyňa matiek a detí je priamym funkčným nástupníctvom. Ikonografické súvislosti existujú najmä v koptskej ľudovej religiozite.

Moderná recepcia: Taweret dnes zažíva znovuobjavenie vo feministickej spiritualite a v literatúre o wellness a tehotenstve ako pozitívne chápaná bohyňa materskej ochrany. Objavuje sa tiež v populárnej egyptomániovej literatúre a ako postava v žánrovej fikcii (Kane Chronicles od Ricka Riordana).

Ikonografia: zložené ochranné zviera

Taweret patrí medzi ikonograficky najnezameniteľnejšie postavy egyptského panteónu. Jej vzhľad je zložený z viacerých nebezpečných zvierat: telo je telom stojacej, vysoko gravidnej hrošej samice, chrbát nesie hrivu a často aj chvost krokodíla, končatiny sa končia levími labami a ovisnuté ženské prsníky zdôrazňujú materský aspekt.

Často sa opiera o znak sa, hieroglyfický znak znamenajúci „ochrana“.

Toto zloženie nie je svojvoľné monštrum, ale riadi sa istou logikou. Hroch, krokodíl a lev boli tri najnebezpečnejšie zvieratá pre človeka v údolí Nílu.

Tým, že Taweret spája ich vlastnosti v sebe, spája aj ich hrozivosť, ale obracia ju proti nepriateľom matky a dieťaťa. Desivá podoba je práve nástrojom ochrany: to, čo ohrozuje tehotnú ženu a novorodenca, má pred Taweret ustúpiť.

Zobrazenia siahajú od monumentálnych chrámových sôch až po drobné amulety. Taweret bola obzvlášť rozšírená na predmetoch domáceho prostredia: na posteliach, opierkach hlavy, nádobách na masti, na tzv. čarovných nožoch z hrošieho zuba, ktoré sa držali nad spiacimi.

Táto materiálna všadeprítomnosť ju odlišuje od veľkých štátnych bohov. Taweret mala síce chrámový kult, najmä v neskorej dobe, ale jej skutočnou doménou bol dom, spálňa, pôrodná izba. Bola božstvom, ktoré sa dalo chytiť, nosiť, postaviť pri posteli.

Ochrana v najnebezpečnejšom prechode: tehotenstve a pôrode

Taweret je egyptské ochranné božstvo tehotenstva, pôrodu a raného detstva, teda práve tej životnej fázy, ktorá bola v antike spojená s najvyššou úmrtnosťou.

Pôrod bol pre matku aj dieťa životu nebezpečný a egyptské náboženstvo poskytovalo pre túto rizikovú oblasť vlastný súbor ochranných síl, v ktorého strede stála Taweret, často spoločne s levohlavým trpasličím bohom Besom.

Uctievanie Taweret sa uskutočňovalo menej vo veľkom chrámovom rituáli a viac v hustej každodennej praxi.

Tehotné ženy nosili amulety s jej vyobrazením, pôrodné priestory a lôžka šestonedieľok boli zdobené jej zobrazeniami, nádoby na mlieko a masti mali jej tvar, aby ich liečivý obsah stál pod jej ochranou. Magické nože a apotropaiá Strednej ríše ju zobrazujú v dlhých radoch ochranných bytostí.

Z náboženovedného hľadiska je Taweret vzorovým príkladom „domácej bohyne“, ktorej význam je nepriamo úmerný jej viditeľnosti v oficiálnom náboženstve. V zoznamoch kráľov a veľkých teológiách hrá len malú úlohu; v žitej každodennosti egyptských rodín, najmä žien, bola po tisícročia jedným z najdôležitejších božstiev vôbec.

Tento rozdiel upozorňuje na to, že egyptské náboženstvo nemožno rekonštruovať iba z chrámových textov. Veľká časť náboženskej praxe sa odohrávala v domácnosti, a tam vládla Taweret. Jej dlhotrvajúca obľuba, od pyramídových textov až po grécko-rímske obdobie, dokazuje, aký stabilný bol tento domáci ochranný kult.

Rozmanitosť mien a otázka jednej či viacerých hrošicích bohýň

Meno Taweret znamená „Veľká“ a v skutočnosti ide o úctivé opisné pomenovanie, nie o pôvodné vlastné meno. Toto zistenie vedie k zásadnému problému: egyptské pramene poznajú viacero bohýň v podobe hrošice, ktoré sa navzájom silne podobajú, ale vystupujú pod rôznymi menami.

Popri Taweret sa objavujú postavy ako Ipet, Reret („diviačica“) a Hedžet, a bádanie diskutuje, či ide o rôzne bohyne, alebo o regionálne a časové podoby jednej a tej istej moci.

Najpravdepodobnejším vysvetlením je, že jedna základná predstava o ochrannej, gravidnej hrošicej bohyni sa na rôznych miestach a v rôznych dobách prejavovala pod odlišnými menami a s mierne odlišnými profilmi.

Taweret sa nakoniec presadila ako najbežnejšie označenie a do veľkej miery ostatné pomenovania pohltila. Opis „Veľká“ namiesto pevného vlastného mena zodpovedá tomuto vývoju: funguje nezávisle od miestnych a tradičných hraníc.

Ďalšia línia spája hrošiu bohyňu s nebom a s hvezdárskou vierou. V zobrazeniach hvezdných súhvezdí na chrámových stropoch a viečkach sarkofágov sa objavuje postava v podobe hrošice ako personifikácia časti severnej nebeskej klenby, často spojená so strážením oblasti, v ktorej sa otáčajú nikdy nezapadajúce hvezdy.

Ako úzko súvisí táto kozmická hrošia postava s domácou ochrannou bohyňou Taweret, nie je definitívne objasnené. Zistenie však ukazuje, že hrošia bohyňa sa neobmedzovala len na pôrodnú pomoc, ale mohla hrať aj úlohu v usporiadaní kozmu. Zdanlivo jednoduchá domáca bohyňa tak stojí v širšom teologickom kontexte, než by na prvý pohľad naznačovali jej amulety.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy pre túto stránku:

Egypt (nadradená kultúrna stránka)
Bes (častý partner v ochranných amuletoch)
Podrobnosti o Taweret nasledujú
Magické nože a pôrodné amulety
Šestonedielka a ochrana pri pôrode v starom svete
Eileithyia a Juno Lucina (grécko-rímske paralely)

Literatúra (výber)

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

V panteóne egyptských bohov zaujíma Taweret samostatné postavenie ako ochranná moc tehotných a rodiacich žien. Aj keď je zobrazovaná ako ženská postava, patrí podľa náboženovedného úzu medzi bohov Egypta a v domácich obradoch bola vzývaná spolu s ďalšími bohmi ako Bes.

Jej telo v podobe zmiešanej bytosti z hrošice, leva a krokodíla platilo za viditeľné znamenie jej funkcie ochrany pred zlovestnými silami. Teologický pojem „boh“ sa tu používa v ženskom tvare (bohyňa).