iWell Guard

Mamo, spirit al tradiției tibetane

Mamo este un spirit al tradiției tibetane.

Spirite-mamă feminine și întunecate ale tradiției tibetane, între protecție și epidemie.

Mamo sunt ființe de tip dakini ale tradiției tibetane și reprezintă forța naturală neîmblânzită.

SpiritTibet

Cuprins

Mamo - Geister aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ

Mamo (ma mo)

Mamo (tib. ma mo, „mame”) constituie o clasă aparte de ființe feminine, larg reprezentată în panteonul tibetan. Ele se situează între spiritele protectoare, mamele-pământ și demonițele periculoase. Ca spirite-mamă ambivalente, pot aduce prosperitate, sănătate și ploaie sau, atunci când ordinea este perturbată, pot dezlănțui epidemii, războaie, catastrofe naturale și tulburări sociale.

Mamo sunt strâns legate de ideea unui echilibru perturbat între om și natură. Tradiția tibetană interpretează adesea pandemiile, rupturile climatice și catastrofele politice ca expresie a unui ma mo’i gtor chen, o „mare perioadă de expulzare a Mamo”, în care spiritele-mamă se întorc împotriva lumii desfigurate.

Prezentare succintă: Mamo

Tip: Categorie de demonițe feminine și spirite-mamă
Origine: Concepții prebudiste despre mama-pământ; tradițiile budiste indiene ale dakini și matrika
Texte: Ciclurile Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuale rituale ale zeităților protectoare
Efecte: Epidemii, recolte compromise, războaie, tulburări psihice; pozitiv: fertilitate și prosperitate
Mijloace de apărare: Torma pentru ma-mo, ardere de tămâie (sang), practica rituală a dharmapalelor

Delimitare față de Gyalpo: Spre deosebire de Gyalpo, demonii-regi masculini, Mamo sunt spirite-mamă feminine și întunecate, nu călugări căzuți, ci întrupări ale naturii feminine sălbatice și neîmblânzite în tradiția tibetană.

Încadrare istorică

Perioada textelor

Tradiția Mamo are două rădăcini principale: pe de o parte, concepții prebudiste tibetano-central-asiatice despre zeițe-mame ale pământului și stăpâne ale sălbăticiei, pe de altă parte, moștenirea budistă indiană a matrika (zeițe-mame) și dakini (călătoarele cerului). Prin asimilarea tibetană a acestor filoane ia naștere câmpul Mamo cu trăsăturile sale ambivalente și întunecate.

Proeminentă este narațiunea conform căreia Padmasambhava, la introducerea budismului în podișul tibetan, a supus numeroase Mamo și le-a integrat în cercul spiritelor protectoare. În scrierile Gelug ale secolelor ulterioare, clasa Mamo este descrisă în mod sistematic.

Încadrare mitologică

Mamo sunt spirite sau zeițe feminine în budismul tibetan și în credința Bön prebudist. Ele apar ca grup colectiv, nu ca ființe individuale; există Mamo care sunt spirite protectoare ale munților și altele care acționează ca demoni ai distrugerii. Genealogia lor se întoarce în religozitatea tibetană prebudistă.

Spațiul de răspândire

Mamo sunt venerate și temute în întreg spațiul cultural tibetano-budist. Anumite Mamo legate de locuri specifice sunt asociate cu munți, trecători și mănăstiri determinate (de ex. Palden Lhamo la Lhamo Latso, în sudul orașului Lhasa). Figura Palden Lhamo (skt. Shri Devi) este cea mai proeminentă Mamo instituționalizată, zeitate protectoare a Dalai Lama și a școlii Gelug.

Situația surselor

Surse principale: ciclurile Padmasambhava și textele terma ale școlii Nyingma; Kangyur/Tengyur cu literatura despre dakini și matrika; manuale rituale privitoare la Palden Lhamo. Lucrări de referință: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Denumire și variante

În tibetană ma mo; traducerea literală „mame” desemnează o clasă, nu maternitatea biologică.

  • Dü mo, „mame ale lui Mara”, subformă deosebit de întunecată.
  • Gya mo, denumire colectivă pentru diverse subclase Mamo.
  • Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), „Zeița Glorioasă”; cea mai proeminentă Mamo instituționalizată, skt. Shri Devi.
  • Ekajati, Mamo cu un singur dinte, un singur ochi și un singur sân; păzitoare a învățăturilor terma secrete.

Descriere

Înfățișare. Mamo sunt reprezentate ca figuri feminine cu pielea închisă la culoare sau albastru-neagră, de obicei nude ori acoperite cu blană de tigru, cu părul despletit, podoabe de schelet, coliere din cranii și trăsături sălbatice. Palden Lhamo călărește un catâr cu șa acoperită din piei de om; Ekajati are un singur ochi, un singur dinte și un singur sân.

Comportament. Mamo reacționează violent la perturbările morale și ecologice: încălcarea contractelor, nesocotirea locurilor sacre, dezechilibre majore. Ele pot declanșa atunci epidemii, războaie, foamete și boli psihice. În starea de supunere, sunt protectoare puternice ale Dharmei.

Concepția timpului. „Perioadele Mamo” sunt epoci de criză colectivă; în asemenea perioade se desfășoară mari ceremonii Ma-mo-Torma și Chöpa.

Înfățișare și simbolică

Mamo sunt reprezentate ca spirite feminine cu foc roșu-auriu sau ca furii albastru-închis spre negru. Poartă arme și simboluri ale puterii. Sunt arătate adesea în grupuri de trei sau cinci, fiecare cu propria culoare și atribut. Simbolica variază în funcție de modul în care sunt înțelese, ca spirite protectoare sau ca obstacole.

Fișă de identificare: Mamo

Cele mai importante aspecte ale Mamo privite în ansamblu.

Context cultural

Zeițe-mame ale pământului prebudiste, tradițiile budiste indiene ale matrika și dakini; sistematizate de Padmasambhava.

Se referă la

Comunități în perioade de criză colectivă; cei care profanează locuri sacre; bolnavi și persoane cu instabilitate psihică; în sens pozitiv: tantriști și mănăstiri aflate sub protecția lor.

Înfățișarea Mamo

Figură feminină cu pielea închisă la culoare sau albastru-neagră, cu părul despletit, podoabe de schelet și blană de tigru; adesea înarmată (sabie, cupă din craniu, trident).

Domeniu de acțiune

Epidemii, recolte compromise, războaie, instabilitate psihică, coșmaruri; pozitiv: fertilitate, ploaie, protecție fermă.

Mijloace de apărare

Ofrandă Ma-mo-Torma, ardere de tămâie Sang, practica rituală a zeităților protectoare (Palden Lhamo, Ekajati), ritual Chödpa, vizualizare tantrică.

Ființe înrudite

Funcțional înrudite cu Matrikas hinduse și aspectele Kali, ambele apărând ca mame colective mânioase. În tradiția budistă mahayana mai largă, dakini se situează, similar Empusei, la granița dintre funcția înspăimântătoare și cea eliberatoare. Corespondente tibetane: Palden Lhamo ca zeitate protectoare mânioasă, Ekajati ca păzitoare mânioasă a tantrelor, Yamaraja ca judecător al morții.

Apărare în viața cotidiană

Ceremonii Ma-mo-Torma. În perioade de criză colectivă sau ca parte a practicii mănăstirești regulate, se desfășoară mari sărbători Torma, în cadrul cărora numeroase Mamo sunt potolite simultan.

Ritual Palden Lhamo. Marea zeitate protectoare este venerată zilnic în multe mănăstiri, mai ales în școala Gelug; la Lhamo Latso, „lacul divinității„, se caută viziuni de secole.

Practica Chödpa. Ritualul tantric Chöd, în care practicantul își oferă corpul ființelor flămânde, este deosebit de eficient în relația cu forțele Mamo.

Ecologie și morală. Tradițional, protecția față de mânia Mamo se obține și prin păstrarea locurilor sacre, respectul față de învățătoarele feminine și respectarea contractelor colective.

Cult și venerare

Mamo sunt temute în Tibet și potolite prin ritualuri, pentru a le îmblânzi forța distructivă. Ritualurile dedicate Mamo fac parte din practicile de protecție ale mănăstirilor. Sunt invocate pentru protecție împotriva catastrofelor naturale și pentru respingerea energiilor demonice feminine.

Mamo, paralele în alte culturi

India/Hinduism. Matrika (zeițele-mame) și Kali sunt rudele cele mai apropiate; iconografia cu podoabe de schelet și pielea închisă la culoare este comună.

Budism. Figurile dakini sunt apropiate iconografic de Mamo; în receptarea occidentală, termenii sunt adesea confundați: dakini desemnează mesagerele cerești, Mamo clasa mai întunecată a mamelor-pământ.

Europa. Baba Iaga și mamele-pădure slave înrudite, mormo greacă: motiv al Marii Mame ambivalente recurent la nivel mondial.

Mamo în panteonul tibetano-budist

Mamo, în tibetană adesea scris ma mo, formează o clasă proprie de ființe feminine în cadrul complexei lumi spirituale a budismului tibetan. Sunt considerate puteri mânioase, asociate cu boala, războiul și nenorocirea.

În clasificările tradiției tibetane, ele sunt frecvent atribuite zeităților protectoare, însă poziția lor este ambivalentă: în funcție de context, apar fie ca puteri neîmblânzite și periculoase, fie ca protectoare ale învățăturii, legate de Dharma.

Această dublă natură nu este o contradicție, ci corespunde unei logici fundamentale a religiei tibetane. Multe dintre cele mai importante zeități protectoare sunt considerate ființe inițial sălbatice, prebudiste sau demonice, supuse de un mare maestru, în tradiție adesea Padmasambhava, și legate prin jurământ de budism.

Mamo fac parte din acest grup de puteri supuse, dar prin natura lor periculoase. Supunerea lor nu este niciodată definitiv asigurată; ea trebuie reînnoită mereu pe cale rituală.

Cercetarea religiei tibetane, de exemplu lucrările fundamentale ale lui René de Nebesky-Wojkowitz despre zeităților protectoare din Tibet, a evidențiat Mamo ca exemplu pentru stratificarea panteonului tibetan.

În ele se combină elemente ale religiei indigene prebudiste, influențe din tantrismul indian și sistematica ordonatoare a budismului tibetan dezvoltat. Mamo nu pot fi reduse, prin urmare, la o singură origine. Sunt un produs al îndelungatei fuziuni religioase-istorice caracteristice Tibetului.

Mamo, boala și dezechilibrul lumii

În concepția tibetană, Mamo sunt strâns legate de epidemii, boli contagioase și dezintegrare socială. Sunt considerate puterile care răspândesc bolile infecțioase și care se întăresc în perioadele de declin moral.

Această legătură nu este întâmplătoare: religia tibetană interpretează adesea nenorocirile colective ca urmare a unei ordini perturbate, a unui dezechilibru între oameni și puterile invizibile ale mediului lor.

Mamo sunt descrise în acest context ca deosebit de sensibile la impuritate și la încălcarea contractelor. Când jurămintele sunt rupte, când obligațiile rituale sunt neglijate, când lumea se îndepărtează de învățătură, se spune că Mamo se mânie și trimit boala și războiul.

Acțiunea lor este astfel un indicator al stării ordinii morale și rituale. Ele sunt mai puțin flagele arbitrare și mai mult un fel de instanță de execuție care reacționează la perturbări.

Această interpretare a avut consecințe practice pentru practica rituală. În perioade de epidemii sau de război, mănăstirile desfășurau ceremonii speciale adresate Mamo, menite să le potolească mânia. Astfel de ritualuri cuprindeau dăruiri, mărturisiri ale abaterilor și reînnoirea rituală a supunerii Mamo față de învățătură.

Cercetarea din perspectiva științei religiilor vede în aceasta un exemplu ilustrativ al modului în care religia tibetană înscria crizele colective într-un cadru de interpretare cosmologic și le întâmpina cu o muncă rituală de reparare. Mamo nu erau doar cauza nenorocirilor, ci și destinatara acestora: efortul ritual menit să restabilească echilibrul li se adresa direct.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate:

  • Pagina culturală Tibet.
  • Alte profiluri individuale din Tibet: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
  • Detalii despre Mamo urmează

Literatură de specialitate

O selecție compactă de lucrări centrale despre Mamo:

  • Simmer-Brown, Judith: Dakini’s Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala, Boston 2001.
  • Willis, Janice D.: Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning. In: Feminine Ground: Essays on Women and Tibet, Ithaca 1987.

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →