Saivo, scris și Sájvva sau Saaivo, este în religia precreștină samică o lume aparte a spiritelor, localizată în anumiți munți și sub lacuri. Aici locuiesc spiritele saivo, care funcționează ca spirite-ajutoare personale ale șamanilor. Din perspectiva științei religiilor, Saivo aparține celor mai originale configurații ale teologiei samice.
Saivo este în credința samică locuința spiritelor-ajutoare ale șamanilor, în munți și lacuri sacre.
Saivo este în același timp o determinare topografică și religioasă: un loc sacru în peisaj (munți sacri, lacuri sacre) și o lume a spiritelor care locuiesc în aceste locuri. Această dublă determinare este fenomenologic independentă și distinge Saivo de conceptele pur topografice sau pur teologice.
Spiritele saivo sunt cele mai importante spirite-ajutoare personale ale șamanilor samici (noaidi). Fiecare șaman avea unul sau mai mulți ajutoare saivo care îl însoțeau în transă. Aceste spirite-ajutoare puteau lua diferite înfățișări: animal, om, ființă hibridă.
Din perspectiva științei religiilor, Saivo este o configurație independentă, structural asemănătoare cu concepția Tornarssuk a inuiților, dar diferind prin ancorarea topografică. Această ancorare constituie un fenomen aparte în fenomenologia religiei și face din Saivo un obiect de cercetare deosebit de interesant.
Lumea sacră a munților și lacurilor Saivo a fost abordată în cercetările recente cu metode extinse, care îmbină precizia etnografică, critica surselor lingvistice și perspectiva comparativă. Cercetătoarele și cercetătorii samici participă astăzi înșiși la această muncă și corectează atribuirile occidentale mai vechi, care purtau în parte amprenta colonialismului.
Prin natura sa dublă de loc sacru și lume a spiritelor, Saivo se înscrie în tiparul unei topografii religioase circumpolară, care se repetă pe spații vaste. Faptul că această structură rămâne stabilă pe mii de kilometri este considerat de știința comparativă a religiilor unul dintre cele mai remarcabile rezultate ale sale și rămâne subiect de dezbatere continuă.
Numele Saivo nu este clarificat definitiv din punct de vedere lingvistic. O ipoteză îl pune în legătură cu vechiul nordic sæ, cu sensul de mare sau lac, ceea ce corespunde simbolicii apei. O altă ipoteză identifică o rădăcină uralică independentă cu sensul de sacru sau ascuns.
Din punct de vedere etimologic, înrudirea cu finlandezul säivö, care desemnează locuri sacre similare, a fost discutată. Această conexiune este productivă fenomenologic și trimite la un strat finno-ugric vechi.
Variantele dialectale sunt Saivve în samicul de sud, Sájvva în samicul din Ume, Sáivvu în uzul lingvistic al samicei de nord. Această diversitate corespunde diferențierii dialectale generale a limbii samice.
Din perspectivă sociologică a religiei, se pune întrebarea ce funcție îndeplinea Saivo în ordinea socială a comunității samice tradiționale. Deoarece spiritele saivo, ca ajutoare personale ale șamanilor noaidi, susțineau practica rituală, structura religioasă era strâns împletită cu viața socială.
Această conexiune constituie un câmp de cercetare propriu în antropologia religiei, pe care Håkan Rydving și Konsta Kaikkonen l-au investigat sistematic.
La aceasta se adaugă semnificația actuală a lui Saivo pentru politica identitară samică. În contextul autoguvernării sámi și al recunoașterii drepturilor indigene în dreptul internațional, locurile sacre și lumea lor a spiritelor redobândesc vizibilitate. Interacțiunea dintre cercetarea religioasă și recunoașterea politică reprezintă un domeniu de studiu independent, abordat în ultimii ani cu o atenție sporită.
Locurile saivo sunt concret situate în peisajul samic. Anumiți munți, anumite lacuri, anumite formațiuni stâncoase sunt identificate drept saivo. Aceste locuri sunt adrese pentru ofrande și invocații.
Caracteristică este concepția unei lumi răsturnate sub muntele sau lacul saivo. În timp ce samii trăiesc la suprafață, spiritele saivo locuiesc într-o lume oglindită dedesubt. Această concepție a oglinzii este un fenomen aparte în fenomenologia religiei.
Locuri saivo concrete au fost documentate etnografic. Ele se află în teritoriile tradiționale de locuire samică și sunt adesea înzestrate cu trăsături vizuale deosebite, cum ar fi formațiuni stâncoase frapante, lacuri neobișnuite sau munți cu forme particulare.
Spiritele saivo sunt spiritele-ajutoare personale ale șamanilor. Ele pot apărea în diferite înfățișări: Saivo-Lodde ca spirit-pasăre, Saivo-Guelie ca spirit-pește, Saivo-Sarvva ca spirit-ren, Saivo-Olmmái ca spirit-om.
Fiecare șaman avea unul sau mai mulți spirite saivo personale, care îi fuseseră atribuite la începutul chemării sale șamanice. Aceste spirite-ajutoare erau legate de șaman pentru întreaga sa viață și puteau fi transmise generației următoare.
Din punct de vedere științific, această constelație de spirite-ajutoare este structural înrudită cu concepția Tornait a inuiților (vezi Tornarssuk). Concordanța structurală reprezintă un rezultat propriu al fenomenologiei religiei și trimite la universalii șamanice circumpolară.
Practica noaidi era strâns legată de Saivo. La fiecare călătorie în transă, șamanul își invoca ajutoarele saivo, care îi arătau calea spre lumea de dincolo. Transa era indusă prin tobă și joik.
Ajutoarele saivo îl puteau sprijini pe șaman în diferite sarcini: vindecarea bolilor, prezicerea vremii, căutarea animalelor pierdute, contactul cu morții în Jabmiidaibmu. Această diversitate a funcțiilor este tipică fenomenologic.
Relatări concrete despre călătoriile șamanice sunt documentate detaliat în sursele lui Schefferus, Leem și Læstadius. Aceste relatări sunt centrale din perspectiva etnologiei religioase pentru cunoașterea practicii șamanice samice.
În unele surse, Saivo este descris nu doar ca lume a spiritelor, ci și ca loc de ședere al anumitor defuncți. Strămoșii șamanilor, adică foștii noaidi, locuiesc în Saivo și devin spirite-ajutoare ale urmașilor lor.
Această concepție conectează Saivo cu Jabmiidaibmu într-o dublare a lumilor morților. În timp ce Jabmiidaibmu este destinat defuncților obișnuiți, Saivo este un loc special pentru strămoșii celor înzestrați religios.
Din punct de vedere științific, această dublare a lumilor morților reprezintă o configurație independentă. Ea distinge tradiția samică de tradițiile cu o singură lume a morților și este elaborată fenomenologic.
Locurile saivo erau înconjurate de numeroase tabuuri. Cel care vizita un munte saivo trebuia să fie pur din punct de vedere ritual, nu avea voie să rostească anumite cuvinte și trebuia să aducă ofrande. Încălcarea tabuurilor saivo putea atrage boala, ghinionul la vânătoare sau moartea.
Ofrandele la locurile saivo constau de obicei din coarne de ren, oase, bucăți de pânză sau mici figurine sculptate. Această practică este parțial atestată arheologic, deoarece la unele locuri saivo au fost descoperite resturi de ofrande.
Conservarea acestei practici a ofrandelor este revelatoare din punct de vedere științific. Ea permite o verificare arheologică a consemnărilor etnografice și face din religia saivo un obiect de cercetare deosebit de bine documentabil.
Saivo aparține clasei lumilor spiritelor ancorate topografic, reprezentate în numeroase religii indigene. Structural comparabile sunt Tuonela finlandeză cu localizarea sa topografică, munții sacri neneți și căminele manido nord-americane.
Specificul lui Saivo constă în dubla determinare ca loc topografic și locuință a spiritelor-ajutoare personale. Această dublă determinare este independentă fenomenologic și distinge Saivo de configurațiile pur topografice sau pur teologice.
În cadrul tradiției finno-ugrice, Saivo este înrudit cu concepția finlandeză säivö. Înrudirea structurală trimite la un strat comun vechi, bine documentat din perspectivă istorico-religioasă.
Cercetarea cu privire la Saivo este vastă. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen și Konsta Kaikkonen au cercetat sistematic teologia saivo. Lucrările arheologice la locurile saivo completează situația surselor etnografice.
În revitalizarea culturală samică contemporană, Saivo este o figură semnificativă. Munții și lacurile sacre sunt protejate astăzi ca parte a patrimoniului cultural samic, ceea ce reprezintă un important succes din perspectiva politicii religioase.
Din punct de vedere științific, investigarea lui Saivo constituie un câmp de cercetare productiv. Deziderate concrete de cercetare există în privința explorării arheologice a altor locuri saivo și a diferențierii fenomenologice precise a spiritelor saivo.
Saivo se conectează cu Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka și Madderakka. Centrul cultural Tradiția samică încadrează lumile munților sacri. Locuințe structurale similare ale spiritelor-ajutoare se găsesc în seria de articole inuit la Tornarssuk.
Termenul samic saivo (în variante regionale și saiva, sáiva) desemnează mai puțin o ființă individuală, cât un întreg domeniu al lumii de dincolo. În surse, Saivo apare ca o sferă legată de anumite lacuri sacre, munți și locuri din peisaj.
Caracteristică este concepția lacurilor cu fund dublu: sub apa vizibilă s-ar afla un al doilea fund, în care există o lume proprie cu pești și ființe proprii.
Cu Saivo era asociată concepția că acolo trăiau ființele saivo, printre care se numărau spiritele-ajutoare ale noaidi, specialiștii rituali samici. Aceste spirite puteau lua înfățișare de animal, de exemplu ca pește saivo, pasăre saivo sau ren saivo, și îl sprijineau pe noaidi în călătoriile sale în domeniile de dincolo.
Totodată, în unele tradiții Saivo era considerat un loc de ședere al morților sau al anumitor strămoși, astfel încât termenul desemnează un spațiu în care lumea spiritelor și lumea morților se ating.
Delimitarea exactă a lui Saivo față de alte domenii ale lumii de dincolo din cosmologia samică nu este unitară în surse. Pe lângă Saivo sunt menționate și o lume subpământeană și sfere cerești, iar relatările se contrazic parțial.
Aceasta se datorează pe de o parte diversității regionale a religiei samice pe un imens teritoriu de locuire, pe de altă parte tradiției fragmentare, filtrate de observatori creștini. Se poate concluziona că Saivo era o componentă centrală, dar conceptual imprecisă, a concepției samice despre o lume stratificată. Concepte înrudite ale locurilor sacre sunt cunoscute și în alte culturi nord-eurasiatice.
Legătura dintre Saivo și practica noaidi face conceptul important pentru cercetarea religiei, dar totodată deosebit de sensibil din perspectiva criticii surselor.
Aproape tot ceea ce se știe despre spiritele-ajutoare saivo provine din scrierile misionarilor creștini din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, care îl priveau pe noaidi și toba sa ca unelte ale diavolului. Relatările despre spiritele saivo au luat naștere astfel în contextul combaterii active a religiei indigene.
Această situație de origine a marcat tradiția în mai multe privințe. În primul rând, spiritele saivo au fost demonizate de observatori și forțate într-o schemă creștină a pactului și posesiei.
În al doilea rând, consemnatorii s-au interesat mai ales de aspectele spectaculoase, cum ar fi transa noaidi, în timp ce raporturile cotidiene ale lui Saivo cu peisajul și vânătoarea au primit mai puțină atenție. În al treilea rând, multe informații provin din situații de interogatoriu, de exemplu în legătură cu procese împotriva specialiștilor rituali samici, ceea ce reduce și mai mult fiabilitatea lor.
Cercetările recente, printre altele lucrările lui Håkan Rydving și ale altor scandinaviști și cercetători în știința religiilor, subliniază de aceea că imaginea transmisă a spiritelor saivo nu trebuie citită ca o reflectare directă a concepțiilor samice. Unele detalii ar putea fi construcții misionare, altele ar putea totuși surprinde miezul unei tradiții indigene.
Ca relativ bine stabilită este considerată concepția de bază a lui Saivo ca domeniu al dincolo-ului locuit de spirite, legat de locuri sacre concrete din peisaj. Detaliile spiritelor saivo și rolul lor în practica noaidi rămân însă marcate de o incertitudine considerabilă.
Saivo este considerat în tradiția samică mai veche drept sacrul cămin al spiritelor în interiorul munților și lacurilor, în care locuiesc strămoșii și animalele-ajutoare șamanice și care este vizitat de noaidi în călătoriile cu toba.
Termeni-cheie înrudiți: Saivo Sájvva Saaivo sami lume sacră locuință a spiritelor noaidi spirite-ajutoare.
iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția samică și a multor alte culturi din întreaga lume. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Hobby Lantern, focul rătăcitor englezesc al spiridușului Hob. Origine, rătăcirea de pe drum și în...

Mula sem cabeça, catârul de foc fără cap din Brazilia. Originea în blestemul pentru relația cu un...

Škriatok, spiridușul casei slovac și spiritul bogăției. Origine, zborul de foc și încadrarea din ...

Yee Naaldlooshii, transformatorul de piele malefic al vrăjitoriei Diné. Origine, tabuizare și înc...

Glaistig, spiritul protector ambivalent al Highlands-ului scoțian. Origine, înfățișare și încadra...

Hiisi, spiritul finlandez al munților și al sălbăticiei. Origine de la crângul sacru la uriașul d...