Guan Yin, zeița chineză a compasiunii
Guan Yin este zeița chineză a compasiunii, căreia i se adresează cei aflați în nevoie, boală și primejdie. Guan Yin (în chineză Guanyin, forma completă Guanshiyin Pusa, „cea care privește plânsul lumii”) este figura de Bodhisattva cea mai proeminentă din budismul chinez și din religia populară chineză.
Din punct de vedere al istoriei religiilor, ea derivă din Bodhisattva indian Avalokiteshvara, însă în China s-a dezvoltat într-o figură autonomă a milei, preponderent conotată feminin. Din perspectiva științei religiilor, Guan Yin reprezintă cel mai cunoscut caz de transformare de gen a unei figuri soteriologice budiste într-un context cultural nou.
Cuprins
Avalokiteshvara și fondul indian
Numele Avalokiteshvara („Domnul care privește cu milă de sus”) apare pentru prima dată în sutrele indiene Mahayana din secolele I-III ale erei noastre. Capitolul 24 din Lotus-Sutra (Saddharmapundarika) este dedicat acestui Bodhisattva și descrie multiplele sale manifestări, prin care el vine în întâmpinarea ființelor aflate în cele mai diverse situații de nevoie.
Capitolul a fost transmis timpuriu în China ca sutra independentă sub titlul „Guanyin Jing” și rămâne până astăzi una dintre scrierile canonice cele mai frecvent recitate ale budismului chinez.
O altă lucrare centrală este Karanda-vyuha-Sutra (aproximativ secolul al IV-lea), care dezvoltă sistematic semnificația cosmică a lui Avalokiteshvara. În India, Avalokiteshvara este reprezentat întotdeauna ca explicit masculin, cu mustață și atribute masculine.
Transmiterea în China
Prima traducere chineză a Lotus-Sutra realizată de Dharmaraksa în anul 286 al erei noastre îl introduce pe Bodhisattva sub numele Guangshiyin. Traducerea ulterioară, mai influentă, a lui Kumarajiva (406) stabilește forma Guanshiyin, care a fost prescurtată ulterior la Guanyin din cauza numelui tabu al împăratului Tang Taizong (Li Shimin).
În primele secole ale receptării chineze, Guanyin este încă explicit masculin; reprezentările timpurii din peșterile de la Yungang (secolul al V-lea) și Longmen (secolele V-VII) înfățișează un Bodhisattva masculin sau cel puțin neutru din punct de vedere al genului.
Transformarea de gen
Începând cu secolele IX-X, are loc o deplasare iconografică prin care Guanyin capătă tot mai multe trăsături feminine. În epoca Song (960-1279), reprezentarea feminină a devenit dominantă.
Chün-fang Yü a demonstrat în studiul fundamental „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) că această transformare nu a fost un eveniment singular, ci un proces de lungă durată în care au conlucrat mai mulți factori.
În primul rând, percepția chineză a asociat compasiunea mai puternic cu o figură feminină de bază. În al doilea rând, au apărut hagiografii chineze care relatau un fond feminin al lui Guanyin, în special legenda prințesei Miaoshan. În al treilea rând, purtătoarele concrete ale unui cult Guanyin, precum „Madonnele cu coș de pește”, au jucat un rol important.
Legenda Miaoshan
Narațiunea hagiografică cea mai influentă este cea a prințesei Miaoshan, fixată în scris în mai multe versiuni în secolele XI-XII.
Conform acesteia, Miaoshan era fiica cea mai mică a unui rege, care a refuzat să se căsătorească și a ales în schimb viața religioasă. Tatăl a persecutat-o; ea a fost închisă în cele din urmă într-o mănăstire, din care a scăpat după mai multe tentative de ucidere.
Când tatăl s-a îmbolnăvit grav mai târziu, ea i-a sacrificat ochii și mâinile drept medicament, după care a primit prin intervenție divină o mie de ochi și o mie de brațe.
Această narațiune leagă forma iconografică a „Guanyin cu o mie de brațe” de etica familială chineză. Glen Dudbridge a examinat în detaliu istoria textuală și implicațiile religioase ale acestei narațiuni în „The Legend of Miao-shan” (Londra 1978).
Forme iconografice
Guanyin a dezvoltat în tradiția chineză numeroase manifestări. „Guanyin cu ulcior de apă” (Yangliu Guanyin) ține o ramură de salcie și un vas cu apă pură, pe care o stropește pentru purificare. „Guanyin în veșmânt alb” (Baiyi Guanyin) poartă o lungă haină albă, simbolizând puritatea și legătura sa cu norii și ceața.
„Cea cu o mie de brațe” (Qianshou Qianyan Guanyin) este forma iconografic cea mai densă. „Guanyin aducătoarea de copii” (Songzi Guanyin) o înfățișează cu un copil în brațe și este patroana femeilor care doresc să aibă copii.
„Guanyin cu coș de pește” (Yulan Guanyin) derivă dintr-o legendă populară despre o tânără de o frumusețe supraomenească pe patul de moarte, care s-a revelat la final ca manifestare a lui Guanyin.
Insula Putuo Shan
Cel mai sfânt loc de pelerinaj al venerării lui Guanyin este insula Putuo Shan, situată în largul coastei provinciei Zhejiang. Ea este unul dintre cei patru munți sacri ai budismului chinez și este considerată în mod tradițional manifestarea pământeană a insulei Potalaka, descrisă în Avatamsaka-Sutra ca reședință a lui Avalokiteshvara.
Tradiția pelerinajului la Putuo este documentată începând din secolul al X-lea, iar cea mai mare parte a arhitecturii templiere vizibile astăzi datează din epoca Ming și Qing. Chün-fang Yü a documentat din perspectivă etno-religioasă pelerinajul la Putuo într-un studiu propriu („Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley 1992).
Răspândirea în Asia de Est
Din China, forma feminină a lui Guanyin s-a răspândit în Coreea (Gwaneum), Japonia (Kannon), Vietnam (Quan Am) și în diaspora chineză din întreaga lume. În Japonia, conotația de gen este mai puțin explicit feminină, multe reprezentări ale lui Kannon fiind androginale.
În budismul theravadin din Asia de Sud-Est, Guanyin lipsește, deoarece cultul Bodhisattva este acolo în general mai puțin dezvoltat. O receptare specială a găsit figura în creștinismul chinez: misiunea iezuită din epoca târzie Ming și cea timpurie Qing a comandat picturi ale Madonei în limbajul vizual al lui Guanyin în veșmânt alb, ceea ce a dus la o tradiție iconografică interculturală autonomă.
Guan Yin și Maria
Paralela tipologică dintre Guanyin și Maria catolică a fost discutată în repetate rânduri în știința religiilor. Ambele sunt figuri feminine ale milei, care acționează ca mijlocitoare pentru cererile credincioșilor; ambele sunt reprezentate cu veșminte albe și cu copii.
Paralela nu are un fundament istoric, deoarece Guan Yin s-a dezvoltat înaintea oricărei misiuni creștine substanțiale în China. Ea indică însă o funcție religios-psihologică comparabilă a unei figuri a milei conotate feminin în două tradiții religioase puternic marcate de patriarhat. Jochen Kandel a valorificat sistematic materialul iconografic în „Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995).
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Venerarea lui Guanyin reprezintă cel mai proeminent exemplu de traducere culturală a unei figuri soteriologice indiene într-un context est-asiatic. Ea demonstrează că figurile doctrinare budiste nu sunt statice, ci pot trece prin transformări profunde în întâlnirea cu culturi noi.
Avalokiteshvara devine în Tibet Chenrezig (masculin sau neutru din punct de vedere al genului), în China Guanyin (feminin), în Japonia Kannon (adesea androgin).
Această diferență depășește planul pur iconografic și atinge înțelegerea a ceea ce este o figură de Bodhisattva. Chün-fang Yü descrie această pluralitate drept „polimorfism” al conceptului de Bodhisattva, în care funcția esențială, compasiunea cuprinzătoare, se exprimă în forme specifice fiecărui context.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), capitolul 24; Karanda-vyuha-Sutra; „Guanyin Jing” ca tradiție chineză independentă; hagiografiile Miaoshan (secolele XI-XII).
Literatură secundară: Chün-fang Yü, „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, „The Legend of Miao-shan”, Londra 1978; Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, „The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, „Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell și Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan și tradiția pelerinajului
Insula Putuo Shan, situată în largul coastei provinciei Zhejiang, este cel mai important sanctuar al lui Guan Yin și totodată unul dintre cele mai instructive din punct de vedere istoric locuri de pelerinaj ale Chinei. Identificarea insulei cu miticul Potalaka, reședința lui Avalokiteshvara din Avatamsaka-Sutra, a fost realizată oficial în secolul al IX-lea.
O narațiune binecunoscută relatează că monahul japonez Egaku a încercat să transporte o statuie a lui Guanyin de la un templu de pe continent în Japonia, însă corabia a eșuat în furtună în apropierea lui Putuo.
Egaku a înțeles aceasta ca un semn că statuia dorea să rămână acolo și a fondat în acel loc un templu. Această narațiune este legendară, dar reflectă schimbul istoric strâns dintre centrele budiste chineze și japoneze.
Astăzi trăiesc pe Putuo aproximativ douăsprezece sute de călugări și călugărițe, iar traficul de pelerini s-a înmulțit considerabil de la deschiderea economică a Chinei din 1978. Chün-fang Yü a documentat practica pelerinajului în „Pilgrims and Sacred Sites in China”.
Guan Yin cu o mie de brațe
Forma iconografică Qianshou Qianyan Guanyin („O mie de brațe, o mie de ochi”) este una dintre cele mai cunoscute manifestări.
Cu o mie de brațe ea nu este totuși aproape niciodată în sens literal: în cele mai multe reprezentări are patruzeci de brațe principale mari și brațe suplimentare redate simbolic în jurul ei. Fiecare mână poartă un atribut propriu, de la floarea de lotus până la sabie și la mica imagine a unui Buddha.
În palme sunt desenați ochi mici, simbolizând compasiunea vigilentă în toate direcțiile. Rădăcina istorico-religioasă a acestei forme se află în Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra, tradus din sanscrită în epoca Tang.
Vita canonică leagă cele o mie de brațe de legenda Miaoshan, în care prințesa, după pierderea ochilor și a mâinilor, a primit prin ajutor divin aceste multiple membre.
Guan Yin și religia populară chineză
Guan Yin este singura figură budistă care a dobândit o poziție pe deplin autonomă în religia populară chineză. Este venerată atât în temple budiste, cât și în sanctuare ale religiei populare, în altare de familie și în contexte nebudiste. În diaspora chineză, ea este adesea singura divinitate budistă prezentă într-o casă.
„Guanyin aducătoarea de copii” (Songzi Guan Yin) este venerată mai ales de femeile care doresc să aibă copii, cu ofrande de fir roșu, hăinuțe de copil și daruri simbolice.
Această practică populară nu are un fond canonic direct; ea reprezintă o adaptare a funcției generale a milei la realitatea concretă a vieții. Chün-fang Yü și Anne Birrell au subliniat independent că apropierea populară de Guan Yin a fost motorul real al răspândirii sale.
Guan Yin în muzică și literatură
Prelucrarea literară a lui Guan Yin este vastă. Cântecul religios popular „Guan Yin Gege” („Laudă lui Guan Yin”) este larg răspândit în lumea chinezofonă.
În muzica pop chinezofonă modernă există numeroase cântece care o invocă direct pe Guan Yin, fără ca interpreții să se considere religiosi. În cinematografia taiwaneză modernă, Guan Yin este prezentă ca figură protectoare în numeroase drame de familie.
Un exemplu cunoscut este filmul „Eat Drink Man Woman” al lui Ang Lee (1994), în care o imagine a lui Guan Yin din locuința familiei constituie un simbol central al legăturii dintre generații. Această prezență culturală este importantă din perspectivă religios-sociologică: Guan Yin a devenit, dincolo de practica religioasă strictă, un simbol cultural general chinez.
Capitolul 25 din Sutra Lotusului
„Capitolul Porții Universale” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, în chineză Pumen Pin) este capitolul 25 din Saddharmapundarika (Lotus-Sutra). A fost tradus în chineză în secolul al III-lea de Dharmaraksha și din nou în secolul al V-lea de Kumarajiva.
Versiunea lui Kumarajiva a devenit liturgia standard. Capitolul descrie 33 de manifestări ale Bodhisattva și explică faptul că Avalokiteshvara apare în orice formă necesară pentru salvarea ființelor, inclusiv în forme feminine.
Numărul 33 are relevanță istorico-religioasă: corespunde celor 33 de Devas din panteonul indian și a devenit în Asia de Est atât în Japonia (33 de trasee de pelerinaj Avalokiteshvara), cât și în Coreea și China un element structurant al liturgiei. Capitolul este recitat independent în mănăstirile chineze și este considerat scrierea individuală cea mai citită a budismului chinez.
Forma cu o mie de brațe (Qianshou Guanyin)
Manifestarea cu unsprezece capete și o mie de brațe a lui Guanyin este elaborată în „Nilakantha-Dharani-Sutra” (în chineză Qianshou jing, tradus în secolele VII-VIII). Această formă, în sanscrită Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, combină reprezentarea bunăvoinței nelimitate cu vizualizarea iconografică a o mie de mâini simbolice. Fiecare mână poartă un atribut: roată, lotus, giuvaer al dorințelor, vajra, sabie, vas, oglindă, arc, cupă, coroană.
Tradiția tibetană cunoaște forma paralelă Chenrezig (sPyan ras gzigs), considerată rădăcina spirituală a incarnației Dalai Lama.
În Japonia, forma Senju Kannon a devenit divinitatea principală a mai multor mănăstiri, de exemplu Sanjusangen-do din Kyoto, unde sunt păstrate 1001 statui Senju în mărime naturală din secolul al XIII-lea. John Holt („Buddha in the Crown”, New York 1991) a analizat funcția religios-fenomenologică a acestei iconografii a brațelor multiple.
Tradiția pelerinajului la Putuoshan
Muntele Putuo (Putuoshan) din Marea Chinei de Est, în largul coastei provinciei Zhejiang, este din epoca Tang destinația centrală de pelerinaj a venerării lui Guanyin. Identificarea muntelui cu indianul Potalaka, reședința lui Avalokiteshvara conform Avatamsaka-Sutra, datează de la monahul japonez Egaku în anul 916.
Se spune că Egaku a încercat să transporte o statuie a lui Guanyin de la Wutaishan în Japonia, însă a eșuat în furtuni la Putuoshan și a interpretat aceasta ca un semn că trebuie să ridice statuia acolo. Această legendă fondatoare are semnificație religios-sociologică: leagă venerarea est-asiatică a lui Guanyin de o geografie a pelerinajului transnațional.
Chün-fang Yü („Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) a identificat tradiția Putuoshan drept cel mai important nod al mariologiei chineze și a documentat în detaliu dezvoltarea sa continuă din epoca Song până în epoca Qing.
Guanyin în literatura populară
Guanyin apare ca personaj activ în mai multe opere principale ale literaturii chineze. În „Xiyou Ji” (Călătorie spre Vest, secolul al XVI-lea), ea este divinitatea initiatoare care îl trimite pe călugărul Xuanzang în călătoria spre vest și îl înzestrează cu maimuța Sun Wukong și cu ceilalți însoțitori.
În „Fengshen Yanyi” (Romanul învestirii zeilor, secolul al XVI-lea), ea intervine în conflictul dintre dinastiile Shang și Zhou.
În „Honglou Meng” (Visul camerei roșii, secolul al XVIII-lea), este menționată ca figură de fundal. Prezența literară a amplificat venerarea popular-religioasă și a condus la o iconografie standard.
În credința populară, Guanyin este invocată în situații de viață specifice: la dorința de a avea copii, în situații de naștere, în caz de boală și de primejdie pe mare. „Fiica regelui dragonilor” (Long-nü) și „tânărul Goldknabe” (Shancai), care o flanchează în iconografia est-asiatică, sunt figuri din Lotus-Sutra și din Gandavyuha-Sutra.
Guanyin a Mărilor de Sud și protecția navigatorilor
O variantă regională distinctă este „Guanyin a Mărilor de Sud” (Nanhai Guanyin), venerată ca zeiță protectoare a navigatorilor. Această formă este puternic răspândită în regiunile costiere Fujian și Guangdong, precum și în comunitățile diasporei chineze din Asia de Sud-Est.
Acolo ea concurează și cooperează cu Mazu, zeița mării, care are propriul cult, dar poate fi interpretată și ea ca manifestare a lui Guanyin.
Imnul liturgic standard „Nanhai Guanyin Tongzi” este recitat pe multe nave înaintea plecării. Patricia Ebrey („The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) a acordat o atenție specială aspectului specific femeilor din cultul Nanhai-Guanyin, întrucât multe soții ale navigatorilor invocau pe Guanyin ca zeiță protectoare pentru soții absenți.
Problematica fenomenologiei religioase a transformării de gen
Transformarea lui Avalokiteshvara dintr-o divinitate concepută ca masculină în India în Guanyin venerată ca feminină în China constituie un câmp de cercetare central al științei comparative a religiilor.
Chün-fang Yü identifică mai mulți factori: rezonanța cu divinitățile daoiste feminine precum Xi Wangmu și Mazu, compatibilitatea cu idealurile confucianiste ale virtuții feminine, menționarea explicită a manifestărilor feminine în capitolul 25 din Sutra Lotusului, precum și legenda Miao-shan, care furnizează o hagiografie feminină.
Acest proces de transformare s-a desfășurat treptat, pe parcursul mai multor secole, din secolul al VIII-lea până în al XIII-lea, fără o ruptură bruscă. În China de Nord, reprezentările masculine ale lui Guanyin au rămas mai mult timp în uz; în China de Sud, forma feminină s-a impus mai devreme.
Barbara Reed a documentat această variabilitate regională în studiul „The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992). Tensiunea dintre sursa indiană și practica chineză face din Guanyin un caz-cheie al istoriei religiilor în materie de inculturație.
Întrebări frecvente
Guan Yin este masculin sau feminin? Inițial (în India, ca Avalokiteshvara) masculin. Prin transformarea chineză, începând din secolele IX-X, a devenit Bodhisattva feminină. Ambele forme de reprezentare sunt transmise în paralel în Asia de Est.
Ce este legenda Miaoshan? O hagiografie chineză apărută în secolele XI-XII, care o prezintă pe Guan Yin ca fostă prințesă Miaoshan, care îi sacrifică tatălui ei ochii și mâinile și devine astfel Bodhisattva cu o mie de brațe.
Unde se află cel mai important sanctuar al lui Guan Yin? Insula Putuo Shan, situată în largul coastei provinciei Zhejiang, unul dintre cei patru munți sacri ai budismului chinez.
Ce legătură are Guan Yin cu Fecioara Maria? Nu există o legătură istorică directă, deoarece Guan Yin s-a dezvoltat înaintea misiunii creștine în China. Paralelele structurale dintre cele două figuri feminine ale milei sunt interesante din perspectivă fenomenologică, însă nu pot fi atribuite unui împrumut.
