Tyr, zeul germanic al dreptului și al războiului

Tyr este un zeu germanic al războiului și păzitorul jurământului, căruia îi sunt subordonate dreptul și cuvântul obligatoriu. Tyr se numără printre cele mai vechi divinități ale panteonului germanic. El apare în sursele eddice ca zeu al războiului, al dreptului și al adunării Thing și este considerat garantul jurământului obligatoriu.

Înfățișarea sa cu un singur braț provine din legarea lupului Fenrir, unul dintre episoadele centrale ale mitologiei nordice. Din perspectiva istoriei religiilor, Tyr este interpretat ca reflectare a unei divinități indo-europene a cerului și a dreptului, comparabilă cu Marte roman și cu Zeus grec în funcția sa mai veche de zeu al jurământului.

ZeuGermanic

Mit și origine

Cercetarea vede în Tyr (nordică veche Tyr, germana veche superioară Ziu, vest-germanică Tiwaz) o continuare bine atestată lingvistic a unui zeu indo-european al cerului cu numele proto-germanic *Tiwaz.

Rădăcina poate fi conectată cu grecescul Zeus, latinescul Iuppiter (inițial *dyeu-pater) și sanscritului Dyaus Pitar. În tradiția germanică, funcția se deplasează: din stăpânul cerului al tradiției indo-europene devine un zeu al războiului și al dreptului al societății Thing.

Snorri Sturluson îl numește pe Tyr în „Prosa-Edda” (Gylfaginning 25) „cel mai curajos și mai viteaz” dintre Asi, cel care decide cine câștigă în luptă. Este numit fiu al lui Odin, însă în „Hymiskvida” din „Lieder-Edda” apare ca fiu al uriașului Hymir.

Această genealogie contradictorie este interpretată de Jan de Vries și Rudolf Simek ca urmă a unei poziții mai vechi, independente a lui Tyr, acoperită ulterior de supremația lui Odin în sursele literare.

Mitologema centrală este legarea lui Fenrir. Când Asii vor să lege lupul Fenrir, care creștea necontrolat, cu cătușa Gleipnir, animalul cere un gaj al bunei-credințe. Doar Tyr își introduce mâna dreaptă în gura lupului.

Când Fenrir realizează înșelăciunea, îi mușcă mâna. Snorri consemnează că de atunci Tyr este unimâin și nu mai poate fi considerat un promotor al păcii între oameni. Scena este atestată iconografic pe mai multe pietre pictate scandinave și pe mici pandantive de bronz din secolele VI-X.

În „Voluspa” și în „Gylfaginning” 51 al lui Snorri este descris sfârșitul lui Tyr. La Ragnarok, el înfruntă câinele infernal Garmr. Ambii se ucid reciproc. Moartea ambelor ființe marchează sfârșitul vechii ordini și se află în relație simetrică cu căderea lui Odin în lupta cu Fenrir și cu moartea lui Thor din cauza veninului șarpelui de Midgard.

Cercetarea a urmărit numele Tyr în numeroase inscripții și toponime. Runa Tiwaz se regăsește pe vârful de lance de la Kovel (Volhynia, secolul III), pe agrafă de la Aquincum (Pannonia, secolul IV) și pe numeroase bracteate din descoperirile daneze și sud-suedeze din epoca migrațiilor.

Răspândirea acestor atestări se întinde de la Dunăre până în Suedia centrală și arată o tradiție ce depășea toate grupurile tribale germanice.

Poziția specială a lui Tyr față de ceilalți zei este subliniată și de gradul de sărăcie mitică. În timp ce Odin, Thor și Loki apar în zeci de episoade, posibilitățile narative ale lui Tyr se limitează la câteva scene-cheie: legarea lui Fenrir, călătoria la Hymir, lupta de la Ragnarok cu Garmr.

Klaus von See a susținut în comentariile sale la Edda (vol. 4, 2004) teza că această sărăcie mitică nu este întâmplătoare, ci reflectă un zeu mai vechi, a cărui frecvență literară era în scădere în secolele IX-XIII, în timp ce funcția sa cultică și juridică continua să acționeze subteran.

Simboluri și atribute

Atributul proeminent este mâna dreaptă lipsă. În tradiția iconografică, Tyr apare de obicei cu o sabie și cu un ciot introdus în gura lupului. Semnul runic numit după el Tiwaz (runa t germanică, altnordică tyr) are forma unei săgeți îndreptate în sus.

„Sigrdrifumal” din „Lieder-Edda” recomandă să se graveze runa pe sabie și să se rostească numele lui Tyr de două ori pentru a obține victoria. Astfel, runa apare deopotrivă ca semn grafic și ca sigiliu magic.

Ziua săptămânii care îi este atribuită este marți, în engleză Tuesday, în suedeză tisdag, în norvegiană și daneză tirsdag. În germana sudică, forma Ziestag, Zischtig supraviețuiește în dialectele alemannice până în secolul XX.

Această formare a numelui zilei urmează interpretatio romana, prin care Tyr a fost identificat cu Marte. Tacitus relatează în „Germania” capitolul 9 că germanii venerau printre zei și pe Marte, prin care se înțelege Tiwaz.

Sacrificiile de animale pentru Tyr sunt asociate în descoperirile arheologice mai ales cu calul și câinele. Descoperirile din mlaștini din Danemarca, de exemplu Illerup Adal și Nydam, conțin în cantități masive arme distruse, interpretate de Klaus Randsborg și Joachim Werner ca ofrande de pradă de război adresate unei divinități a războiului, probabil Tiwaz.

Cult și venerație

Adam din Bremen descrie în „Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (circa 1075) templul de la Uppsala cu trei statui ale zeilor: Thor, Wodan și Fricco. Tyr lipsește din această enumerare târzie, fapt interpretat ca indiciu al descreșterii importanței cultice în faza finală a epocii vikinge.

În straturi mai vechi, de pildă în regiunile tribale continentale ale germanilor de sud și ale saxonilor, poziția sa era, dimpotrivă, proeminentă. Toponime precum Tislund (Danemarca), Tysnes (Norvegia) sau Zierberg, Ziessenhausen (Germania de sud) atestă o rețea sacrală densă.

Tacitus menționează în „Germania” 9, fără a da un nume propriu, un Marte germanic căruia i se aduceau sacrificii umane. În „Anale” 13,57 relatează victoria herundurilor asupra chatților, la care întreaga armată a adversarului, împreună cu caii și armele, a fost consacrată lui Marte și Mercur.

Cercetători în știința religiilor precum Jens Peter Schjodt interpretează această practică drept devotio rituală, o formă de jertfă anticipată adresată divinității războiului pentru asigurarea victoriei.

Locul Thing era spațiul care îi era atribuit. Deoarece Thing-ul era totodată adunare judiciară și adunare politică, lui Tyr îi revenea rolul de păzitor al ordinii juridice. „Landnamabok” islandeză veche și codul de legi suedez „Upplandslagen” păstrează urme ale unei legături mai vechi între formulele de jurământ, locul Thing și figura lui Tyr.

Margaret Clunies Ross a arătat în „Prolonged Echoes” (1994) că funcția juridică a trecut în mare parte, în stratul literar târziu, asupra lui Forseti și a altor figuri mai recente, însă atestarea arhaică a lui Tyr a rămas conservată în formule de jurământ și mărturii runice.

Mituri importante

Legarea lui Fenrir se află în centru. Snorri povestește detaliat în Gylfaginning 34 cum piticii din Svartalfheim forjează cătușa Gleipnir din șase ingrediente imposibile: sunetul labei unei pisici, barba unei femei, rădăcinile unui munte, tendoanele unui urs, respirația unui pește și saliva unei păsări.

Enumerarea are o funcție magico-poetică și explică de ce lumea nu mai posedă aceste lucruri.

Fenrir nu are încredere în sfoara aparent subțire. Gestul lui Tyr nu este, astfel, un act de curaj impulsiv, ci o renunțare conștientă pentru asigurarea ordinii cosmice. Georges Dumezil a interpretat în „Mitra-Varuna” (1948) această scenă ca exemplu de pierdere a suveranității zeului juridic: Tyr pierde mâna cu care jură și, astfel, simbolic, o parte din funcția sa juridică.

Un al doilea mit este recuperarea căldării în „Hymiskvida”. Thor și Tyr călătoresc la uriașul Hymir pentru a aduce cazanul de bere al Asilor. Tyr este introdus aici ca fiu al lui Hymir, ceea ce subliniază genealogia contradictorie.

Scena se încheie cu pescuitul lui Thor, care prinde șarpele de Midgard în cârlig. Tyr funcționează ca ghid și verigă genealogică între Asi și uriași.

Al treilea mit este lupta de la Ragnarok cu Garmr. Snorri și „Voluspa” 44 îl menționează pe câine la intrarea în Hel. În lupta finală, Tyr și Garmr se înfruntă. Ambii se ucid reciproc.

Această distrugere reciprocă este interpretată în cercetare ca variație în oglindă a luptei Odin-Fenrir. Acolo unde Odin este înghițit, Tyr cade într-o distrugere simetrică. Compoziția pledează pentru o remodelate poetică târzie, care îl integrează pe Tyr în schema Ragnarok.

Cercetarea privind legarea lui Fenrir a evidențiat motivul autojertfei divine. Gestul lui Tyr nu este doar curaj, ci un act juridic: el oferă gajul său pentru un contract care este ulterior încălcat.

Astfel, încălcarea contractului de către ceilalți Asi este marcată cosmic și legitimată totodată. Klaus von See a elaborat această lectură din perspectivă juridico-contractuală: Tyr pierde mâna deoarece era singura mână divină în care Fenrir avea încredere, iar această credibilitate era garanția reală a legării.

O urmă mitologică mai puțin cunoscută se regăsește în „Heidreks saga” (secolul XIII), unde sabia lui Tyr apare ca armă magică ce asigură victoria. Acest strat narativ târziu arată că funcția războinică a lui Tyr a rămas prezentă și în literatura sagelor, mult după ce venerația cultică în sens strict încetase.

Saga leagă sabia de o lungă genealogie a regilor păgâni și reflectă o însușire mnemonică a moștenirii păgâne de către epoca creștină.

Relații în panteon

Tyr face parte din Asi, fără ca poziția sa genealogică să fie clară. Snorri îl numește fiu al lui Odin, „Hymiskvida” fiu al lui Hymir și al unei mame uriaș nenumite, al cărei podoabe de aur și habitus nobil sugerează o origine mai distinsă decât condiția de uriaș singură ar lăsa să se aștepte.

Rudolf Simek a propus în „Lexikon der germanischen Mythologie” (ed. a 3-a, 2006) să se admită aici două tradiții concurente.

O soție a lui Tyr nu este menționată explicit în sursele eddice. În „Lokasenna” 40, Loki vorbește despre o femeie nenumită a lui Tyr, cu care el, Loki, ar fi zămislit un fiu.

Pasajul este un discurs injurios și nu poate fi citit ca genealogie fiabilă. Tradiții islandeze ulterioare îl leagă pe Tyr de Zisa, o zeiță atestată în spațiul alemanic. Legătura este plauzibilă lingvistic, dar subțire din punct de vedere al surselor.

În relație cu Thor, Tyr apare în „Hymiskvida” ca tovarăș de călătorie și purtător de cunoaștere. Față de Odin, funcția este complementară: în timp ce Odin este zeul extazului, al magiei și al spiritului, Tyr reprezintă latura juridică și a jurământului a suveranității. Această împărțire binară a funcției de suveranitate între două figuri face parte din clasica teză a celor trei funcții a lui Dumezil.

Receptare și influență

În evul mediu timpuriu, venerația cultică a lui Tyr scade odată cu creștinarea, însă numele său rămâne conservat în denumirile zilelor săptămânii, în toponime și în șirul runic. Poemul runic anglosaxon (secolul X) dedică runei Tiwaz o strofă proprie și o descrie drept „semn care păstrează credința față de cei nobili”.

Runa Tiwaz apare pe săbii, vârfuri de lance și amulete din secolele V-X. Klaus Düwel a catalogat în „Runenkunde” (ed. a 4-a, 2008) aproximativ două duzini de atestări.

În folcloristica secolului XIX, Tyr a fost readus în conștiința publică prin „Deutsche Mythologie” a lui Jacob Grimm (1835). Grimm a adunat vestigii regionale, de pildă toponimul Ziesberg din Augsburg și formule de jurământ șvabice.

În contextul romantismului și al receptării lui Wagner (Inelul Nibelungilor), Tyr a rămas o figură secundară, cu totul altfel decât Wodan sau Donner. Această marginalizare în mitologia artistică contrastează cu poziția sa centrală în stratul arhaic.

În secolul XX, Tyr a fost reactualizat de mai multe ori în contexte folclorice și religioase, uneori în împrejurări problematice. Cercetarea științifică, reprezentată de Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See și recent Jens Peter Schjodt, s-a distanțat de recuperările ideologice și l-a reabilitat pe Tyr ca figură-cheie a teoriei indo-europene a suveranității.

Denumirea zilei de marți în limbile germanice este una dintre cele mai puternice urme ale anticei interpretatio romana, prin care zeii germanici erau identificați cu cei romani. Tyr-Marte a devenit astfel titularul Dies Martis, care supraviețuiește până astăzi ca Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdag etc.

Ziestag sud-alemanic și Zischtig din germana de sud sunt vestigii deosebit de arhaice, care mai apăreau în limba vorbită în secolele XIX și XX. Eduard Hoffmann-Krayer a adunat în „Schweizerisches Idiotikon” (vol. 8, 1907) numeroase atestări din graiul țărănesc al Alpilor elvețieni.

În tradiția de limbă engleză, Tyr este prezent mai ales în receptarea lui Tolkien. J. R. R. Tolkien, el însuși indo-europenist, a incorporat aluzii la Tyr-Tiwaz în mitologia sa fictivă, mai ales în figura lui Beren și în descrierile de bătălie din Silmarillion.

Această influență literară a atins în secolele XX și XXI un public larg și a făcut figura lui Tyr cunoscută dincolo de cercetarea academică.

Cercetarea arheologică din ultimele trei decenii a furnizat indicii suplimentare privind cultul lui Tyr. Investigațiile în mlaștina de la Hjortspring (Danemarca, republicate în 2014) și la Vimose au produs descoperiri de inscripții cu runa Tiwaz. Aceste descoperiri atestă o referire cultică conștientă la Tyr-Tiwaz în perioada târzie a epocii fierului și în epoca migrațiilor.

Încadrare din perspectiva științei religiilor

Cercetarea îl integrează pe Tyr în modelul celor trei funcții indo-europene elaborat de Georges Dumezil. Tyr și Odin împart prima funcție a suveranității. Odin întruchipează latura magico-religioasă (tipul Varuna), Tyr pe cea juridico-contractuală (tipul Mitra). Această împărțire explică de ce Tyr rămâne zeu al jurământului și în același timp reprezintă latura juridică a suveranului în lupta cu Fenrir.

Jens Peter Schjodt a argumentat în „Initiation between Two Worlds” (2008) împotriva schematizării rigide a lui Dumezil și a arătat că profilul lui Tyr este deplasat, în faza târzie, mai puternic spre război și victorie. Margaret Clunies Ross, în schimb, trimite la semnificația rituală a gestului jurământului unimâin în sursele juridice scandinave și vede aici o continuitate până în secolul XI.

Din punct de vedere lingvistic, etimologia lui Tyr este bine stabilită prin contribuțiile lui Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause și recent Edgar Polome. Forma *Tiwaz este singura denumire germanică de divinitate care poate fi urmărită prin legi fonetice până în proto-indo-europeană. Această vechime subliniază caracterul arhaic al figurii și susține teza unei importanțe continue ca zeu al jurământului și al dreptului.

Surse și literatură suplimentară

Surse primare: „Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, circa 1220, ediție critică Anthony Faulkes 1982), „Lieder-Edda” (Codex Regius, circa 1270, ediție Klaus von See et al. 1997 ff.), „Germania” (Tacitus, 98 d.Hr., ediție Allan Lund 1988), „Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, circa 1075). Inscripții runice reunite la Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn „Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).

Literatură secundară:

Jan de Vries „Altgermanische Religionsgeschichte” (2 vol., ed. a 2-a, 1956/57).
Georges Dumezil „Mitra-Varuna” (1948) și „Les dieux des Germains” (1959).
Margaret Clunies Ross „Prolonged Echoes” (2 vol., 1994/98).
Klaus Düwel „Runenkunde” (ed. a 4-a, 2008).
Regis Boyer „La religion des anciens Scandinaves” (1981).

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.