Yowie, figura mítica do homem selvagem da tradição aborígene do leste da Austrália

O Yowie é uma figura maléfica atestada em numerosas línguas Aboriginal do leste da Austrália. Entre os Yuin (sul de Nova Gales do Sul) denomina-se Doolagarl; entre os Gandangara Jurrawarra; em alguns grupos do Queensland Yahoo. A designação coletiva “Yowie” é uma anglicização que entrou no folclore europeu-australiano no final do século XIX.

No âmbito da tradição Aboriginal, o Yowie é uma figura de terror sem função criadora ou pedagógica. É perigoso, devora pessoas, rapta mulheres e crianças; contra ele se adverte expressamente. Nesta função é tipologicamente semelhante ao Bunyip: ambos são figuras puramente maléficas, mas enquanto o Bunyip está associado à água, o Yowie está associado à terra.

Do ponto de vista da história das religiões, é de assinalar que o Yowie é tipologicamente aparentado às concepções de “homem selvagem” difundidas pelo mundo (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy e Paul Cropper discutiram essas paralelas detalhadamente em The Yowie (2006).

O nome Yowie é uma anglicização cuja origem Aboriginal exata é contestada. Uma derivação tradicional liga-o à palavra Gandangara Yowie (‘ser maléfico’); outros propõem uma ligação com “Yahoo”, palavra que várias línguas Aboriginal do leste da Austrália partilhariam.

Nas diversas línguas Aboriginal o ser tem designações diferentes: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Esta diversidade mostra que o “Yowie” não é um ser unitário, mas uma família de figuras de terror aparentadas.

Graham Joyner documentou detalhadamente a história linguística do conceito Yowie em The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). A sua obra é o estudo de história linguística mais importante.

O Yowie é descrito como um homem selvagem alto, peludo e semelhante a um primata. Os elementos mais frequentes são: altura de 2 a 3 metros, pelo escuro e espesso, braços compridos, pescoço curto, odor forte, rugido retumbante. Algumas descrições mencionam olhos vermelhos, outras garras compridas.

Esta descrição é tipologicamente semelhante à família mundial do “homem selvagem” (Bigfoot, Yeti). Do ponto de vista da antropologia religiosa, coloca-se a questão de saber se essa semelhança se deve a convergência tipológica ou a uma arquetipologia universal do “homem selvagem”, questão debatida de forma controversa desde a teoria dos arquétipos de Carl Gustav Jung.

Nas pinturas rupestres Aboriginal do leste da Austrália existem algumas representações interpretadas como imagens do “Yowie”; essa interpretação não está, porém, confirmada em todos os casos. A tradição rupestre do leste da Austrália é menos densa do que a da Terra de Arnhem ou a de Kimberley.

A narrativa típica do Yowie segue um esquema: uma pessoa entra numa floresta densa ou numa região montanhosa; ouve-se um rugido forte; surge um ser peludo; a pessoa é atacada ou raptada. Em algumas versões a pessoa escapa por pouco; noutras é devorada.

A. W. Howitt recolheu algumas narrativas sobre o Yowie da região Yuin e Gandangara em The Native Tribes of South-East Australia (1904). Seguem um esquema narrativo consistente e serviam claramente de advertência sobre os perigos da floresta.

Uma narrativa sobre o Yowie particularmente conhecida, proveniente da região de Brindabella (ao sul de Camberra), relata o ataque noturno de um Yowie a um acampamento cheio de membros da tribo; só por meio de uma fogueira coletiva conseguiram expulsá-lo.

O Yowie não possui culto; é uma figura de terror pura. Na prática, isso significa que certas regiões florestais e montanhosas são evitadas, sobretudo à noite; as crianças são advertidas com histórias do Yowie; os viajantes evitam determinados cumes.

Uma prática específica consiste em invocar o fogo como proteção: os Yowies evitam o fogo, pelo que as fogueiras de acampamento eram especialmente importantes em pernoitas em “terras do Yowie”. Esta prática tem um fundo ecológico-pragmático claro (proteção contra animais selvagens), mas é mitologicamente associada ao Yowie.

No âmbito do folclore europeu-australiano, o Yowie assumiu um papel próprio: tornou-se figura de identificação de uma tradição de “Bigfoot Down Under”. Várias “avistamentos de Yowie” surgiram nas últimas décadas nos meios de comunicação australianos; alguns pesquisadores (Rex Gilroy, Paul Cropper) os documentaram sistematicamente.

Em uma descrição do ponto de vista das Ciências da Religião: as práticas apotropaicas contra o Yowie incluem evitar determinadas regiões florestais e montanhosas, transportar fogo em pernoitas, cantar ou falar em voz alta nas florestas (os Yowies temem o barulho) e usar pequenas figuras de madeira esculpidas como proteção.

Uma prática específica consiste em consultar os anciãos da tribo antes de entrar em novas áreas florestais; os anciãos conhecem os “lugares do Yowie” e podem advertir ou proteger ritualmente.

Na perspectiva etnográfica exterior, estas práticas são regras estruturadoras do cotidiano que ligam a precaução ecológica (proteção contra os perigos da floresta) à autoridade social (o saber dos anciãos). Do ponto de vista da antropologia religiosa, trata-se de um exemplo clássico da função didática das narrativas míticas de terror.

As concepções de homem selvagem estão documentadas em nível mundial do ponto de vista da fenomenologia religiosa. São estruturalmente comparáveis: Bigfoot/Sasquatch na América do Norte, Yeti no Tibete/Nepal, Almasty na estepe da Ásia Central, Yeren na China, Orang Pendek em Sumatra. Em todos os casos trata-se de grandes seres selvagens e peludos que habitariam regiões remotas de floresta e montanha.

O ponto central desses seres do ponto de vista da fenomenologia religiosa é a sua função de “anti-humano”: representam aquilo que o ser humano não é ou deixou de ser. O Yowie é aqui a variante australiana característica; é historicamente autônomo do ponto de vista religioso, mas tipologicamente integrado na família global do homem selvagem.

Tony Healy e Paul Cropper discutiram detalhadamente as paralelas tipológicas em The Yowie (2006). Advertem contra a visão simplista do Yowie como “Australian Bigfoot” e defendem uma leitura culturalmente específica.

A fonte contemporânea mais importante é Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Combina fontes Aboriginal com relatos de avistamentos europeu-australianos e criptozoologia moderna. O livro é controvertido, mas continua a ser a panorâmica mais importante.

A obra de Graham Joyner The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) é o estudo de história linguística e folclórica mais importante. A obra de Rex Gilroy Mysterious Australia (1995) documenta relatos modernos de avistamentos (com o distanciamento crítico que a pesquisa científica exige).

Na auto-apresentação contemporânea Aboriginal, o Yowie é tratado com alguma reserva; não se tornou uma figura de identificação cultural. Várias vozes Aboriginal advertem contra a sua integração na tradição popular do Bigfoot.

Vários debates de pesquisa giram em torno do Yowie. Em primeiro lugar: como lidar cientificamente com os relatos modernos de avistamentos? São metodologicamente questionáveis, mas relevantes do ponto de vista da antropologia religiosa enquanto fenômeno de crença popular.

Em segundo lugar: qual é a relação da tradição do Yowie com a família global do homem selvagem? Tony Healy defende um parentesco genético (uma concepção paleolítica originária do homem selvagem); outros pesquisadores veem convergência tipológica em condições ecológicas semelhantes.

Em terceiro lugar: que papel desempenha o Yowie na cultura popular australiana contemporânea? É mascote de vários clubes esportivos, personagem em livros infantis, elemento do turismo outback. Essa apropriação é, do ponto de vista da sociologia da religião, um caso de estudo interessante de mitologização da tradição indígena.

Uma perspectiva interessante do ponto de vista da antropologia religiosa liga a tradição do Yowie à ecologia florestal das comunidades Aboriginal do leste da Austrália. As histórias do Yowie serviam de advertência sobre os perigos reais da floresta: animais perigosos (javalis, dingos e, em tempos remotos, o Thylacinus), caminhos inseguros, queda de pedras em zonas montanhosas.

Dessa perspectiva, as narrativas sobre o Yowie são um exemplo clássico da “função ecológica” das narrativas tradicionais. Codificam riscos reais em forma mítica, o que é pedagogicamente eficaz porque transmite os riscos com intensidade emocional.

Essa perspectiva ecológica altera a imagem do Yowie: ele não é (apenas) um “cryptid” nos relatos modernos de avistamentos, mas uma codificação cultural de riscos reais da floresta. Essa codificação era importante para a segurança das comunidades Aboriginal.

A recepção do Yowie na cultura popular moderna merece um estudo próprio. Desde os anos 1970 que o Yowie é uma figura do turismo outback australiano, da literatura infantil e da publicidade. Uma conhecida figura de chocolate (Cadbury Yowies, 1995, 2005) domesticou o Yowie, transformando-o em uma mascote infantil simpática e colecionável.

Essa domesticação é ambivalente do ponto de vista da sociologia da religião. Por um lado, mantém o Yowie vivo na memória cultural; por outro, afasta o caráter Aboriginal originalmente perigoso, convertendo-o em uma figura de marketing simpática. As reflexões críticas de Robert Holden sobre a domesticação do Bunyip se aplicam analogamente ao Yowie.

Vários clubes esportivos australianos utilizam mascotes relacionadas ao Yowie. Na discussão Aboriginal contemporânea, essa exploração é recebida de forma mista: alguns a veem como reconhecimento cultural, outros como apropriação.

Na pesquisa sobre o Yowie surgem vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as fontes são fragmentárias. A. W. Howitt fornece alguns relatos Aboriginal; os relatos modernos de avistamentos são interessantes do ponto de vista da etnologia religiosa, mas empiricamente questionáveis.

Em segundo lugar: a mistura entre tradição Aboriginal e folclore europeu-australiano torna a análise das fontes exigente. O que é autenticamente Aboriginal, o que é uma apropriação “pós-contato” e o que é invenção moderna livre?

Em terceiro lugar: a questão ética do tratamento respeitoso das figuras de terror Aboriginal se coloca também aqui. A domesticação na cultura popular é potencialmente problemática e deve ser objeto de reflexão do ponto de vista da etnologia religiosa.

Quem desejar estudar o complexo do Yowie em sua amplitude encontra na página de visão geral da tradição Aboriginal as principais referências cruzadas para figuras afins como Bunyip, Mimi-Geister e Baiame.

Uma linha de pesquisa própria se debruça sobre o Yowie a partir da perspectiva da criptozoologia. A criptozoologia é uma disciplina controversa que se ocupa de animais “ocultos” como o Bigfoot, o Yeti e o Monstro do Lago Ness; é amplamente rejeitada pela zoologia acadêmica.

Rex Gilroy é um dos pesquisadores australianos do Yowie mais conhecidos; os seus livros (Mysterious Australia, 1995) e artigos estabeleceram o Yowie na cultura popular. Do ponto de vista da etnologia religiosa, os seus trabalhos são interessantes como fonte do folclore moderno do Yowie, sem que as afirmações criptozoológicas sejam seriamente validadas.

A questão mais importante do ponto de vista da etnologia religiosa não é “o Yowie existe biologicamente?”, mas “que função tem o Yowie no folclore e na identidade atuais?” Esta questão foi respondida por Robert Holden em Bunyips (2001) para o Bunyip; um estudo equivalente para o Yowie está ainda por fazer.

A tradição do Yowie representa, na discussão Aboriginal contemporânea, a questão ética da exploração de figuras de terror indígenas. Até que ponto podem os seres indígenas ser utilizados na cultura popular, no marketing e no turismo?

Vozes Aboriginal como as de Marcia Langton, Bruce Pascoe e outros têm colocado esta questão de forma cada vez mais clara nas últimas décadas. O “Yowie” enquanto simpática mascote de chocolate (Cadbury Yowies 1995, 2005) foi criticado por alguns representantes Aboriginal como apropriação, enquanto outros o veem como reconhecimento cultural.

Do ponto de vista da sociologia da religião, este debate é um exemplo paradigmático da política cultural indígena contemporânea. Não pode ser respondido de forma inequívoca, exigindo reflexão contextualizada e negociação com os detentores tradicionais.

Um aprofundamento intercultural merece a posição do Yowie na família global do homem selvagem. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, pertence a uma família de seres: Bigfoot/Sasquatch na América do Norte, Yeti no Tibete/Nepal, Almasty na estepe da Ásia Central, Yeren na China, Orang Pendek em Sumatra.

Em seu livro The Yowie (2006), Tony Healy e Paul Cropper analisam detalhadamente essas paralelas tipológicas. Advertem contra a visão simplista do Yowie como “Australian Bigfoot”; cada tradição de homem selvagem possui as suas próprias camadas de significado cultural.

Do ponto de vista da antropologia religiosa, é interessante a questão de saber por que tantas culturas desenvolveram concepções semelhantes de homem selvagem. As hipóteses possíveis são: memórias de hominídeos reais (Homo erectus, Neandertal), convergência tipológica em condições ecológicas semelhantes, ou uma concepção arquetípica universal no sentido de Jung.

Uma questão ética central diz respeito à apropriação do Yowie pela cultura não-Aboriginal. A figura de chocolate Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), mascotes Yowie de vários clubes esportivos, temas Yowie no turismo outback: tudo isso utiliza tradição indígena para fins comerciais.

Representantes Aboriginal como Marcia Langton e Bruce Pascoe criticaram essa apropriação de forma cada vez mais clara nas últimas décadas. Outras vozes indígenas a veem como reconhecimento cultural positivo. O debate não pode ser decidido de forma inequívoca e exige reflexão contextualizada.

Do ponto de vista da sociologia da religião, este debate é um exemplo paradigmático da política cultural indígena contemporânea na Austrália. Ganhará maior relevância nos próximos anos, sobretudo com a crescente visibilidade das vozes Aboriginal na esfera pública australiana.

Um aprofundamento importante do ponto de vista da antropologia religiosa merece a posição do Yowie na tradição narrativa Aboriginal do leste da Austrália. Ao contrário das grandes figuras criadoras, a narrativa do Yowie se enquadra mais na categoria das “narrativas de advertência”, histórias pedagógicas breves que transmitem regras de comportamento a crianças e viajantes.

Bill Edwards classificou as diversas funções das narrativas Aboriginal em An Introduction to Aboriginal Societies (1998): narrativas de criação, narrativas de iniciação, narrativas didáticas, narrativas de advertência. As histórias do Yowie pertencem à última categoria.

Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, essa diferenciação é importante. Nem toda narrativa mítica possui o mesmo peso religioso; a tradição do Yowie é historicamente mais periférica do que a da Serpente Arco-Íris ou a de Baiame, o que não torna a sua função menos interessante.