Malina: deusa do sol e irmã da lua na tradição inuit

Malina é, no Panteão inuit, o Sol sob forma feminina personalizada. É digno de nota, do ponto de vista da ciência das religiões, que a tradição Inuit, à semelhança da maioria das tradições circumpolares e do norte europeu, conceba o Sol como feminino e a Lua como masculino, ao contrário de muitas tradições mediterrânicas, em que a polaridade se inverte. Esta atribuição de gênero é uma característica relevante no plano da fenomenologia da religião.

Malina não é uma divindade autónoma e independente, mas é sempre mencionada em relação ao mito em torno do irmão Igaluk. A sua fuga para o céu e a perseguição permanente por parte de Igaluk estruturam o ciclo diário e, com ele, a ordem fundamental do tempo. Esta ligação narrativa a Igaluk constitui, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um fenómeno autónomo.

Apesar desta ligação narrativa, Malina possui funções rituais próprias, sobretudo no domínio das práticas femininas, da pureza, do parto e do inverno rigoroso, cujo fim a sua regresso após a noite polar assinala. O seu significado religioso está intimamente ligado ao ciclo anual ártico, tornando-a uma figura central da concepção cíclica do tempo entre os Inuit.

A deusa solar Malina, transmitida sempre em relação ao mito em torno do seu irmão Igaluk, tem sido estudada pela investigação mais recente com abordagens metodológicas alargadas, que conjugam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspetiva comparada. Hoje, a própria comunidade de saberes Inuit participa nessa investigação e corrige atribuições ocidentais mais antigas, por vezes marcadas pelo colonialismo.

Esclarecedora é também a questão sociológico-religiosa sobre a função de Malina na ordem social da comunidade Inuit tradicional. Uma vez que o seu significado ritual estava ligado às práticas femininas, ao parto e ao ciclo anual, fica patente que a estrutura religiosa não se encontrava separada da prática social, mas com ela estreitamente entrelaçada.

Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio no âmbito da antropologia da religião, estudado de forma sistemática sobretudo por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

O nome Malina está mais amplamente atestado no dialeto do oeste da Gronelândia. Do ponto de vista etimológico, não se encontra definitivamente esclarecido, mas poderia ser aparentado com a raiz maliŋŋuq, que designa o ato de perseguir. Cientificamente, isto é coerente com a narrativa, na qual a estrutura da perseguição é o motivo central.

Outros nomes para o Sol nas línguas inuit são seqineq, siqiniq ou siqinniq. Estes nomes designam, porém, primariamente o corpo celeste, não a deusa personificada. A distinção é cientificamente relevante: nem toda a designação solar acarreta a figura teológica de Malina. O rigor metodológico no trabalho com as fontes é aqui determinante.

Em Iglulik, as formas Akycha ou Malik surgem; no leste da Gronelândia, Naajaa. A variação regional corresponde à diversidade linguística geral do mundo inuit e deve ser tida em conta na análise científica. Uma síntese linguística sistemática está ainda por realizar.

Na ciência das religiões comparada, Malina insere-se no padrão da topografia religiosa circumpolar, que se mantém numa estrutura surpreendentemente estável ao longo de milhares de quilómetros. Esta estabilidade estrutural é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, uma das conclusões mais notáveis da disciplina e continua a ser debatida.

O mito central em torno de Malina é idêntico ao mito de Igaluk, já descrito nesse contexto. Da perspetiva de Malina, trata-se de uma narrativa de autoafirmação feminina e de criação da ordem cósmica através de uma fuga autónoma. Esta perspetiva é cientificamente produtiva e foi explicitada por Birgitte Sonne e Pamela Stern.

Malina marca o irmão com fuligem, reconhece a sua identidade, corta os próprios seios por vergonha, atira-os a ele e foge para o céu com uma tocha acesa. O seu brilho supera o do irmão porque foi ela a primeira a fugir e a apoderar-se da tocha mais luminosa. Igaluk segue-a, mas fica para trás.

Do ponto de vista científico, esta narrativa não é um relato passivo de sacrifício, mas um ato: Malina age ao marcar o próprio corpo, ao se mutilar, ao fugir. Torna-se Sol por iniciativa própria, não por intervenção divina. Esta componente ativa merece atenção particular no âmbito da fenomenologia da religião e distingue-se dos mitos solares de orientação puramente sacrificial.

O significado religioso de Malina é moldado pelo ciclo anual ártico. A noite polar, durante a qual o Sol não aparece no horizonte durante semanas, era um estado carregado de religiosidade. O regresso de Malina na primavera era saudado de forma ritual, em algumas regiões com pequenas festividades, noutras com tabus específicos.

Rasmussen relata, a propósito de Iglulik, que ao primeiro avistamento do Sol após a noite polar as crianças entoavam cantos especiais com os quais saudavam a deusa solar que regressava. Esta prática não era comparável à intensa cultura festiva dos cultos solares meridionais, mas possuía profundidade ritual própria e relevância científica como ritual ártico de saudação ao Sol.

No verão, quando o Sol não se põe, Malina apresentava uma presença diferente: permanentemente visível, luminosa, de certo modo avassaladora. A duplicidade de ausência e omnipresença é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, uma particularidade da veneração solar ártica e gera um ritmo de experiência religiosa impossível nas zonas climáticas temperadas.

Malina é religiosamente próxima das mulheres em particular. Era invocada no parto, na menstruação e nas fases de tabu que marcam a vida feminina. A concepção religiosa era a de que o Sol, como mulher mais velha e provada, seria recetivo às experiências das mulheres humanas. Esta constelação de empatia é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um fenómeno autónomo.

Certos rituais, como banhos purificadores na neve ou o uso de determinados amuletos, estavam associados a Malina. Cientificamente, isto insere-se na classe mais ampla das venerações solares femininas, atestadas em variações na região circumpolar e que constituem um campo de investigação comparada próprio.

Entre os Caribou-Inuit, esta ligação era menos marcada do que entre os Iglulik. A variação regional é considerável e não deve ser condensada numa teologia unitária de Malina. A tarefa científica consiste na descrição regional diferenciada, em lugar de uma síntese harmonizadora.

Na prática xamânica, Malina podia ser invocada como símbolo de esperança. Em situações de doença, fome ou desespero, o seu regresso após a noite polar era interpretado como modelo de uma reviravolta. Os xamãs não viajavam em transe primariamente ao Sol como à Lua, mas podiam reclamar a sua força como apoio.

Em termos temporais, Malina estrutura o ciclo diário. Enquanto os ciclos lunares determinam os meses, o Sol estabelece o dia e a estação do ano. Cientificamente, esta estrutura temporal complementar é um elemento importante da cosmologia inuit e torna o par de irmãos Malina-Igaluk numa díade calendárico-religiosa.

Na arte Inuit contemporânea, Malina está presente, frequentemente em díptico com Igaluk. A assimetria dos dois irmãos, o seu conflito e a perseguição são tornados artisticamente produtivos. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, isso evidencia a vitalidade persistente do mito e a sua capacidade como inspiração artística.

As divindades solares femininas estão amplamente difundidas na região circumpolar e no norte europeu. Beaivi, da tradição sami, a Päivätär fino-úgrica, a Sól germânica, a Saulė báltica e a Amaterasu japonesa constituem uma classe comparável de deusas solares.

Esta difusão não é cientificamente casual. Reflete uma ampla atribuição de gênero dos corpos celestes no hemisfério norte, que na perspetiva comparada global forma uma região própria. A profundidade histórico-religiosa desta camada é objeto de investigação em curso e não deve conduzir a construções apressadas de universalismo.

No seio da tradição Inuit, Malina mantém uma relação complementar com Igaluk, de modo semelhante a Sedna com Anguta. Os pares de irmãos formam um padrão religioso recorrente e constituem, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um padrão estrutural autónomo da teologia.

A missão atacou Malina com menos veemência do que Sedna ou Tornarssuk, porque a sua função não estava diretamente ligada ao xamanismo ou a estruturas de tabu. Ainda assim, o mito do incesto foi por vezes considerado ofensivo e retido na narrativa pública.

Na cultura Inuit contemporânea, Malina está presente como figura simbólica, frequentemente numa leitura feminista como exemplo de autoafirmação feminina perante a violência sexualizada. Esta apropriação moderna não é historicamente documentável do ponto de vista científico, mas é culturalmente relevante e constitui um exemplo da ativação de narrativas tradicionais nos discursos atuais.

Em manuais escolares e museus, Malina é apresentada com prudência. A profundidade histórica da sua figura é cada vez mais reconhecida, sem que se proceda à reconstrução de uma teologia sistemática. Esta prudência é adequada do ponto de vista da didática da religião, uma vez que o estado das fontes não permite uma síntese harmonizadora.

A investigação sobre Malina está entrelaçada com a investigação sobre Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith e Merkur são as principais fontes. Não existe uma monografia autónoma sobre Malina, o que reflete a própria história da investigação: o lado masculino do mito recebeu atenção durante mais tempo do que o feminino.

A investigação atual, em particular a de Birgitte Sonne e Pamela Stern, destaca com maior ênfase a função religiosa própria de Malina e não a apresenta apenas como perseguida pelo irmão. Esta mudança de perspetiva é cientificamente produtiva e corresponde a uma reformatação feminista mais ampla da história das religiões das culturas indígenas.

Na investigação futura sobre a religiosidade inuit, seria desejável um estudo mais aprofundado dos rituais femininos em torno de Malina, na medida em que as fontes o permitam. Esse estudo complementaria substancialmente a visão global do panteão inuit e corrigiria o estado da investigação, marcado por um enfoque predominantemente masculino.

Malina relaciona-se com Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak e Qailertetang. O nó cultural Tradição Inuit enquadra a teologia solar. Deusas solares de estrutura semelhante encontram-se na série de entradas sami em Beaivi.