Reszef, fenicko-kananejski bóg zarazy i wojny

Reshef należy do najstarszych bogów tradycji zachodniosemickiej; jest poświadczony w Ebli od czasów starosyryjskich (koniec 3. tysiąclecia p.n.e.) i pozostaje aktywny aż do okresu hellenistyczno-rzymskiego.

Sabatino Moscati wykazał w Die Phöniker (1966), że Reshef odgrywał ważną rolę niemal w każdym fenickim państwie-mieście; jego profil jako boga zarazy i boga wojny czyni go postacią ambiwalentną – budzącą lęk, a zarazem wzywana o pomoc.

Paolo Xella w I testi rituali di Ugarit (1981) oraz Maciej Münnich w The God Resheph (2013) poddali wszechstronnej analizie teksty dotyczące Reshefa. Monografia Münnicha jest najbardziej szczegółowym współczesnym studium poświęconym temu bogu i stanowi standardowe dzieło referencyjne. W obrębie tradycji fenickiej Reshef jest prototypicznym ambiwalentnym bogiem choroby i gwałtownej śmierci.

Z historyczno-religijnego punktu widzenia Reshef należy do międzynarodowej rodziny bogów 'strzały zarazy’, którzy pojawiają się niemal we wszystkich mitologiach bliskowschodnich: Erra/Nergal w Mezopotamii, aspekty boga zarazy greckiego Apollona, hetycki Yarri i kilku innych. Bogowie ci zsyłają strzały przynoszące chorobę i śmierć, można ich jednak również wzywać o ochronę przed tymi nieszczęściami. Ta ambiwalencja jest kluczową cechą profilu Reshefa.

Osobliwością Reshefa jest jego związek z koniem: w tekstach ugaryckich bywa on niekiedy określany mianem 'Reshefa koni’, co być może wskazuje na funkcję boga opiekuńczego wojsk rydwanowych. Ten szeroki zakres funkcji – zaraza, wojna, koń, łuk – czyni Reshefa złożonym bóstwem o wielorakich aspektach.

Imię ršp jest zachodniosemickie; etymologia nie została ostatecznie wyjaśniona. Jedną z wiarygodnych interpretacji łączy je z rdzeniem ršp 'płomień, błyskawica, iskra’, co odpowiadałoby jego ikonografii strzały i zarazy. W języku hebrajskim rešef występuje jako rzeczownik oznaczający 'strzałę’ lub 'ognistą chorobę’ (Pwt 32,24; Hi 5,7; Pnp 8,6) – bezpośrednia spuścizna semantyczna.

W inskrypcjach pojawia się jako ršp, często z epitetami: Reshef-Hagab (’Reshef szarańczy’), Reshef-Mlk (’Reshef król’), Reshef-Šuluman (’Reshef pokoju’). Ta różnorodność epitetów odzwierciedla jego wielorakie hipostazy w różnych kontekstach lokalnych. W Ebli pojawia się już w XXIV wieku p.n.e.; w Ugarit jest bóstwem prominentnym.

W Egipcie pojawia się od czasów Nowego Państwa jako 'Reshep’, włączony do egipskiego panteonu. Faraon Amenhotep II (XV wiek p.n.e.) czcił go jako boga wojny i łuku; na licznych stelach z okolic Teb ukazuje się jako brodaty wojownik w hełmie z łukiem.

Egipska cześć oddawana Reshefowi jest godnym uwagi osiągnięciem z zakresu historii religii i została szczegółowo omówiona w studiach Izaka Corneliusa (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Reshef pojawia się również w aramejskich źródłach z 1. tysiąclecia p.n.e. – w kilku inskrypcjach, między innymi na steli Bar-Rakiba z Sam’al (VIII wiek p.n.e.). Ta aramejska tradycja Reshefa świadczy o trwałości jego kultu we wschodniосemickiej epoce żelaza.

Reshef ukazuje się w ikonografii zachodniosemickiej i egipskiej jako brodaty mężczyzna w krótkim przepasce biodrowej, w hełmie lub wysokiej spiczastej czapie, trzymający w jednej ręce łuk lub topór bojowy, a w drugiej włócznię lub tarczę.

Charakterystyczny typ wizerunku przedstawia go z podniesioną strzałą w dłoni, gotowego do strzału; inny typ ukazuje go z głową gazeli na czole.

Jego świętym zwierzęciem jest gazela; w niektórych przedstawieniach jedzie na gazeli lub trzyma ją za rogi. Gazela jest historyczno-religijnie wymowna: symbolizuje szybkość strzał zarazy i ulotność choroby. Koń i byk pojawiają się niekiedy jako jego zwierzęta towarzyszące.

W Egipcie Reshef był często przedstawiany w triadzie wraz z Minem (egipskim bogiem płodności) i Qadeshet (semicką boginią miłości, spokrewnioną z Astarte); triada 'Reshef–Min–Qadeshet’ pojawia się na kilku stelach z Memfis i Tanis. Owa egipska triada jest odrębnym historycznym tworem, niepotwierdзonym w tej formie w fenickiej ojczyźnie.

Szczególna egipska tradycja ikonograficzna ukazuje Reshefa z charakterystyczną koroną 'Šsm’ złożoną z kręgów lub spiczastych nakryć głowy – konwencja odróżniająca go od bogów egipskich i zaznaczająca jego semickie pochodzenie.

Właściwych mitów o Reshefie zachowało się niewiele; jest on przede wszystkim postacią kultowo-rytualną. W tekstach ugaryckich pojawia się niekiedy jako bóg posłaniec lub bóg chorób, bez własnej narracyjnej sekwencji zdarzeń. W inskrypcjach fenickich jest wzywany jako bóg zarazy i wojny, bez mitologicznego zaplecza.

Fragmentaryczne podanie łączy Reshefa z 'Siedmioma Strzałami’, które zsyła przeciwko wrogom Izraela (w materiale hebrajskim) lub przeciwko wrogom Fenicjan (w tekstach zachodniosemickich).

W hebrajskiej Księdze Habakuka (Ha 3,5) Reshef pojawia się jako towarzysz Jahwe, kroczący przed boskim wojownikiem: 'Przed nim kroczy zaraza, a Reszef podąża za jego stopami.’ To podwójne pojawienie się jest historyczno-religijnie wymowne i świadczy o trwałości wyobrażeń o Reshefie w hebrajskiej tradycji poetyckiej.

W eposie o Aqhacie i eposie o Kerecie Reshef jest niekiedy wzywany, nie pojawia się jednak jako postać działająca. Maciej Münnich w The God Resheph (2013) przejrzał i skomentował całość materiału tekstowego; ubóstwo mitów o Reshefie jest ustalonym faktem, a nie brakiem przekazu.

W Habakukowej wizji teofanii (Ha 3,3.6) Reshef pojawia się w imponującej konstelacji: przed Jahwe kroczą 'Zaraza’ (Deber) i 'Reshef’ jako kosmiczne straże przednie.

Ten późny hebrajski zapis jest historycznie niezwykle pouczający, gdyż dokumentuje trwałość wyobrażeń o Reshefie w monoteistycznej teologii; z samodzielnego bóstwa staje się tu 'boskim posłańcem’ lub uosobieniem środków kary Jahwe.

Główne ośrodki kultu Reshefa w Fenicji to Byblos, Tyr, Sydon, Bejrut, Idalion na Cyprze i Sarepta. W faraońskim Egipcie był czczony w Memfis i Tanis; pewne teksty wspominają o osobnym 'mieście Reshefa’ (dzisiejsze Tell Reshef w Fenicji?), ale nie zostało ono jednoznacznie zidentyfikowane archeologicznie.

Najważniejszą podstawę źródłową stanowią stele i inskrypcje wotywne; w Kartaginie, Motyji i Sulcis Reshef pojawia się regularnie jako odbiorca darów wotywnych, często razem z Baal-Hammonem, Tanit lub Eszmunem. Charles Krahmalkov w A Phoenician-Punic Grammar (2001) oraz Wolfgang Röllig w Kanaanäischen und aramäischen Inschriften zebrali najważniejsze świadectwa epigraficzne.

W faraońskim Egipcie Reshef należał do kategorii 'bogów azjatyckich’, którzy byli aktywnie promowani w okresie Nowego Państwa.

Faraon Amenhotep II i jego następcy czcili go jako boga łuku i wojny; stele Reshefa pojawiają się nawet w kontekście królewskim, na przykład w tebach tańskich grobowcach królewskich. Faraonowie identyfikowali się z Reshefem jako postacią wojownika i przyciągali jego moc ochronną ku osobie królewskiej.

W faraońskim Egipcie Reshef był czczony również przez osoby prywatne; słynna stela z Tanis przedstawia człowieka prywatnego imieniem 'Pa-Aper-Reshef’, który zwraca się do boga z prośbą o uzdrowienie z choroby oczu. Ta prywatna pobożność jest ważną wskazówką co do ludowego rozpowszechnienia kultu w egipskim Nowym Państwie.

Ochronna funkcja Reshefa była dwukierunkowa: ochrona przed chorobami (zwłaszcza epidemiami, gorączką, zarazą) i ochrona w czasie wojny. W okresach zarazy wzywano go o zakończenie epidemii; w czasie wojen – o zwycięstwo nad wrogami. Ta ambiwalentna funkcja czyni go prototypicznym bóstwem apotropaicznym.

Apotropaicznie ustawiano statuetki i amulety Reshefa w domach; małe brązowe figurki kroczącego wojownika z uniesioną siekierą bojową znaleziono na licznych stanowiskach fenickich. Skarabeusze z motywami łuku Reshefa noszono jako osobiste amulety ochronne. W Ugarit strzały Reshefa były rozpowszechnione jako 'amulety strzałkowe’.

W fenickich imionach osobowych teonimy nawiązujące do Reshefa są częste: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (’Reshef dał’). Ta częstotliwość świadczy o intensywnej pobożności prywatnej. Z naukowego punktu widzenia ambiwalentna funkcja ochronna Reshefa jest przykładem starowschodniej koncepcji mówiącej, że moc niszczycielska i ochronna mogą spoczywać w jednej ręce. iWell-Guard odnotowuje Reshefa jako postać historyczno-religijną, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia.

Amulety łuku Reshefa należały do najszerzej rozpowszechnionych fenicko-egipskich przedmiotów ochronnych. Deponowano je w wyposażeniu grobowym, w domach mieszkalnych i w świątyniach. Forma to zazwyczaj napięty łuk lub łuk ze strzałą; niektóre są opatrzone imieniem Reshefa lub fenickimi formułami ochronnymi.

Reshef jest historycznie blisko spokrewniony z Nergalem i Errą w Mezopotamii – obydwaj są bogami zarazy i wojny. Z Errą łączy go motyw strzały-zarazy; z Nergalem – komponent podziemny w niektórych późniejszych tekstach.

Także hetycki Yarri, bóg łuku i zarazy, jest mu funkcjonalnie bliski; Volkert Haas w Materia Magica et Medica Hethitica (2003) omówił tradycję hetyckich bogów zarazy.

Z greckim Apollonem Reshef łączy komponent łuku i zarazy; w Iliadzie Apollon zsyła strzały zarazy na wojsko achajskie – bezpośrednia paralela do ikonografii Reshefa. Walter Burkert w Die orientalisierende Epoche (1984) wskazał na prawdopodobne przekazanie motywu strzały zarazy z kręgu zachodniosemickiego do greckiej tradycji Apollona.

W materiale hebrajskim Reshef jest jeszcze obecny jako 'rešef’ oznaczający strzałę i zarazę; w Ha 3,5 pojawia się nawet jako boski towarzysz. Ta trwała obecność wyobrażeń o Reshefie jest historyczno-religijnie godna uwagi. W późniejszej tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej zostaje on zredukowany do 'strzały Bożej’ lub 'plagi’, tracąc samodzielną boskość.

Reshef był też prominentnie czczony w cypryjskim Idalion; dwujęzyczna inskrypcja z Idalion (V wiek p.n.e., fenicko-grecka) identyfikuje Reshefa-Mikala z greckim Apollonem Amyklaiosem. Ta identyfikacja jest historycznie niezwykle pouczająca.

Badania nad Reshefem stoją dziś na wysokim poziomie. Monografia Maciej Münnicha The God Resheph (2013) jest standardowym dziełem referencyjnym; ikonograficzne studium Izaka Corneliusa (1994) omawia egipską historię wizerunków; Paolo Xella wydał teksty rytualne z Ugarit. Sabatino Moscati i Hélène Sader wnieśli ważny wkład do badań nad fenicką czcią oddawaną Reshefowi.

W popularnej recepcji Reshef jest znany przede wszystkim dzięki swojemu kultowi egipskiemu i hebrajsko-biblijnym nawiązaniom. Brak duchowego odrodzenia w sensie neopogańskim; ambiwalentny bóg zarazy i wojny jest zbyt obcy i teologicznie problematyczny dla współczesnych form pobożności.

Naukowo Reshef uchodzi dziś za centralny obiekt studiów nad starowschodnią teologią zarazy i wojny. Aktualne kierunki badań koncentrują się na różnicowaniu lokalnych hipostaz Reshefa, na egipskiej triadzie Reshef–Min–Qadeshet oraz na kwestii dróg przekazu motywu do greckiej tradycji Apollona. iWell-Guard odnotowuje Reshefa jako przykład historyczno-religijny bez praktycznych odniesień ochronnych.

Aktualne badania Maciej Münnicha i Hélène Sader umieszczają Reshefa w szerszym kontekście historycznym: jako reprezentanta starosyryjsko-zachodniosemickiej rodziny bóstw, której trwałość od 3. tysiąclecia p.n.e. aż po epokę żelaza stanowi godne uwagi zjawisko historyczno-religijne.

Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe dzieła dotyczące badań nad Reshefem. Obejmuje monografie, studia ikonograficzne, edycje tekstów i syntеzy historyczne. Monografia Münnicha jest najbardziej szczegółowym współczesnym studium; Cornelius oferuje perspektywę ikonograficzną; Xella – ritualną podstawę tekstową; Moscati – ramy kulturowo-historyczne.