Coyote, trickster, kulturhelt og kosmisk urostifter i den nordamerikanske indianertradisjonen

Coyote er den paradigmatiske tricksterfiguren i de nordamerikanske indianertradisjonene. Hans geografiske utbredelsesområde omfatter Great Plains (med unntak av lakota, som har sin egen trickster Iktomi), Great Basin (paiute, shoshone, ute), sørvesten (navajo, apache, pueblo), det kaliforniske indianerområdet (wintu, maidu, pomo) og plateauet (salish, sahaptin, nez perce).

Dermed er Coyote den mest utbredte tricksterfiguren i Nordamerika.

Religionsvitenskapelig hører han til den panamerikanske trickster-klassen, som finnes med en egen sentral tricksterfigur i nesten hver urfolksamerikanske språkfamilie.

Strukturelt sammenlignbare figurer er Iktomi hos lakota, ravnen hos folkene ved nordvestkysten, haren (Manabozho) hos anishinabe og fjellreven hos inuittene. Paul Radin har i The Trickster (1956) beskrevet Coyote som den paradigmatiske tricksteren i den amerikanske indianertradisjonen.

I motsetning til den spinnaktige Iktomi hos lakota er Coyote, som et virkelig nordamerikansk villhund-vesen (Canis latrans), et fenomen knyttet til dagliglivet.

Prærie- og ørkenindianerne har gjennom flere århundrer observert coyotens virkelige oppførsel, listigheten, tilpasningsevnen, den overraskende høye intelligensen, blandingen av mot og forsiktighet, og overført disse virkelige egenskapene til den mytologiske Coyote-figuren. Den religiøs-mytologiske figuren er dermed en forlengelse av den økologiske observasjonen.

Navnet Coyote er en spansk anglisering av det aztekiske nahuatl-begrepet coyotl. Den spanske konkistadorgenerasjonen tok begrepet med seg fra Mexico til den nordamerikanske sørvesten på 1500-tallet, og fra der har det slått rot i det amerikansk-engelske standardspråket.

I de urfolksamerikanske språkene heter Coyote, avhengig av tradisjon: Ma’ii hos navajo, Itca hos apache, Khwiwi hos hopi, Sinawavi hos ute, Sunkmanitu Tanka hos lakota (dog uten trickster-konnotasjon, ettersom lakota bruker Iktomi for tricksterfunksjonen), Mica hos sahaptin, Itskuwapesh hos crow.

Denne mengden navn reflekterer den regionale særegenheten til den enkelte Coyote-tradisjonen.

Bemerkelsesverdig er den nesten alltid ærbødig-alderdommelige tiltaleformen: Old Man Coyote hos mange plains- og plateaufolk, Grandfather Coyote hos enkelte pueblo-tradisjoner. Denne aldersrespektfulle tiltaleformen viser at Coyote, tross sin moralske ambivalens, anerkjennes som en verdig og vis (om enn listig-vis) vesensgestalt.

Det kulturelle mangfoldet i Coyote-tradisjonen er religionsetnologisk imponerende.

Hos plains-folkene (crow, pawnee, arapaho, cheyenne) er Coyote primært en kosmogonisk følgeskikkelse til skaperen. Hos plateaufolkene (salish, nez perce, sahaptin) er han den sentrale kulturhelten som gjør verden levelig for menneskene. Hos de kaliforniske folkene (wintu, maidu, pomo) betraktes han som en ambivalent skaper-urostifter-figur. Han bidrar både produktivt og destruktivt til verdens skapelse.

Dette regionale mangfoldet er et viktig eksempel på at en panamerikansk vesensgestalt kan aksentueres svært forskjellig uten at vesenets identitet går tapt.

Coyote forekommer i fortellingene i flere skikkelser. Grunnskikkelsen er det virkelige coyote-dyret, en gråbrun villhund omtrent like stor som en middels stor hund, med lange ører, smalt hode og buskete hale.

Coyote kan imidlertid når som helst forvandle seg til en menneskelig mann, ofte en verdig, men listig gammel jeger, en ung kriger, eller, mer sjeldent, en kvinne.

I navajos sandmaleritradisjon fremstår Coyote regelmessig som en antropomorfisert coyote-figur med hundehode og menneskekropp, ofte fulgt av Holy Coyote-staven og med påmalte firretningsmarkeringer. Disse sandmaleri-Coyote-fremstillingene er strengt rituelle og ødelegges ved slutten av helbredelsesseremonien.

På bevarte pueblo-keramikker og på bergkunst fra anasazi-forgjengerkulturen (ca. 200 f.Kr. til 1300 e.Kr.) finnes det tallrike Coyote-motiver, både som antropomorf hundeskikkelse og som realistiske coyote-profiler. Den arkeologiske Coyote-ikonografien er systematisk beskrevet av den sørvestamerikanske arkeologen Polly Schaafsma i Rock Art of New Mexico (1992).

Coyote-fortellingene utgjør et av de mest omfattende fortellingskorpusene i den amerikansk-indianske mytologien. De kan deles inn i tre hovedklasser.

Den første klassen er de kulturheroiske fortellingene, der Coyote gir menneskene viktige kulturelle praksiser.

En sentral fortelling beskriver hvordan Coyote stjeler ilden til menneskene: Han klatrer opp et hellig fjell der ildåndene vokter ilden, overtaler dem med list til å gi ham en gnist, og bærer ilden ned i dalen i et trestykke, hvor han gir den til menneskene.

Denne ildtyveri-fortellingen finnes i praktisk talt alle Coyote-tradisjoner og er strukturelt parallell til den greske Prometheus-mytologien.

Den andre klassen er trickster-fortellingene, der Coyote gjør skade på andre vesener, men til slutt oftest selv blir den som blir lurt.

En særlig kjent fortelling beskriver hvordan Coyote utfordrer stjerneånden: Han hevder å kunne løpe raskere enn stjernene beveger seg på himmelen, og blir deretter jaget av stjernene til han til slutt ligger utslitt og revet i stykker.

De enkelte stykkene settes sammen igjen av livsånden, og Coyote begir seg av sted mot neste spillopp.

Den tredje klassen er de kosmogoniske fortellingene, der Coyote spiller en rolle i verdens skapelse.

I Crow-tradisjonen er Coyote følgesvennen til skaperen Akbatatdia under oppbyggingen av verden; han skaper dyrene, plantene og menneskene, ofte på en komisk-mangelfull måte som forklarer verdens ufullkomne sider. Denne kosmogoniske Coyote-tradisjonen er systematisk beskrevet av John Bierhorst i The Mythology of North America (1985).

En fjerde fortellingsklasse omfatter death-and-resurrection-historiene. I mange Coyote-fortellinger dør Coyote i løpet av en dumdristig handling, men er igjen levende til stede i den neste fortellingen, uten at selve gjenoppstandelsen behøver å bli forklart.

Denne udødelighetskonstellasjonen er religionsfilosofisk interessant og skiller Coyote fra de vanlige heltefigurene i den vestlige tradisjonen. Karl Kroeber har i Retelling/Rereading (1992) vist hvordan denne udødelighets-fortellingskonstellasjonen reflekterer en bestemt amerikansk-urfolks oppfatning av død og identitet: Døden er ikke den endelige slutten, men en episode i en videreført livsfortelling.

En særlig detaljert Coyote-tradisjon finnes hos navajoene. Her er Coyote (Ma’ii) en sentral figur i hele den religiøse teologien. Han opptrer i nesten hver navajo-helbredelsesseremoni (chantway), ofte som en ambivalent skikkelse som samtidig kan være sykdomsbringer og helbredelsesformidler.

Navajoene skiller mellom en First Coyote, som medvirket til skapelsen, og de regular Coyotes, som man kan møte i det virkelige liv.

First Coyote er en verdig figur; regular Coyotes er de dagliglivsnære manifestasjonene av hans tradisjon. Møtet med en vanlig coyote i naturen oppfattes som spirituelt betydningsfullt og kan ha rituelle konsekvenser.

En spesifikk navajo-praksis er betydningen av Coyote-Crossing: Når en coyote kryssers veien eller stien til en reisende, er dette et betydningsfullt tegn som må tolkes.

Avhengig av kryssingens retning, tidspunktet på dagen og den reisendes sosiale situasjon kan tegnet tolkes positivt (god reise) eller negativt (avbryt den planlagte reisen). Betydningen av coyote-kryssingen er systematisk beskrevet av navajo-antropologen Maureen Trudelle Schwarz i Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote er i den amerikanske indianertradisjonen en ambivalent skikkelse, både beskyttende og skadelig. I motsetning til klart negative vesener (som Wendigo) blir Coyote ikke avvist, men behandlet med respekt og avstand. Den beskyttelsesrelaterte praksisen konsentrerer seg om å unngå uønskede møter og om riktig oppførsel ved tilfeldige møter.

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter å unngå å uttale Coyote-navn direkte (i mange tradisjoner bruker man i stedet den respektfulle tiltaleformen Old Man eller Grandfather), å brenne små mengder tobakk ved et møte med Coyote, og å bære et lite amulett av Coyote-tenner som en ambivalent forbindelse mellom beskyttelse og list.

En særlig praksis gjelder Coyote-sangene. I Navajo-chantway-seremoniene blir bestemte sanger tilkalt, sanger som er forbundet med Coyote og som bringer hans ambivalente kraft inn i helbredelsesritualet.

Disse sangene er strengt rituelt beskyttet og kan bare synges av kvalifiserte sangheilere (hataalii). Navajo-sangheilerne bærer den muntlige tradisjonen for disse sangene videre gjennom flere tiår i form av chantway-bundles, kunstferdig sammensatte rituelt-praktiske objekter med egne sanger, sandmalingsmønstre og lagre av legeurter.

En særlig beskyttelsespraksis finnes i Coyote Way-helbredelsesseremonien hos Navajo. Den blir tilkalt når et menneske har blitt sykt av et upassende møte med Coyote (gått for nær en coyote, drept en coyote uten rituell renselse).

Coyote Way-seremonien omfatter over fem netter en kompleks sekvens av sandmaling, sangheiling, svettehytteriter og urtelagre. Coyote Way er en av de viktigste og mest intensivt praktiserte helbredelsesveiene i Navajo-tradisjonen og er systematisk dokumentert av Father Berard Haile i Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote er en del av den verdensomspennende trickstertradisjonen, som Paul Radin og Karl Kerenyi har beskrevet systematisk. Strukturelt sammenlignbare er: den vestafrikanske Anansi (spinnet), den norrøne Loke, den greske Hermes (i sin trickster-dimensjon), den japanske Kitsune (reven), den kinesiske Sun Wukong (apen) og den vestafrikanske Eshu.

Innenfor Nord-Amerika viser Coyote nær slektskap med den østindianske trickster-haren (Manabozho, Glooscap), ravnen fra nordvestkysten (Yel) og hare-tricksteren fra sørøst (Rabbit). Den geografiske fordelingen av de forskjellige trickstervesenene er knyttet til de økologiske livsmiljøene: Coyote i prærier og ørkener, haren i de østlige skogene, ravnen ved den pasifiske nordvestkysten.

Carl Jung og Joseph Campbell har brakt Coyote inn i den globale psykoreligiøse diskursen som en arketypisk trickstergestalt. Denne arketype-teoretiske lesningen er religionsvitenskapelig omstridt, fordi den jevner ut den kulturhistoriske spesifisiteten til de enkelte Coyote-tradisjonene. Den amerikanske religionsetnologen Karl Kroeber har i Native American Storytelling (2004) argumentert mot den arketype-teoretiske forenklingen og fremhevet den kulturelle spesifisiteten til den amerikanske Coyote-tradisjonen.

En ytterligere viktig parallell finnes i den gammeltyrkisk-sentralasiatiske ulve-stiftelsestradisjonen, der de gammeltyrkiske folkene ærer en mytisk ulve-anemor (Asena) som stammemor. Denne ulve-stiftelsestradisjonen er strukturelt sammenlignbar med Coyote-stiftelsesfortellingene: begge handler om villhund-lignende vesener som kulturskapende forfedre.

Om det her foreligger en historisk forbindelse over Beringstredet, eller om det er tale om konvergent utvikling, er omstridt i den religionsetnologiske diskusjonen.

Coyote er i den moderne amerikanske indianertradisjonen fortsatt uavbrutt levende. Coyote-fortellingene blir fortalt videre i reservatskolene, i de urfolksspråklige gjenopplivingsprogrammene og i den muntlige tradisjonen fra foreldre og besteforeldre. Særlig Navajo-tradisjonen har bevart Coyote i sin rituelt-praktiske religion.

I den akademiske forskningen har Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, Navajo-teologen Frank Mitchell og pueblo-forskeren Barbara Tedlock beskrevet Coyote-tradisjonen systematisk. Den viktige samlingen av Coyote-fortellinger av Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) har åpnet opp den spesifikt teologiske dimensjonen ved Navajo-Coyote-tradisjonen.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Coyote et viktig eksempel på den religiøse observasjonsdybden hos urfolk i Amerika. Forbindelsen mellom økologisk observasjon av det virkelige coyote-dyret og mytologisk personifisering av Coyote-figuren viser en kontinuerlig, århundrelang befatning med livsverdenen. iWell Guards tilknytning til Coyote-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En stadig viktigere forskningslinje beskjeftiger seg med den overraskende gjenkomsten av coyote-populasjonen i de nordamerikanske byene. I de siste to til tre tiårene har coyoter utvidet sitt leveområde fra prærier og ørkener til de forstadslige og urbane områdene i USA og Canada.

I Chicago, Los Angeles, Toronto og New York lever det i dag tusener av coyoter som har tilpasset seg det urbane miljøet.

Denne økologiske renessansen har funnet en mytologisk gjenklang i den moderne urfolksdiskusjonen: urfolksforfattere som Sherman Alexie og Joseph Bruchac har i sine verk tolket den urbane coyoten som et symbol på urfolks motstandskraft og tilpasningsdyktighet i den moderne verden.

Følgende utvalg lister sentrale verk innen amerikansk indianertrickster-forskning og Navajo-Coyote-tradisjonen.