Ankou is geest uit de Bretonse overlevering.
De laatst gestorvene van het jaar wordt voor een jaar zijn opvolger.
Ankou is de gepersonifieerde dood van Bretagne: een magere man of een skelet met een zeis, die op een knarsende dodenkar door de parochies rijdt en de zielen van de overledenen verzamelt. Hij doodt niet willekeurig, maar haalt de vervallen doden op; zijn knarsende kar geldt als een zeker doodsteken.
Volgens de Bretonse voorstelling wordt de persoon die in een jaar als laatste in een parochie sterft, voor het volgende jaar zelf de Ankou van die parochie, zodat elke gemeenschap haar eigen dodenleider heeft. Anders dan te slim af te zijn doodsboden laat hij zich noch tegenhouden noch tot toegevingen bewegen.
Type: Personificatie van de dood en zielengeleider
Herkomst: centrale figuur uit de Bretonse volksoverlevering
Teksten: klassiek verzameld bij Anatole Le Braz, aangevuld met Bretonse sacrale kunst
Periode: eind 19e eeuw gedocumenteerd, tot vandaag levend
Verschijning: magere man of skelet met zwarte mantel en breedgerande hoed, met zeis en dodenkar
Centrale, doorlopend levende figuur uit de Bretonse overlevering, klassiek eind 19e eeuw verzameld bij Anatole Le Braz.
Bretagne als kerngebied, met verwante voorstellingen ook in Cornwall en Wales.
Zeer goed: door Anatole Le Braz en bovendien door de Bretonse sacrale kunst dubbel bevestigd.
Taal: Ankou is Bretons voor de dood of de dienaar van de dood; Cornisch heet de gestalte an Ankow, Welsh yr Angau. Nauwkeuriger wordt hij oberour ar maro genoemd, werker van de dood: niet de dood zelf, maar diens dienaar.
Verschijning
Ankou verschijnt iconografisch als Keltische zeisman: mager of als skelet, met zwarte mantel en breedgerande hoed die het gezicht verbergt, plus een zeis. Hij rijdt een knarsende dodenkar of een zwarte, door vier zwarte paarden getrokken koets, vergezeld door twee lopende geesten. In de Bretonse sacrale kunst is hij onder andere afgebeeld in Ploumilliau, La Roche-Maurice en La Martyre.
Werking
Hij doodt niet naar willekeur, maar verzamelt de vervallen doden. Het horen van zijn knarsende kar voor het huis geldt als voorteken dat de hoorder of een huisbewoner spoedig zal sterven; het knarsen en de roep van de uil, de doodsvogel, zijn zijn akoestische voortekenen.
De belangrijkste aspecten van de dodenkoetsier in één overzicht.
Centrale figuur uit de Bretonse dodenoverlevering, klassiek verzameld bij Anatole Le Braz.
De recent overledenen van een parochie, waarvan hij de zielen op zijn kar verzamelt.
Magere man of skelet met zwarte mantel, breedgerande hoed en zeis, op een knarsende dodenkar.
Zielengeleide en doodsvoorteken tegelijk: het knarsen van zijn kar kondigt het volgende sterfgeval in de parochie aan.
Gebed, waken en voorbereiding op de dood, want Ankou zelf laat zich niet afweren of te slim af zijn.
De Bean Nighe laat zich te slim af zijn en wensen afdwingen, de Welshe Cŵn Annwn jaagt als meute; Ankou daarentegen voltrekt onafwendbaar.
Ankou is Bretons voor de dood of de dienaar van de dood; in het Cornish heet de gestalte an Ankow, in het Welsh yr Angau. Nauwkeuriger wordt hij oberour ar maro genoemd, arbeider of knecht van de dood: dus niet de dood zelf, maar diens dienaar.
Volgens de Bretonse kernvoorstelling wordt de persoon die in een jaar als laatste in een parochie sterft, voor het volgende jaar zelf de Ankou van die parochie; elke parochie heeft op deze manier haar eigen Ankou. Andere legenden noemen hem het eerste kind van Adam en Eva of een grimmige prins die de dood uitdaagde en daarvoor werd vervloekt. Anatole Le Braz verzamelde de overlevering in La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains, waarvan de eerste uitgave in 1893 verscheen onder de titel La Légende de la mort en Basse-Bretagne.
Ankou is een van de belangrijkste voorbeelden voor de westerse Magere Hein-iconografie. In Terry Pratchetts Schijfwereld is de figuur van de Dood een humoristische variatie op deze Europese voorstellingen. Ankou verschijnt regelmatig in moderne fantasy, horror en Keltisch geïnspireerde fictie en vormt een vast onderdeel van de Bretonse regionale cultuur met haar knekelhuizen.
Religiewetenschappelijk is Ankou zowel personificatie van de dood, psychopompos als doodsomen. Hij verbeeldt het Keltisch-Bretonse dodengeloof met een roulerend ambt, waarbij telkens de laatste overledene de nieuwe Ankou wordt, en een aan de parochie gebonden structuur. Hij verbindt christelijke knekelhuis-vroomheid met oudere andere-wereld-voorstellingen.
De Ankou laat zich niet slim afsnappen of tot wensen dwingen zoals de Bean Nighe; hij is een onafwendbare uitvoerder. Overgeleverd zijn vooral duidings- en voorbereidingspraktijken bij de doodstekens: het krassen van de kar en de roep van de uil werden als waarschuwingen beantwoord met gebed, waken en voorbereiding op de dood, niet met een afwering van de Ankou zelf. Tegen het onheil dat zijn verschijning aankondigde, greep men in het volksgeloof doorgaans naar wijwater, brandende beschermingskaarsen en de klank van gewijde klokken.
Ankou wordt gezien als een van de wortelfiguren van de westerse Magere Hein. Verwant is de Welshe Cŵn Annwn, die als zielengeleider door de andere wereld jaagt, daarnaast de Welshe doodsomens Cyhyraeth en Gwrach y Rhibyn, evenals de klagende Keltische doodsboodschappers Banshee en Caoineag. Van de Schotse Bean Nighe, die zich wel slim laat afsnappen en tot wensen dwingen, onderscheidt hij zich duidelijk: Ankou is een onafwendbare uitvoerder. Structureel verwant, als zielengeleider, is bovendien de Japanse Shinigami.
Is de Ankou de dood zelf?
Nee. Hij is de dienaar of knecht van de dood, oberour ar maro, die de zielen van de overledenen verzamelt.
Wie wordt de Ankou?
De persoon die in een jaar als laatste in een parochie sterft, wordt voor het volgende jaar de Ankou van die parochie.
Hoe herkent men hem?
Aan het knarsen van zijn kar en aan de roep van de uil, de doodsvogel; beide gelden als doodsteken.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Als Bretonse dood blijft Ankou de dodengeleider van Bretagne: geen willekeurige geest, maar een jaarlijks opnieuw toebedeeld ambt, waarbij het laatste sterfgeval van het jaar de nieuwe wachter wordt.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De schriftelijke overlevering van Manannan mac Lir reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, m...
Opkomst van stadsgod tot rijksgod, overwinning op Tiamat, Esagila-tempel, Akitu-feest, 50 namen, ...
Am Fear Liath Mòr, de Grote Grijze Man van Ben Macdui in Schotland. Herkomst, de bergpaniek en de...
De Asrai, tere Engelse waternimf, die in het zonlicht tot water versmelt. Herkomst, de omstreden ...
Sōjōbō, de koning van de Tengu en berggeest van de Kurama. Herkomst, de leer aan Yoshitsune en de...
Bieggegaellies, de samische windgrijsaard en naamvariant van de windman Bieggolmai. Herkomst, de ...
