Tara - Bodhisattva Belas Kasihan

Asal dan Sejarah

Bukti tertua mengenai Tara bertarikh dari kurun ke-6 hingga ke-7 Masihi di India. Arca-arca dari Nalanda dan dari empayar Pala (kurun ke-8 hingga ke-12) menunjukkan beliau sejak awal dalam posisi duduk khas lalitasana, dengan satu kaki terjulai sebagai tanda kesediaan untuk bergegas membantu mereka yang memohon.

Teks-teks kanonik ialah Aryatara-namashtottarashataka (Seratus Lapan Nama Tara Yang Mulia) dan Tara-Tantra. Di Tibet, penyembahan Tara ditegakkan melalui usaha penterjemahan yang bermula pada kurun ke-8.

Satu tradisi Tibet penting, yang diwarisi terutamanya dalam mazhab Gelug, mengaitkan Tara dengan dua permaisuri Buddha Raja Songtsen Gampo: Bhrikuti dari Nepal dikatakan menjelmakan Tara Hijau, manakala Wencheng dari China menjelmakan Tara Putih.

Legenda ini tidak disahkan secara sejarah; ia merupakan binaan retrospektif dari kurun ke-11 hingga ke-12 yang menggambarkan secara ikonik pengenalan Buddhisme ke Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) mengklasifikasikan episod ini sebagai gabungan pada zaman India lewat antara penyembahan bodhisattva dengan amalan tantrik yidam.

Tara Hijau dan Tara Putih

Tara Hijau (Sanskrit Shyamatara, Tibet Drolma Jangu) dianggap sebagai bentuk aktif yang cepat bertindak balas terhadap seruan.

Beliau digambarkan berwarna hijau, kaki kanan diturunkan dari kedudukan lotus, tangan kanan memegang gerak isyarat pemberian permintaan (varada-mudra), tangan kiri memegang bunga teratai biru (utpala). Mantra beliau, «om tare tuttare ture svaha», merupakan antara teks yang paling kerap dilafazkan dalam Buddhisme Tibet.

Sebaliknya, Tara Putih (Sitatara, Drolma Karpo) adalah bentuk meditatif yang dikaitkan dengan panjang umur, kesihatan dan perlindungan daripada kematian awal. Beliau duduk dalam kedudukan lotus penuh, tubuhnya memiliki tujuh mata, satu di dahi dan satu lagi di setiap telapak tangan dan tapak kaki, yang melambangkan belas kasihan yang sentiasa peka ke segenap arah.

Kedua-dua bentuk ini ditafsirkan dalam tradisi ikonografi sebagai dua aspek daripada bodhisattva wanita yang sama: aktif dan kontemplatif, tindakan pantas dan usia panjang. Dua puluh satu Tara dalam Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra memperincikan lagi polariti ini, daripada bentuk pelindung yang garang hinggalah kepada bentuk penyembuhan yang penuh kedamaian.

Mitos dan Tradisi Naratif

Sebuah kisah Tara yang tersebar luas di wilayah Tibet menceritakan tentang Puteri Yeshe Dawa, yang pada zaman dunia yang jauh berazam untuk mencapai pencerahan.

Apabila guru-gurunya menasihatkan beliau untuk mengambil tubuh lelaki pada kelahiran seterusnya, kerana ia dianggap lebih sesuai untuk mencapai keBuddhaan, beliau bersumpah untuk sentiasa dilahirkan dalam rupa wanita sehingga semua makhluk terbebas.

Episod ini telah dibincangkan secara mendalam dalam penyelidikan agama feminis moden. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) mentafsirkan naratif ini sebagai penandaan sengaja terhadap janji keselamatan yang khusus jantina, yang mengambil posisi berlawanan dalam Mahayana India yang bercorak patriarki.

Dalam Tara-Tantra, beliau digambarkan sebagai «Ibu segala Buddha», suatu martabat yang dikongsi bersama Prajnaparamita, personifikasi kebijaksanaan sempurna. Identifikasi ini bukan suatu kebetulan; kedua-dua sosok ini melambangkan dimensi kewanitaan pencerahan, di mana pengetahuan dan belas kasihan tidak terpisah.

Amalan, Mantra dan Ritual

Amalan Tara merangkumi bacaan, visualisasi dan persembahan. Mantra utama «om tare tuttare ture svaha» digunakan baik dalam kehidupan seharian mahupun dalam amalan pengasingan intensif (drubchen).

«Puji-pujian kepada Dua Puluh Satu Tara» (Namastare ekavimsati-stotra) merupakan sebahagian daripada liturgi harian di hampir setiap mazhab Tibet. Visualisasi mengikuti arahan sadhana masing-masing, yang menetapkan secara terperinci bentuk, warna, atribut dan mandala dewa tersebut.

Dalam Vajrayana Tibet, Tara digunakan sebagai Yidam (dewa meditasi). Amalan ini bertujuan untuk merealisasikan sifat-sifat kualitatif bodhisattva, bukan rupa luarannya, dalam persepsi diri sendiri. Stephan Beyer dalam «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) telah mendokumentasikan secara menyeluruh korpus ritual sebuah sekolah biara Tibet, dan dengan itu menghasilkan sebuah karya rujukan utama yang masih relevan sehingga kini.

Penyebaran dalam Mahayana

Tara disembah bukan sahaja di Tibet, tetapi juga di Nepal, Mongolia, di wilayah-wilayah Buddha Buryatia dan Kalmykia, serta secara sejarah di Jawa dan dalam Vajrayana China.

Di Asia Timur, beliau kurang menonjol; di sini bodhisattva Avalokiteshvara, yang digambarkan sebagai lelaki atau tanpa jantina yang jelas, lebih dominan, dan di China berkembang menjadi Guan Yin yang berkonotasi wanita. Dalam Buddhisme Theravada di Sri Lanka dan Asia Tenggara, beliau tidak wujud kerana program bodhisattva tantrik tidak diterima di sana.

Kepentingan dalam Vajrayana

Dalam Vajrayana, Tara dikaitkan dengan tiga keluarga Buddha (kula), dan dalam tantra-tantra yang lebih baharu terutamanya dengan keluarga Padma (Teratai) Buddha Amitabha. Beliau dianggap sebagai manifestasi aktiviti Amitabha, selari dengan Avalokiteshvara.

Kedudukan sistematik ini dalam lima keluarga Buddha menunjukkan bahawa Tara berada dalam skema kosmik yang tersusun secara teori dan bukan sekadar dewi rakyat yang terpencil. Donald Lopez dalam «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) menerangkan bagaimana kedudukan ini menyusun pantheon Tibet.

Tara dan Avalokiteshvara

Satu tradisi naratif penting menyatakan bahawa Tara terhasil daripada air mata yang ditumpahkan Avalokiteshvara ketika beliau menyedari besarnya penderitaan semua makhluk. Daripada salah satu bunga teratai air mata itu muncul Tara Hijau, dan daripada yang lain muncul Tara Putih.

Genealogi ini menghubungkan kedua-dua bodhisattva sebagai dua aspek belas kasihan dan menjadikan Tara sebagai pembantu langsung Avalokiteshvara. Dari sudut kajian agama, kisah ini boleh difahami sebagai penggabungan yang berlaku kemudian antara dua tradisi pemujaan yang asalnya berasingan. Tara mempunyai akar India yang lebih tua secara berasingan, yang baru dikaitkan dengan kompleks Avalokiteshvara pada zaman Pala.

Penerimaan Moden

Dalam Buddhisme Barat sejak tahun 1970-an, Tara telah menjadi salah satu tokoh wanita paling terkemuka, terutamanya dalam komuniti bercorak Tibet.

Guru Tsultrim Allione dalam «Women of Wisdom» (London 1984) memperkenalkan Tara sebagai sosok amalan yang mudah didekati bagi pengamal Barat moden. Dalam teologi Buddha feminis, beliau melambangkan tokoh pencerahan wanita yang bertindak secara berdikari, tanpa perlu diperantarai oleh makhluk lelaki.

Sumber dan bacaan lanjutan

Dua Puluh Satu Bentuk Tara

Dua puluh satu Tara merupakan satu kanon manifestasi bodhisattva wanita yang tersusun, yang mula-mula diterangkan secara terperinci dalam Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Setiap bentuk mempunyai warna tersendiri, gerak isyarat mudra tersendiri dan fungsi kesan tersendiri.

Bentuk pertama, Pravira Tara, ialah «penyelamat pantas» dan melambangkan tindak balas segera terhadap keadaan kecemasan. Bentuk ketujuh, Vajra Tara, mempunyai sifat garang dan diseru untuk menentang kuasa-kuasa yang bermusuhan.

Bentuk kesebelas, Vaishravana Tara, dikaitkan dengan kemakmuran dan kekayaan. Bentuk kedua puluh satu, Paripurani Tara, ialah «penyempurna segala-galanya» dan melambangkan pencapaian akhir.

Senarai ini tidak sama di semua aliran; tradisi Nyingma dan Gelug mempunyai susunan dan penekanan yang berbeza. Stephan Beyer dalam «The Cult of Tara» telah mendokumentasikan secara lengkap senarai yang digunakan dalam tradisi Karma Kagyü.

Tara dalam Kelas-Kelas Tantra Buddha

Klasifikasi tantra Tibet membezakan empat atau enam kelas, susunannya bergantung pada tahap pembukaan amalan dan kerumitan visualisasi. Tara dibahaskan dalam beberapa kelas ini. Dalam Kriya-Tantra, kelas yang paling rendah, beliau hadir sebagai dewi yang dipuja dengan bentuk ritual yang agak ringkas. Dalam Yoga-Tantra, beliau digunakan sebagai yidam dengan struktur mandala tersendiri.

Dalam Anuttara-Yoga-Tantra, kelas yang paling tinggi, beliau muncul sebagai tokoh utama Tara-Tantra, yang dianggap sebagai korpus ajaran berdikari dalam tradisi India lewat dan Tibet. Kedudukan berganda dalam kelas-kelas tantra ini amat bermakna dari segi sejarah agama; ia menunjukkan bahawa Tara bukan sekadar sosok satu tradisi ajaran tertentu, tetapi hadir dalam beberapa lapisan penyusunan tantrik.

Ikonografi Tara Tibet

Penggambaran ikonografi Tara mengikut konvensi yang ketat, yang ditetapkan secara terperinci dalam teks sadhana (arahan amalan). Tara Hijau digambarkan dalam kedudukan duduk lalitasana, kaki kanan diturunkan dari takhta teratai. Tangan kanannya menunjukkan varada-mudra (pemberian keinginan), tangan kiri memegang tangkai bunga utpala biru yang berkembang di atas bahu kirinya.

Beliau digambarkan sebagai remaja, berusia enam belas tahun, dengan perhiasan seorang puteri diraja, tiga belas ornamen dan mahkota tantrik khas dengan lima imej Buddha.

Tara Putih pula duduk dalam kedudukan teratai penuh (vajraparyanka), tangan kanannya juga dalam varada-mudra dan tangan kirinya di depan dada dalam gerak isyarat perlindungan tiga serangkai. Tubuh beliau dihiasi dengan tujuh mata.

Tara dan Para Karmapa

Garisan Karmapa, garisan tulku tertua di Tibet, mempunyai hubungan istimewa dengan pemujaan Tara. Karmapa pertama, Düsum Khyenpa (1110 hingga 1193), menurut tradisi menerima penglihatan langsung Tara yang menyokongnya dalam perjalanan pencerahannya. Penglihatan Karmapa kedua dikatakan dialami oleh Karma Pakshi (1204 hingga 1283), yang juga mengajar amalan Tara di istana Mongol semasa Dinasti Yuan.

Sejak itu, tradisi Karma Kagyü mengamalkan sadhana Tara tersendiri, yang masih diamalkan setiap hari sehingga kini di biara Rumtek (Sikkim) dan Tsurphu (Tibet). Hubungan ini menunjukkan bagaimana pemujaan bodhisattva tidak kekal bersifat teologi abstrak semata-mata, tetapi tertanam dalam garisan institusi yang konkrit.

Tara dalam Sadhanamala

Sadhanamala, kumpulan 312 teks visualisasi tantrik dari abad ke-11 hingga ke-12, merupakan sumber India yang paling penting bagi amalan Tara.

Sebanyak 21 teks dalam kumpulan ini dikhususkan kepada Tara, dalam pelbagai bentuk warna dan dengan struktur Mantra yang berbeza-beza. Benoytosh Bhattacharyya telah menyunting secara kritis teks-teks ini pada 1925 dan 1928 di Baroda serta menyusunnya secara sistematik dalam «Indian Buddhist Iconography» (Kalkutta 1958).

Teks-teks Sadhanamala dipercayai berasal dari biara Vikramashila dan Nalanda, yang guru-gurunya termasuk dalam kalangan pengasas teologi Tara India lewat. Kebanyakan sadhana ini diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet tidak lama selepas ia dihasilkan dan kini termasuk dalam kanon kumpulan Kangyur dan Tengyur.

Penyebaran melalui Atisa

Cendekiawan Bengal Atisa Dipankara Shrijnana (982 hingga 1054) mempunyai hubungan yang amat rapat dengan Tara. Karyanya «Bodhipathapradipa» (Lampu di Jalan Pencerahan) dianggap sebagai teks asas mazhab Kadam. Atisa memperkenalkan amalan Tara ke Tibet, yang kemudiannya diwarisi melalui Drom Tönpa dan para guru Kadam berikutnya sehingga sampai ke mazhab Gelug.

Menurut tradisi, Atisa memuja Tara sebagai dewata pelindung peribadinya (yidam) dan sentiasa membawa gambarnya. Beberapa himne Tara yang dinisbahkan kepadanya masih terpelihara dalam Tengyur Tibet. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) menunjukkan bahawa amalan Tara Atisa akhirnya mengukuhkan ikonografi Tara Asia Tengah sebagai kanon di Tibet.

Cittamani-Tara dan Silsilah Rahsia

Satu silsilah esoterik khusus amalan Tara adalah Cittamani-Tara (Tara sebagai «Batu Permata Pemenuh Hasrat Fikiran»). Menurut tradisi, ia diterima oleh Mahasiddha India Takphu Garwang melalui suatu penglihatan dan termasuk dalam kelas Anuttarayoga Tantra. Bentuk ini menjadi terkenal dalam konteks Gelug melalui Pabongka Rinpoche (1878 hingga 1941).

Dalai Lama pertama, Gendün Drub, mengarang sebuah sadhana lengkap yang kini menjadi salah satu amalan utama mazhab Gelug. Cittamani-Tara berwarna hijau, duduk dalam posisi santai diraja dan memegang bunga teratai serta vajra. Amalan ini menggabungkan penghormatan kepada Tara dengan yoga peringkat penyempurnaan Anuttara-Tantra, yang secara struktural menjadikannya peringkat tertinggi dalam pencapaian Tara.

Tara di biara-biara Indo-Tibet

Di biara-biara besar Tibet, Ganden, Drepung dan Sera, liturgi Tara diamalkan dalam kitaran tahunan yang tetap. «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) merupakan salah satu liturgi yang paling kerap dibacakan dan dilaksanakan baik semasa perhimpunan musim bunga Mönlam Chenmo maupun pada peristiwa khas seperti sakit atau krisis politik.

Liturgi ini mengikuti susunan tetap yang meliputi pujian, persembahan mandala, bacaan mantra, dan pengulangan Vidya. Bilangan pengulangan berbeza-beza antara 100 hingga 100.000, bergantung pada peristiwa dan tujuan.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) menggambarkan liturgi ini sebagai «rakan sepadan Tibet bagi rosari Kristian», satu perbandingan yang munasabah dari sudut fenomenologi agama secara formal.

Khadiravani-Tara

Satu bentuk yang amat menonjol dalam korpus Sadhanamala adalah Khadiravani-Tara, «Tara dari Hutan Khadira». Beliau dikaitkan dengan pokok akasia (Khadira), tempat beliau menurut tradisi muncul di Gunung Potala. Gambaran menunjukkan beliau berwarna hijau, diapit oleh Marici (matahari) dan Ekajati (bulan).

Trio ini merupakan susunan ikonografi yang lebih lama, yang kerap muncul dalam ukiran zaman Pala di India Timur, misalnya dalam penemuan di Bihar dan Bengal. Tradisi Tibet kemudiannya mewarisi susunan ini dan memindahkannya kepada lukisan dinding, seperti di Tabo dan Alchi (Himalaya Barat, abad ke-11).

Roger Goepper, dalam kajiannya tentang Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Cologne 1982), membuktikan kesinambungan ikonografi antara model India dan pelaksanaannya di Tibet.

Tara dan ruang wanita dalam Buddhisme

Tradisi Tara istimewa dari segi sejarah agama kerana di sini terdapat sosok pencerahan wanita yang berdiri setara dan sepenuhnya sejajar dengan para Bodhisattva lelaki. Tara bukanlah «isteri» (prajna) kepada mana-mana sosok utama lelaki, sebaliknya beliau adalah bentuk Buddha yang berdiri sendiri. Pada abad ke-12, yogini Tibet Machig Labdrön mengarang himne-himne kepada Tara yang masih dibacakan hingga hari ini.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) dan Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) telah mendokumentasikan silsilah ini sebagai salah satu suara wanita tulen yang jarang ditemui dalam kesusasteraan keagamaan Tibet. Gerakan wanita Buddha moden sering merujuk kepada ikrar Tara: «Sehingga dunia ini kosong, aku akan menjadi Buddha dalam tubuh wanita».

Soalan Lazim

Adakah Tara seorang Buddha atau seorang Bodhisattva? Beliau adalah seorang Bodhisattva, iaitu wujud yang berada dalam perjalanan ke arah penerangan dan telah berikrar untuk membawa wujud-wujud lain turut mencapai pembebasan.

Dalam beberapa teks tantrik yang lebih kemudian, beliau juga dianggap sebagai Buddha perempuan yang telah mencapai penerangan sepenuhnya, namun perbezaan ini kurang memberi kesan kepada amalan penyembahan sehari-hari.

Apakah perbezaan antara Tara Hijau dan Tara Putih? Tara Hijau ialah bentuk aktif, dipanggil ketika menghadapi masalah yang mendesak. Tara Putih ialah bentuk meditatif, dikaitkan dengan usia panjang, kesihatan dan pemahaman yang mendalam. Kedua-duanya dianggap sebagai dua aspek daripada Bodhisattva yang sama.

Mantra manakah yang dikaitkan dengan Tara? Mantra utamanya berbunyi «om tare tuttare ture svaha». Ia merupakan antara mantra yang paling kerap dilafazkan dalam Buddhisme Tibet dan boleh dibacakan dalam apa jua keadaan hidup.

Adakah Tara mempunyai kaitan dengan dewi Hindu Durga? Dari segi sejarah, kaitan ini masih diperdebatkan. Kedua-duanya adalah tokoh pelindung perempuan yang mempunyai unsur ketenteraan. Persamaan struktur tidak dapat ditolak sama sekali, tetapi peminjaman langsung tidak dapat dibuktikan. Anne Klein dan David Snellgrove melihat Tara sebagai perkembangan Bodhisattva India yang tersendiri, dengan hanya persentuhan sepintas lalu dengan tradisi Shakta.

Tara, Bodhisattva Belas Kasihan

Kandungan