Wer ist Yama im Buddhismus?

Yama ist im Buddhismus der Herrscher des Höllenreichs (Naraka) und Richter der Verstorbenen. Anders als im westlichen Verständnis ist die buddhistische Hölle kein ewiger Straforte, sondern eine zeitlich begrenzte Wiedergeburts-Stätte, wer dort sein Karma abgebüßt hat, wird wiedergeboren.Yama befragt jeden Toten zu seinen Lebenstaten, der Mahayana-Buddhismus kennt einen ganzen Hofstaat von Höllen-Richtern, die ihn unterstützen. Yamas Reiche werden mit unvorstellbarer Detailfülle in der buddhistischen Kosmologie beschrieben (Abhidharma-Texte).

Wie unterscheidet sich Yama im Buddhismus vom hinduistischen Yamaraja?

Beide Figuren teilen den gemeinsamen Ursprung im vedischen Yama (Rigveda 10,14), dem ersten Sterblichen, der zugleich Herr der Toten wurde. Im Hinduismus blieb Yama der zentrale Richtergott, der jede Seele empfängt.Im Buddhismus wurde Yama zu einer mehrgesichtigen Figur: Im Theravada eher als Konzept, im Mahayana und besonders im tibetischen Buddhismus als personifizierter Höllenherr mit komplexer Ikonografie (oft mit Stierkopf, der Yama-Aspekt Dharmaraja). In Tibet sind die wandernden Dämonen-Tänzer (Cham-Festival) oft Yama-Darsteller.

Яма, бог од хиндуистичката традиција

Яма е бог од хиндуистичката традиција.

Првиот смртник, богот на смртта и судијата на душите. Яма е едно од најстарите индиски божества, не зло, туку неизбежно како самата смрт. Како прв човек што умрел, тој станал владетел на задгробниот живот, *Ямадхарма*, дхармата на смртта.

Со својот стап (*Данда*) и својот верен бивол *Нанди*, Яма ја обиколува светот, ги зема душите на умирачките и ги води пред судот. Во хиндуизмот тој не е демон, туку неопходна сила на космичкиот ред.

БогХиндуизам Божество на смртта

Яма

На прв поглед: Яма

Тип: Хиндуистичко-будистичко главно божество, судија на мртвите и владетел на подземниот свет
Пантеон: Хиндуизам, будизам (Ямараджа), Тибет (Яма-Дхармараджа)
Функција: Прв смртник кој ја искусил смртта; сега судија на сите мртви, господар на Нарака
Главни атрибути: Црн бивол како јаздачко животно, боздоган (Данда), јамка (Паша), Книга на мртвите
Главни култни места: Яма-храмови во Тамил Наду, тибетски манастири (танцот Чам), Јапонија (Ема-О)
Будистичка идентификација: Ямараджа (исто и во Тибет), Ема-О (Јапонија), Јеомра (Кореја)

Општ преглед

Период на текстовите

Яма е потврден во Ригведа (1200–900 п.н.е.) како прв смртник, тој што прв поминал по патот кон светот на мртвите и таму владее. Во подоцнежната епска традиција (Махабхарата) станува строг судија на мртвите.

Во будизмот е преземен како Ямараджа, со проширен пеколен космос. Во Тибет од 8. век н.е. како Яма-Дхармараджа во пантеоните на гневните божества. Во Источна Азија како Ема-О / Јеомра / Јанлуо, секогаш со локални прилагодувања.

Простор на распространетост

Во Индија храмовите посветени на Яма се ретки, судијата на мртвите е стравен, а не омилен во култот. Најважни: Ямадхарма-храм во Тамил Наду, Яма-мандири во Непал. Во Тибет е централен во изведбите на танцот Чам во манастирите на школата Гелуг (особено Дрепунг, Гандан, Сера). Во Јапонија, на секое будистичко гробиште стои статуа на Ема-О. Во Кореја: Јеомра во шаманистичката традиција Му-сок.

Извори

Централни извори: Ригведа X 14–18 (Яма како прв мртовец), Атхарваведа, Махабхарата (Книга I, Сабха-Парва: описот на Яма-Сабха), Маркандеја Пурана, Гаруда Пурана (описи на пеколот). Будистички: Девадхама-Сута, тибетската Бардо Тодол. Секундарна литература: О’Флахерти, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Донигер, Hindu Myths; Лопез, The Tibetan Book of the Dead.

Име

Яма се прикажува како маж со зелена или црвеникава кожа, често во кралска брoja. Тој носи стап (Данда), свој атрибут на казна и ред, и често јамка (Паша), со која ги врзува душите.

Неговиот бивол Нанди е неговото најважно животно; понекогаш јаздее и коњи или се меша меѓу живите. Во подоцнежните иконографски текстови има зелено или сиво-црно лице.

Опис

Яма е бесспорниот судија. Никаква измама не му умче. Кога животот ќе заврши, доаѓа лично Яма или неговиот испратеник Читрагупта, кој води евиденција, за да ја земе душата. Душата потоа се однесува во Ямалока, каде се мерат нејзините дела (карма).

Во зависност од кармата следи казна (Нарака) или награда (Сварга) пред следното прераѓање. Ритуалите за починатите (Шрадха) треба да го смират Яма и побрзо да ги водат душите во следниот живот.

Профил: Яма

Најважните аспекти на Яма на прв поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.

Потеклото на Яма

Яма е син на сончевото божество Вивасват (Сурја) и на Сарању, близнак-брат на Ями. Според најстариот мит, тој е првиот човек кој наишол на смртта, оттука тој кој прв поминал по патот кон светот на мртвите и сега владее во него.

Во подоцнежните традиции е ожeнет со Дхуморна, а има две кучки (потомци на Сарама) како чувари на патот. Неговата куќа се наоѓа на југ.

Целна група на Яма

Прв мртовец, поради тоа крал на мртвите. Дхармараджа (крал на должноста), судија кој одлучува според карма на секој починат. Управник на 21 пекол (Нарака) и на небесните награди. Во будизмот формално чувар на космичкиот закон (дхарма) во однос на логиката на последиците од делата. Во Тибет, како гневно божество, е и заштитник на школската традиција од негативности.

Изгледот на Яма

Во хиндуистичката традиција: темнокожа (зелено-сино-црна) фигура со шарен накит, во раката држи Данда (боздоган на судот) и Паша (јамка со која ги фаќа душите), јаздејќи на црн бивол.

Носи црвено руво. Во Тибет како Яма-Дхармараджа: биволска глава, три очи, огнена ауреола, украс од коски, извиена коса-крунa, држи чаша од череп и меч. Придружуван е од својата сестра Ями и војска слуги.

Дејство

Домен на дејствување: Во Индија ретко се обраќаат директно кон Јама (Yama) за заштита, тој е стравуван како строгиот. Меѓутоа, во обредите за мртви е централна фигура, а наследниците молат за благо постапување со починатиот.

Во Бардо Тодол (Тибетската книга на мртвите) тој се јавува пред починатиот во Бардо-состојбата како фигура што испитува. Во Јапонија, Ема-О (Enma-O) е главна фигура во народно-будистичките обреди за мртви и е централна на секое гробиште. Во Чам-танците на Тибет се јавува како страшен носител на маска.

Заштитни средства

Црн бивол (јаздено животно), Данда (тепачка/боздогар), Паша (примка), Книга на мртвите, Огледало на кармата (Karma-Darpana), лобаница-чаша (тибетски), биволска глава (тибетски), пламена ореола, трето око. Растенија: црн асфодел. Свето насока: југ.

Слично

Јамараја (Yamaraja) (будизам), Јама-Дхармараја (Yama-Dharmaraja) (Тибет), Ема-О (Enma-O) (Јапонија), Јеомра (Yeomra) (Кореја), Јанло (Yanluo) (Кина, прв од десетте кралеви на пеколот), Хад (Hades) (Грција, крал на подземниот свет), Плутон (Pluto) (Рим), Анубис/Озирис (Египет, водич на мртвите + судија на мртвите), Хел (Hel) (германска, владетелка на подземниот свет), Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) (ацтечки). Индоевропскиот корен е препознатлив во стеблото Јама-Јима-Јумис (ведски Јама, авестански Јима, балтички Јумис).

Заштитна практика

Обреди на почитување

Јама (Yama) се почитува во ведските домашни обреди преку жртвени приноси (Хавис), млеко, путер, жито при прославите за предците (Пинда-Даан). Ригведа 10.14 документира формули на почит за достоинствена смрт. Во хиндуистичкиот погребен обред, Јама-мантра се изговара пред кремацијата. Современа практика: медитации на смртна постела или при прославите за предците во чест на кралот на дхарма.

Заклинанија и молитви

Класичната инвокација на Јама од Ригведа 10.14.1-2: „Yame pathivratah … “, „Со Јама во смисла на дхарма да се движиме …“. Мантри за надминување на стравот од смрт се среќаваат во Катха-Упанишада (дијалогот на Начикета со Јама). Тибетската тантрологија ја вклучува Јамантака (победата над Јама) во молитвите за целосно надминување.

Амулети и заштитни симболи

Симболите на Јама ретко се среќаваат како преносен амулет, врската е повеќе концептуална. Историски скарабеи во Египет, кои носат аналогии со Јама во однос на бога на мртвите Анубис, покажуваат културно преклопување. Археолошки докази за почитувањето на Јама се наоѓаат во ведски ритуални текстови и натписи во индиски храмови од 3. век пр. н. е., но не како објекти-амулети.

Јама (Yama), паралели во другите култури

Митот за првиот смртник

Најстариот слој на индиската традиција не го познава Јама (Yama) како казнувачки судија, туку како првиот човек што умрел. Десеттата мандала на Ригведа содржи неколку химни што ја носат таа претстава.

Во Ригведа 10.14, Јама е призиван како тој кој прв нашол пат кон задгробниот живот и на тој начин го отворил за сите потомци. Тој се смета за син на бога на сонцето Вивасвант и оттука за роднина на самиот човечки род.

Особено дискутирана химна е Ригведа 10.10, дијалогот меѓу Јама и неговата близначка сестра Јами. Јами го наговара Јама на соединување за да продолжи човечкиот род, а Јама ја одбива, повикувајќи се на забраната за инцест меѓу браќа и сестри и на будните богови.

Истражувањето, на пример Стефани Џејмисон и Џоел Бреретон во својот превод на Ригведа од 2014 година, ја толкува оваа химна како размисла за границите на дозволените роднински врски, а не како причина за потеклото на човештвото.

Забележлива е и јазичната сродност со староиранскиот Јима, кој во Авестата исто така се јавува како првиот крал и господар на подземно засолниште. Двете имена потекнуваат од индоирански корен со значење близнак.

Компаративната индоевропеистика, меѓу другите во трудовите на Брус Линколн, во тоа гледа остаток од заеднички мит за создавањето и смртта, во кој првиот човек истовремено станува прв мртвец и владетел на предците.

Подоцнежниот Јама од еповите и пураните, кој управува со пеколите и води евиденција за делата, е значително понатамошно развивање на овој ран лик.

Царството на Јама и евиденцијата на делата

Во епската и пураничката книжевност Яма се преобразува од господар на блажените предци во управител на диференцираниот загробен свет. Неговото живеалиште, Ямалока или Ямапура, според повеќето текстови се наоѓа на југ, поради што југот во ритуалната географија се смета за насоката на Яма.

Гаруда Пурана, централен текст за претставите за смртта и патот на душата, го опишува патувањето на покојникот преку врелата река Ваитарани сè до пред тронот на Яма.

Покрај Яма стои Читрагупта, писар кој ги бележи сите постапки на секој човек во еден регистар.

Оваа книга, честопати наречена Аграсандхани, се чита при смртта, и врз основа на нејзината содржина Яма одлучува за понатамошниот пат на душата. Читрагупта во Северна Индија станал прародител на писарската каста Каястхи, кои го почитуваат како свој прапредок. Тука се гледа како една митолошка фигура создава социјален идентитет.

Казните во пеколите на Яма, наречени Нарака, се каталогизирани во Гаруда Пурана и во делови од Манусмрити и се придружени кон одделни престапи. Клучно е, меѓутоа, дека овие пеколи според класичната доктрина не се вечни места.

Тие се станици во кругот на прераѓањето, и по отплатата на последиците од лошите дела, патот на душата продолжува.

Яма е, значи, помалку бог на конечното проклетство, а повеќе функционер на космичкиот закон. Неговиот прекар Дхармараджа, крал на Дхарма, токму тоа го изразува: тој спроведува ред, не го измислува.

Яма во Бхагавад Гита и Катха Упанишада

Два класични текста му даваат на Яма улога која надминува чисто судиска функција. Во Катха Упанишада Яма е учител. Младиот брамин Начикетас, ветен на смртта во гнев од својот татко, чека три дена пред домот на Яма.

Како надомест, Яма му доделува три желби. Третата е прашањето што се случува со човекот по смртта.

Яма најпрво се обидува да го одвлече вниманието на Начикетас со богатство и долг живот, но младичот истрае. Тогаш Яма го учи разликата меѓу пријатното и корисното и го поучува за бесмртната суштина, Атман. Тука богот на смртта, парадоксално, е посредник на знаењето кое ја надминува смртта.

Во Бхагавад Гита, во десеттото поглавје, каде Кришна ги наведува своите божествени манифестации, тој вели за себе дека е Яма меѓу укротувачите или судиите.

Со ова Яма се вбројува меѓу највисоките претставници на својата класа. Тврдењето потврдува дека Яма во класичниот хиндуизам не е демонска, туку уредена и легитимна сила.

Оваа текстуална традиција силно влијаела на религиолошката проценка на Яма. Додека популарните претставувања го сведуваат на страв и ужас, индолози како Венди Донигер истакнуваат дека Яма во санскритската книжевност се појавува исто така како учител, како праведник и како неопходна инстанца. Смртта во оваа гледна точка не е спротивност на редот, туку негов дел.

Иконографија и распространетост надвор од Индија

Во ликовната уметност Яма најчесто се прикажува со темна, често зеленикава или синкава кожа, облечен во црвено, качен на бивол како возило.

Во рацете носи јаже, Паша, со кое ја извлекува душата од телото, и често стап или боздогана, Данда. Овие атрибути се стабилни во храмските релјефи и во минијатурното сликарство од средниот век наваму.

Како еден од Локапалите, чуварите на светските насоки, Яма редовно се појавува на надворешните ѕидови на храмовите, на јужната страна.

Преку будизмот Яма достигнал до Тибет, Кина, Јапонија и Југоисточна Азија, при што се преобразувал. Во тибетската традиција тој е познат како Шинџе, господар на суда на мртвите, и истовремено предмет на своја сопствена поучна приказна, во која бодхисатвата Манјушри го совладува во облик на Ямантака, победникот на Яма.

Во Кина станал Јанлуо, старешина на десетте пеколни кралеви (види Јанлуо), во Јапонија станал Ема. Оваа патна историја покажува како еден индиски бог можел да стане паназиски симбол на неподмитливиот суд на мртвите.

Во денешна Индија Яма живее пред сè во погребните ритуали, во литературата за смртта и во празникот Яма Двитија или Бхаи Дуј, кој се надоврзува на односот меѓу Яма и неговата сестра Ями.

Сестрата го гости братот и молитвено бара долг живот за него. Така во народниот обичај се враќа мотив кој веќе бил присутен во најстарата ведска химна, дијалогот на близнаците.

Историја на истражувањето и толковниот спор

Научното проучување на Јама (Yama) започнува во 19. век со европското проучување на Ригведата (Rigveda). Раните индолози, како Херман Олденберг (Hermann Oldenberg) и Абел Бергањ (Abel Bergaigne), се расправале околу тоа дали Јама изворно бил обоготворен прачовек или од самиот почеток божество на смртта.

Дебатата е тесно поврзана со прашањето како треба да се датираат и читаат химните 10.10 и 10.14.

Во 20. век компаративната индоевропеистика го пренасочи вниманието кон односот меѓу Јама и иранскиот Јима (Yima). Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) и по него други истражувачи од тоа реконструирале индоирански, можеби и индоевропски мит за првиот смртник кој станува владетел на мртвите.

Брус Линколн (Bruce Lincoln) во Death, War, and Sacrifice тврди дека зад Јама и сродните ликови стои заедничка шема на创造ение, во која првото убиство го обликува светот.

Остава спорно колку строго треба да се разграничи ведскиот Јама од подоцнежниот пуранскиот Јама. Некои истражувачи гледаат непрекинат развој, други потенцираат прекин меѓу прачовечкиот кралот-предок од раниот период и управникот на пеколот од класичните текстови.

Исто така, потеклото на писарот Читрагупта (Chitragupta) е нејасно, бидејќи го нема во најстарите слоеви и веројатно бил додаден подоцна, можно под влијание на конкретни општествени групи. Изворната состојба тука бара претпазливост: многу од тоа што се смета за утврдена слика за Јама е резултат на вековно наслојување на различни текстуални традиции.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Чести прашања за Јама

Кој е Јама во будизмот?

Јама е во будизмот владетел на пеколското царство (Нарака) и судија на починатите. За разлика од западното сфаќање, будистичкиот пекол не е вечно место на казна, туку привремена станица за прераѓање: кој таму го отплатил своето карма, се прераѓа.

Јама испрашува секој починат за неговите животни дела, а Махајана-будизмот познава цел двор од пеколски судии кои му помагаат. Царствата на Јама се опишани со незамислива изобилност детали во будистичката космологија (текстови на Абхидхарма).

Каква е разликата меѓу Јама во будизмот и хиндуистичкиот Јамараџа?

Двете фигури делат заедничко потекло во ведскиот Јама (Ригведа 10,14), првиот смртник кој истовремено станал господар на мртвите. Во хиндуизмот Јама останал централниот бог-судија кој ја прима секоја душа.

Во будизмот Јама прерасна во многулика фигура: во Теравада повеќе како концепт, во Махајана, а особено во тибетскиот будизам, како персонифициран пеколски владетел со сложена иконографија (често со биволска глава, аспектот Јама-Дхармараџа). Во Тибет талкачките демонски играчи (фестивалот Чам) често се претстави на Јама.