パパトゥアーヌク、マオリの世界観における大地母神

パパトゥアーヌク（しばしばパパと略称される）は、マオリの宇宙論において大地そのものであり、女性の原初的な姿および母として観念されます。神話的な宇宙の成立後に現れる、人格化された力の第一世代に属します。天父ランギヌイとともに原初の親としての対をなし、神々・自然の諸領域・人間はすべてこの対から生まれるとされます。

ポリネシア／マオリの宗教においてパパトゥアーヌクは遠い神ではなく、常に体感できる現実です。すなわち、人が立つ大地であり、人を養う土地であり、死者が還る土壌です。

宗教学的には、天父と宇宙的な対をなす大地母神という広く見られる類型に属します。このモティーフはポリネシア各地の神話、さらにそれを超えた地域でも見られます。

マオリの宇宙論の特徴は、世界が無から創られるのではなく、世代を重ねながら展開されていく点にあります。

パパトゥアーヌクはこの系譜的連鎖、すなわちワカパパ（whakapapa）の起点に立ちます。この系譜は神々・土地・人間を一つの親族的秩序へと結びつけており、人間は自然の上に立つ存在ではなく、自然の中にあり、自然と親族関係にある存在とされます。

パパトゥアーヌクという名称は複合語です。パパ（papa）というマオリ語の要素は、平らに広がった面・層・地面を指します。それ以外の構成要素は通常、トゥー（tū）（立つ・固定している）とヌク（nuku）（広がり・広大さ）に由来するとされます。したがってこの名称は「広く広がり、固く在る地面」と解釈できます。

ほとんどの物語で用いられる略称パパもしばしば登場します。また、パパトゥアーヌクを養う母・あらゆる生命の基盤として表す敬称や描写的な別称も見られます。一部の伝承では、死者を受け入れるという役割を強調する呼称で呼びかけられることもあります。

名称と事物の緊密な結びつきはマオリの思想において重要な意味を持ちます。パパトゥアーヌクは大地を支配する神ではなく、大地そのものです。

この名称は人格的な姿と物理的な現実を同時に表します。同様の二重性はランギヌイ、すなわち天にも当てはまります。他のポリネシア諸語にも大地や天の存在を表す近縁の名称が見られ、共通の神話的基盤を示しています。

パパトゥアーヌクは横たわる女性の姿として観念され、その身体が大地の風景をなします。山・平野・川・森はいずれも彼女の体の一部とみなされ、肥沃な土地は養いをもたらす胎とされます。

この観点では、大地を経験することはそのまま大地母神との出会いです。彼女はトリックスター神のように変化する姿をとるのではなく、大地そのものの変わらぬ堅固さの中に現れます。

始まりの物語において、パパトゥアーヌクはランギヌイと固く抱き合って横たわっています。この結合から子供たちが生まれ、両親の体の間に閉じ込められ、暗闇の中で暮らします。分離の後、パパトゥアーヌクは下方に留まり、天に向かって横たわります。離れた配偶者への彼女の慕情は伝承の定まったイメージとなっています。

パパトゥアーヌクの現れ方は大地の具体的な現象に宿ります。湿った地面から立ち上る靄は彼女のため息と解釈され、温泉や地中の火山活動、彼女の身体が生み出す生い茂る植生もその姿とされます。

また広く伝わる伝承によれば、人間自身も赤い土から形作られたとされます。すなわちパパトゥアーヌクの素材から直接生まれ、死において彼女のもとへ還るとされています。

パパトゥアーヌクをめぐる中心的な神話は、原初の親としての対の分離です。始まりにおいて、パパトゥアーヌクとランギヌイはあまりに固く抱き合い、その間に空間が生まれません。

子供たち、すなわち強大な神の息子たちは両親の間の狭さと暗闇の中で暮らし、光と空間を得る方法を相談します。親を殺すことも検討されますが、最終的には分離を選びます。

息子たちは一人ずつ天と地を押し分けようとしますが失敗します。やがて森の神タネ（Tāne）が、背を大地につけ足を天に向けて踏ん張り、ランギヌイを押し上げることに成功します。

これによってはじめて光の世界が生まれ、生命が可能になります。嵐の神タウィリマーテア（Tāwhirimātea）は分離に賛同せず、父のもとへと昇り、それ以来兄弟たちに向けて風と嵐を送り続けます。

分離は両親にとって苦痛なものであり続けます。ランギヌイは泣き、その涙が雨と露になります。パパトゥアーヌクはため息を靄として天へと送ります。この相互の慕情は神話において、雨と霞による天と地の絶え間ない結合を説明します。

この分離の物語は、19世紀に学者テ・ランギカーヘケ（Te Rangikāheke）がジョージ・グレイのために記録した創造の語りにも見られ、最もよく知られた版の一つとなっています。ただし、神々の順序・登場する神々・細部が異なる地域的変形は数多く存在します。

多くの伝承において分離神話に先行するのは、大地母神が現れる前に展開する一連の世界の状態です。テ・ランギカーヘケの語りは人格的な誕生に先立ち、無と虚無から夜・探索・思考が徐々に生じる系譜的段階を置いており、その後にパパトゥアーヌクとランギヌイが現れます。

大地母神はこうして、未分化の原初状態から秩序ある世界への移行点における最初の把握可能な姿として立ちます。すなわちまだ完全な始まりの位置ではありません。

分離後の子供たちの行方も神話に属します。両親を引き離したタネは後に女性的要素を求めて人類を生もうとし、広く伝わる語りによれば赤い土、すなわちパパトゥアーヌク自身の素材から最初の女性を形作ります。

こうして環は閉じます。人間は大地母神の体から直接生まれ、ワカパパは彼女から神々を経て現在の諸部族へと断絶なく続きます。

タラナキ地方や東海岸の一部のイウィ（iwi）などは、登場する人物に固有の名称を持ち、主要な行為者として異なる息子を強調することがあります。

マオリはパパトゥアーヌクのための神殿や組織的な祭祀共同体という意味での固定した神官制度を持ちませんでした。彼女への崇拝は、人間と土地の関係を規律する包括的な儀礼的秩序の中に組み込まれていました。中心的な概念はタプ（tapu）、すなわち特定の場所・行為・時間の儀礼的不可侵性、およびその対概念であるノア（noa）、つまり通常の状態でした。

パパトゥアーヌクへの畏敬は、大地を耕す前・開墾・植え付け・収穫の前に唱えられる祈り、すなわちカラキア（karakia）に示されました。大地に手を加える者は、大地母神に関わっていることを認め、その好意を求めたのです。

重要な作業では初穂が捧げられました。誕生と死はとりわけ強くパパトゥアーヌクと人間を結びつけます。マオリ語で土地と同じフェヌア（whenua）と呼ばれる胎盤は大地に戻され、死者は彼女に委ねられました。

現在、パパトゥアーヌクへの崇拝は新たな公的意義を獲得しています。集会所であるマラエ（marae）での演説、土地への歓迎の儀礼、環境への責任関係を表す儀式において彼女が呼びかけられます。こうして大地との親族的結びつきという古い思想が、今日的な課題と結びついています。

パパトゥアーヌクに関連する護りは、悪を遠ざけることよりも正しい秩序を保つことを指します。大地母神の体の上に生き、そこから恵みを受ける人間は、介入と畏敬の間の均衡を保たなければなりません。この秩序が乱されると、たとえばタプの設けられた場所を無視した場合、災い・病・豊穣の枯渇が訪れるとされます。

したがって護りの実践は主に、タプの適切な遵守と、危険な行為を儀礼的に安全にするカラキアから成り立っていました。

森の開墾・畑の造成・死者の埋葬には、パパトゥアーヌクの体への介入がもたらす影響から人を守るための呪句が伴いました。特に力があるとされる場所は避けられるか、あるいは所定の準備を整えた上でのみ立ち入られました。

重要な役割を果たしたのがラーフイ（rāhui）の実践です。これはある地域・漁場・森林区画を一時的に使用禁止とする制限で、過剰利用を防ぎ大地との関係を再び均衡に戻すことで、資源と人間の双方を守りました。

宗教学的に見ると、マオリの思想における護りが呪術的な物品ではなく関係性と節度を目指すものであることがわかります。境界石や標識された場所も、アミュレットというよりも儀礼的秩序を目に見える形で想起させるものとしての機能を持っていました。

パパトゥアーヌクは、マオリの世界観全体を支える系譜的秩序であるワカパパ（whakapapa）の文脈においてのみ理解できます。ワカパパは単なる祖先リストをはるかに超えるものであり、存在するすべてのものを系譜的な連鎖の中に位置づける思考モデルです。

山・川・植物・動物・神々・人間はすべてこの中で証明可能な親族関係にあります。パパトゥアーヌクはこの秩序において最も早く名指しできる姿の一つであり、土地に暮らすすべてのものの共通の祖先です。

この位置から実際的な帰結が生じます。一つの部族、すなわちイウィ（iwi）は特定の山・川・土地から自らのアイデンティティを導き、定型的な自己紹介であるペペハ（pepeha）においてそれらを挙げます。これによって同時にパパトゥアーヌクに拠ることになります。山も川も彼女の体の一部だからです。

土地との関係はしたがって所有関係ではなく、権利と義務を同時に根拠づける親族関係です。

学術的に注目すべきは、宇宙論が社会秩序と切り離せないことです。大地母神の創造神話は世界の成り立ちを説明するとともに、各共同体と具体的な土地との結びつきを根拠づけます。

カイティアキタンガ（kaitiakitanga）、すなわちある地域への世話と責任、およびマナ・フェヌア（mana whenua）、すなわち土地への結びつきから生まれる権威といった概念は、親族としての大地母神という観念なしには理解できません。パパトゥアーヌクはこうして、宇宙論的な原初の姿であると同時に社会秩序の基盤でもあります。

大地母神と天父からなる原初の親としての対は、ポリネシア全域に見られます。ハワイ・ソサエティ諸島地域などでも近縁の姿と天地分離の物語が見られます。これらの一致は、太平洋への入植とともに広まった共通のポリネシア神話的基盤を示しています。

ポリネシアを超えて、パパトゥアーヌクは世界各地に証明される大地母神という類型に属します。ギリシアの伝承では、ガイアが天のウラノスと比較可能な対をなし、子供たちによって強制的に引き離されます。このモティーフはマオリの物語と構造的に著しく近似しています。

他の多くの神話においても、大地は養う母として、天は生む父として現れます。

学術的に強調すべきは、こうした類似が直接の接触を示すものではないという点です。それはむしろ、天と地を根本的な対立かつ生む対として経験することが、人類の宇宙論において最も広く見られる解釈パターンに属することを示しています。

マオリの版が他と際立って異なるのは、神々・土地・人間を断絶なく結ぶ系譜的秩序であるワカパパへの組み込み方にあります。

パパトゥアーヌクをめぐる学術的研究は19世紀にジョージ・グレイの収集と、マオリの宗教を詳細に記録したエルスドン・ベストの広範な民族誌的研究とともに始まりました。

エドワード・トリゲアーはポリネシアとの関連を明らかにした比較語彙辞典を著しました。マーガレット・オーベルらその後の研究者は神話を体系的に整理・批評的に注釈し、地域的伝承の多様性を指摘しました。

初期の研究は慎重に読む必要があります。植民地期の編者が物語をしばしば均質化・平板化し、ヨーロッパの観念に合わせて改変しているからです。

テ・ランギカーヘケの創造の語りはグレイの出版によって見かけ上の標準的版となりましたが、それは数多くある部族の伝承の一つにすぎません。近年の研究はそれゆえ、部族の多様性とマオリ自身の声を強調することを重視しています。

現在、パパトゥアーヌクは宗教的伝統をはるかに超えた領域で存在感を放っています。文化的アイデンティティの中心的な象徴となり、教育・芸術・公的言説において呼びかけられています。

ニュージーランドの環境政策においてもこの概念は特別な注目を集めています。川や景観を固有の権利を持つ存在として法的に認めることは、土地が単なる所有物ではなく親族の体であるという観念に明示的に立脚しています。こうして大地母神の古い神話は新たな社会的文脈の中で作用し続けています。