Il mondo degli spiriti hawaiiano è strettamente legato al vulcano, al mare e agli antenati delle famiglie.
Le divinità hawaiiane si articolano nelle quattro divinità principali attorno a Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, nella famiglia di Pele delle dee del vulcano e della neve, nonché in divinità del vento e del mare come Kamohoaliʻi. Ancora oggi sono venerate attivamente a Hawaii.
Vulcano e mare ordinano il mondo divino di Hawaii, in cui nella terra e nei crateri regna la dea del fuoco Pele, e nell’acqua divinità come Kamohoaliʻi. La Hawaiian Renaissance mantiene viva questa conoscenza fino ad oggi.
Akua designa le divinità in senso stretto, prime fra tutte le quattro divinità principali Kū (guerra e politica), Kāne (vita e creazione), Lono (fertilità e pace) e Kanaloa (mare). Gli ʻAumākua sono invece spiriti ancestrali divinizzati di singole famiglie, che spesso appaiono in forma animale, ad esempio come squalo, come gufo Pueo o come polpo, e sono considerati mediatori tra la famiglia e i grandi Akua.
Secondo la tradizione, gli ʻAumākua avvertono del pericolo, appaiono nei sogni e puniscono i comportamenti scorretti, ma sono considerati soprattutto poteri protettivi personali e familiari nella vita quotidiana. Questa concezione resta ancora oggi parte dell’identità hawaiiana e della tradizione narrativa.
Kapu designava un sistema complesso di tabù e divieti che regolava la purezza rituale, l’ordine sociale e lo status degli Aliʻi. Particolarmente noto è l’ʻAi Kapu, la separazione dei pasti tra uomini e donne, così come il divieto per le donne di consumare determinati cibi, come la carne di maiale o le banane. Le violazioni potevano essere punite con la morte.
Nel 1819 il re Kamehameha II e l’influente reggente Kaʻahumanu abolirono il sistema Kapu attraverso il gesto dimostrativo di mangiare insieme uomini e donne, noto come ʻAi Noa, «pasto libero». Le forze conservatrici resistettero nella battaglia di Kuamoʻo, ma furono sconfitte. L’abolizione formale ebbe conseguenze sociali e religiose durature.
Pele, dea del vulcano, è considerata l’abitante del cratere Halemaʻumaʻu sul Kīlauea. Il mito della migrazione racconta della sua fuga dalla mitica patria Kahiki, inseguita dalla sorella maggiore, la dea del mare Nāmaka, con la quale è in rivalità; secondo questa tradizione, diversi tentativi falliti di accendere il fuoco su altre isole precedono l’insediamento definitivo a Hawaii.
Tra i fratelli di Pele figurano Hiʻiaka, nota per l’hula e l’arte curativa, e il dio squalo Kamohoaliʻi. Come sua rivale è considerata Poliahu, la dea della neve del Mauna Kea, nel cui mito una gara di slittino si conclude con Pele che libera lava e Poliahu che la contiene con neve e ghiaccio, interpretata come simbolo del contrasto tra fuoco e neve.
I Night Marchers, Huakaʻi Pō, sono processioni spettrali di guerrieri e capi defunti che, secondo la tradizione, percorrono antichi sentieri soprattutto nelle notti dedicate a determinate divinità, come Kū, Kāne, Lono o Kanaloa, accompagnati da torce, tamburi e corni di conchiglia.
La credenza popolare consiglia vivamente il rispetto in caso di incontro; il contatto visivo è considerato pericoloso, e si raccomanda di sdraiarsi a terra con il viso rivolto verso il basso; secondo la tradizione, la salvezza è possibile se un antenato presente riconosce la persona coinvolta come proprio discendente. I Night Marchers restano ancora oggi parte viva della tradizione narrativa hawaiiana.
Poliahu, dea della neve sul Mauna Kea, è considerata rivale di Pele ed è venerata insieme ad altre sorelle. Waiau, la più giovane di queste figure, incarna il lago craterico d’alta quota Lake Waiau e, secondo la tradizione, veglia su Poliahu; Lilinoe incarna la nebbia del monte, spesso interpretata come i capelli di nebbia di Pele; Kahoupokāne viene anch’essa annoverata in questa cerchia di sorelle di montagna ed è associata al monte Hualālai.
Questo gruppo di dee della neve del Mauna Kea si contrappone, nella tradizione orale, alla dea del fuoco Pele del sud dell’isola di Hawaii, un motivo che riflette il contrasto geografico tra neve e lava sulla stessa isola.
Dopo l’abolizione del sistema kapu nel 1819, dal 1820 iniziò un’intensa missione protestante; la venerazione tradizionale delle divinità venne respinta e la lingua hawaiiana fu fortemente emarginata dalla vita pubblica e dal sistema scolastico nel tardo XIX e nel XX secolo, con un’intensificazione dopo la caduta del Regno di Hawaii nel 1893.
A partire dagli anni ’70 del XX secolo, la Hawaiian Renaissance contribuisce a una visibile rinascita culturale e linguistica, con scuole di immersione in lingua hawaiiana, la cura del hula e della navigazione tradizionale, nonché un rinnovato interesse pubblico per Pele, gli Aumakua e altre figure della tradizione. Opere scientifiche fondamentali provengono da Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui, così come dagli studiosi hawaiiani David Malo e Samuel Kamakau nel XIX secolo.
Hawaii è composta da diverse isole grandi e numerose isole minori, che prima dell’unificazione politica ad opera di Kamehameha I intorno al 1810 costituivano per secoli capitanerie indipendenti. Questa diversità politica si rifletteva in differenti forme locali di venerazione delle divinità, come nell’importanza particolare di Pele e della sua famiglia sull’isola di Hawaii, con i suoi vulcani attivi.
Anche le sorelle del Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne, sono legate principalmente a questa unica isola e alla sua montagna più alta, mentre altre figure, come il complesso del dio del vento attorno a Lāʻamaomao e al suo discendente Pākaʻa, sono collocate in narrazioni che si estendono su più isole.
La profondità genealogica della nobiltà hawaiiana, gli Aliʻi, legava strettamente l’autorità religiosa a singole famiglie e luoghi, cosicché anche la venerazione degli Aumakua familiari era differentemente espressa da luogo a luogo e da linea di discendenza a linea di discendenza. Affermazioni generalizzanti su «la religione hawaiiana» celano quindi una notevole diversità interna.
Comune a tutte le isole era però la venerazione dei quattro dèi principali Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, il sistema di ordinamento kapu e la concezione di spiriti protettori personali e familiari, gli Aumakua. Anche questi elementi comuni sono attestati nelle fonti in modo diverso a livello regionale.
Al centro del mondo divino hawaiiano stanno i quattro dèi principali Kū, responsabile della guerra e della politica, Kāne per la vita e la creazione, Lono per la fertilità e la pace, e Kanaloa per il mare. Al loro fianco stanno numerosi altri Akua e figure eroiche semidivine, che svolgono un ruolo importante in singole tradizioni familiari o locali.
Una categoria propria è costituita dagli ʻAumākua, spiriti ancestrali divinizzati, che appaiono spesso in forma animale, ad esempio come squalo, gufo o polpo, e sono considerati potenze protettive personali di singole famiglie. Secondo la tradizione, avvertono del pericolo, appaiono nei sogni e puniscono i comportamenti irrispettosi.
La famiglia di Pele occupa una posizione particolare, la dea del vulcano Pele con i suoi fratelli e sorelle, tra cui il dio-squalo Kamohoaliʻi e la dea del mare Nāmaka, così come la sua rivale Poliahu con le sorelle del Mauna Kea, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne. Il vento e il mare hanno divinità proprie, come Lāʻamaomao con la sua leggendaria zucca del vento e l’eroe Pākaʻa, suo discendente.
I morti e gli antenati hanno nei Night Marchers, le processioni spettrali notturne dei guerrieri defunti, il loro posto proprio, ancora oggi presente nella tradizione orale.
Sulla sistematica esatta di questo pantheon non esiste un accordo completo, poiché la religione precoloniale era trasmessa solo oralmente e le annotazioni scritte iniziarono soltanto con gli studiosi hawaiiani del XIX secolo, come David Malo e Samuel Kamakau, e con la ricerca comparativa di Martha Warren Beckwith nel XX secolo.
La più antica tradizione scritta sulla religione hawaiiana proviene, in parti essenziali, dagli stessi studiosi hawaiiani, che nel XIX secolo, dopo l’introduzione della scrittura da parte dei missionari americani, annotarono il proprio sapere, non soltanto da osservatori esterni.
Centrale è David Malo con la sua opera Moʻolelo Hawaiʻi, in inglese Hawaiian Antiquities, considerata una delle prospettive interne hawaiiane più importanti sulla società precoloniale. Lo storico Samuel Kamakau la completò con ampie annotazioni sulla storia e la società precoloniali.
Nel XX secolo, l’etnologa Martha Warren Beckwith, con la sua opera fondamentale Hawaiian Mythology del 1940, offrì una sistematica classificazione comparativa polinesiana dei miti tramandati. La linguista e custode culturale Mary Kawena Pukui contribuì in modo essenziale alla conservazione del sapere con ricerche linguistiche ed etnografiche, tra cui un fondamentale dizionario hawaiiano-inglese.
Una categoria di fonti propria è costituita dalle narrazioni eroiche tramandate oralmente (moʻolelo), come quelle su Pākaʻa e la zucca del vento della sua parente Lāʻamaomao, fissate per iscritto solo tardivamente e le cui varianti orali differiscono a volte notevolmente.
I ricercatori sottolineano che la ricostruzione della religione hawaiiana precoloniale si basa sull’interazione tra prospettive interne hawaiiane e la successiva ricerca comparativa, offrendo così un quadro delle fonti più differenziato rispetto a molte altre regioni colonizzate, nelle quali sono state tramandate prevalentemente prospettive esterne.
Dopo l’arrivo del navigatore britannico James Cook nel 1778, il contatto delle Hawaii con l’Occidente si intensificò rapidamente, accompagnato da malattie importate che decimarono fortemente la popolazione indigena. Nel 1819 il re Kamehameha II e la reggente Kaʻahumanu abolirono il sistema Kapu attraverso l’ʻAi Noa, e le forze conservatrici furono sconfitte nella battaglia di Kuamoʻo.
Già nel 1820 arrivarono i primi missionari protestanti dagli Stati Uniti, che iniziarono una cristianizzazione sistematica, la scrittura della lingua hawaiana e la costruzione di un sistema scolastico. La venerazione tradizionale delle divinità fu respinta, ma rimase in parte viva nelle tradizioni familiari, nella narrazione orale e nella credenza popolare, ad esempio riguardo a Pele o ai Night Marchers.
Nel 1893 il Regno delle Hawaii fu rovesciato, nel 1898 gli Stati Uniti annessero le isole; nel XX secolo la lingua hawaiana fu a lungo fortemente repressa nella vita pubblica e nelle scuole, e il numero dei parlanti diminuì drasticamente.
Dagli anni ’70 del Novecento il movimento noto come Hawaiian Renaissance contribuisce a un’ampia rinascita culturale e linguistica, visibile nelle scuole a immersione in lingua hawaiana, nella cura della hula e della navigazione tradizionale, ad esempio attraverso i viaggi della canoa a doppio scafo Hōkūleʻa, così come in un rinnovato interesse pubblico e scientifico per Pele, gli Aumakua e altre figure della tradizione.
Questa rinascita è strettamente legata a un movimento politico per la sovranità. Al tempo stesso, la religione hawaiana rimane per molte persone delle isole parte di un’identità culturale e in parte religiosa vissuta e in evoluzione, non solo oggetto di riflessione storica.
La famiglia di Pele unisce vulcano, neve e mare in una tradizione narrativa e protettiva ancora oggi viva, in cui gli spiriti familiari protettori noti come Aumakua, spiriti ancestrali offrono avvertimento e sostegno nella vita quotidiana.
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La tradizione hawaiana conosce le lei intrecciate come segno di rispetto e benedizione, il trattamento improntato al Kapu di luoghi e oggetti sacri, nonché l’idea degli spiriti protettori familiari Aumakua; gli amuleti portatili nel senso europeo sono attestati più raramente di queste forme di protezione rituali, legate al luogo e alla famiglia, paragonabili al massimo alle preghiere o ai talismani di altre culture. Una panoramica sugli oggetti di protezione di diverse tradizioni è offerta dalla Bussola di protezione.
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