Marassa

Vestur-afrískar rætur

Tilbeiðsla Marassa á rætur í nokkrum vestur-afrískum hefðum. Meðal Yoruba eru tvíburar tilbeðnir sem Ibeji, ein af meginbirtingarmyndum orisha með eigin siðum og myndlist.

Meðal Fon í núverandi Benín er fæðing tvíbura einnig talin heilagur atburður sem krefst sérstakrar helgisiðalegrar athygli. Hið háa tíðni tvíburafæðinga í Vestur-Afríku, sérstaklega á Yoruba-svæðinu, sem hefur eitt hæsta hlutfall tvíburafæðinga í heimi, hefur mögulega ýtt undir þessa trúarlegu sérhæfingu.

Alfred Métraux hefur í «Le vaudou haïtien» dregið upp tengslin milli vestur-afrísku tvíburatilbeiðslunnar og haítísku Marassa og sýnt að grunnbyggingin (tilbeiðsla tvíbura-anda sem heilagt par) hefur varðveist í Karíbahafinu, á meðan hin áþreifanlega mynd hefur tekið á sig karíbíska umbreytingu.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» skjalfest hina fjölskyldulegu og hversdagslegu framkvæmd Marassa-tilbeiðslunnar og sýnt að andarnir gegna sérstaklega mikilvægu hlutverki á heimilum með tvíburum.

Marassa sem barnaandar

Marassa koma fram í Vodou-iðkun sem börn eða unglingsandar. Þegar þau ríða trúuðum «hesti», hagar hann sér barnslega, biður um sælgæti, leikur sér með leikföng og talar með háum, stundum smjatandi rómi.

Þessi barnslega birtingarmynd aðgreinir þau greinilega frá fullorðnum loa hinna annarra fjölskyldna og skapar sérstaka tilfinningalega nálægð við viðstadda.

Maya Deren hefur í «Divine Horsemen» lýst barnslegri birtingarmynd Marassa sem guðfræðilegri yfirlýsingu: Þau tákna leyndardóm barnæskunnar, hið óspillta vitrandi og hina óskiptu skynjun.

Marassa vita hluti sem fullorðnir vita ekki, einmitt vegna þess að þau hafa ekki enn skipað heiminum í flokka fullorðinsrökfræðinnar. Þessi þekkingarfræðilega upphefð hins barnslega er þáttur í guðfræði Vodou sem lítið hefur verið rannsakaður en gegnir mikilvægu hlutverki í trúarlegri iðkun.

Marassa Dossou og Marassa Twa

Innan Marassa-hefðarins er greint á milli tveggja meginforma: Marassa Dossou og Marassa Twa. Marassa Dossou nefnir parið með systkini fæddu eftir tvíburana, sem birtir anda látins tvíbura.

Í hefðbundnum vestur-afrískum skilningi er barnið sem fæðist eftir tvíbura talið andlega tengt tvíburunum, oft sem «fullnun» þeirra. Á Haítí er þessi hugmynd viðhaldin og hefur mótandi áhrif á fjölskyldur þar sem tvíburar fæðast.

Marassa Twa («Þrjú Marassa») nefnir þríeykisskipan úr tveimur tvíburum og fylgianda, sem oft er tengdur við hinn hæsta loa Damballa eða birtist sem hinn kosmíski þriðji.

Þessi þríþætta uppbygging minnir að byggingu til á kristna þrenninguna og hefur af Vodou-iðkendum verið borin saman við Föður-Son-Heilagan-anda-skipanina, án þess að um guðfræðilegt samsemi sé að ræða. Leslie Desmangles hefur fjallað um þessa hliðstæðu sem dæmi um «tvöfalda trúarhneigð» Vodou.

Ákallanir og helgisiðaframkvæmd

Marassa eru ákölluð fyrir hverja stærri Vodou-athöfn, oft beint eftir Papa Legba, loa vegarins og opnunarins.

Ákall þeirra er talið nauðsynlegur undirbúningur fyrir öll frekari ákall, því Marassa koma á kosmísku jafnvægi og setja helgisiðaathöfnina undir sína vernd. Vanræksla á Marassa getur samkvæmt Vodou-skilningi leitt til öfundar andanna og truflana á athöfninni.

Fórnargjafir til Marassa samanstanda fyrst og fremst af sælgæti, kökum, bönönum, leikföngum og smáhlutum sem gleðja börn.

Hefðbundið form er «table des Marassa», litið borð með mat og gjöfum sem er sett upp fyrir aðalathöfnina. Marassa eru ákölluð með eigin sönglagaröð sem í trommutakti aðgreinist greinilega frá fullorðinstakti hinna loa.

Fjölskylduleg framkvæmd við tvíburafæðingar

Í haítískum fjölskyldum þar sem tvíburar fæðast er tilbeiðsla Marassa sérstaklega mikil. Foreldrarnir framkvæma sérstaka siði alla ævi til að viðhalda hinu andlega sambandi milli jarðneskra tvíbura og Marassa-andanna.

Þessir siðir felast í árlegum fórnum, uppsetningu lítils altaris í húsinu, notkun ákveðinna skartgripa og fylgi við sérstakar hegðunarreglur gagnvart tvíburunum.

Þegar einn tvíburinn deyr er sá sem lifir meðhöndlaður með sérstakri varúð, því hann telst samkvæmt Vodou-skilningi nú samtímis bera sál hins látna.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» skjalfest þessa flóknu fjölskyldusiði og sýnt hvernig Marassa-hefðin mótar fjölskylduauðkenni yfir kynslóðir. Í fjöltengdum haítískum fjölskyldum er hefðin einnig haldið áfram í Bandaríkjunum og Kanada.

Samlagandi tenging við kaþólska dýrlinga

Í kaþólsk-vodú-samruna kerfinu eru Marassa samsamaðir hinum heilögu tvíburum Kosmas og Damian, sem eru dýrkaðir í kaþólskri hefð sem læknar.

Þessi samsömun virkar vel því Kosmas og Damian (3. öld) eru dýrkaðir sem bræðrapar og báðir tengdir læknislist. Í kaþólskum kirkjum á Haítí eru hátíðisdagar þeirra (26. september) tengdir vodú-siðum Marassa.

Önnur samsömunarleið leiðir til heilagra Anianus og Julian eða til «heilögu vitringanna þriggja», sérstaklega þegar Marassa Twa er dýrkaður í þrígreindri mynd sinni. Þessi aðra samsömun sýnir sveigjanleika samrunaiðkunarins: Eftir samhengi og staðbundinni hefð geta mismunandi kaþólsk dýrlingapör eða dýrlingahópar þjónað sem sjónrænar viðmiðanir.

Guðfræðileg merking

Marassa birta í vodú-guðfræði meginregluna um pörun og heimslæga tvöföldun. Í fjölmörgum vodú-textum eru þeir lýstir sem «heimslægu tvíburarnir», en tengsl þeirra myndar grunnmynstur veruleikans.

Maya Deren hefur bent á að þessi hugmynd sé kjarninn í vodú-heimssýninni: Allt í heiminum birtist í pörum, frá kynjunum til dags-nætur röðunar til andstæðra hliða loa-anda sjálfra.

Þessi pöra-guðfræði tengir Marassa við Damballa og Ayida Wedo, sem eru einnig dýrkaðir sem heimslægt par. Ólíkt þessum fullvöxnu parguðum tákna Marassa hins vegar barnslegu, kynlausu mynd pörunarinnar, sem er ekki kynferðislegt heldur systkinabundið samband.

Joan Dayan hefur í «Haiti, History, and the Gods» unnið úr þessum guðfræðilega greinarmun og sýnt hvernig hann endurspeglast í vodú-hugmyndinni um persónu og samband.

Marassa í dreifbýlinu og í fræðunum

Í haítísku dreifbýlinu, aðallega í Bandaríkjunum og Kanada, er Marassa-dýrkunin haldið áfram. Karen McCarthy Brown hefur skjalfest hvernig haítískir foreldrar í Brooklyn og Miami halda áfram Marassa-hefðinni þrátt fyrir borgarlífsskilyrði, oft með aðlögun að nýjum menningarlegum aðstæðum.

Leikföng sem fást í Bandaríkjunum verða að Marassa-fórn; staðbundin bakarí útvega hina helgisiðalega nauðsynlegu köku.

Vísindalegar rannsóknir á Marassa-dýrkuninni eru minna umfangsmiklar en á áberandi loa-öndum eins og Damballa, Ogou eða Gede. Mikilvæg framlög koma frá Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown og Claudine Michel.

Kerfisbundin samanburðarrannsókn á tvíburadýrkun í Vestur-Afríku og í karíbíska dreifbýlinu liggur enn ekki fyrir. Sandra Barnes og Henry Drewal hafa í verkum sínum um yórúba-íbeji-hefðina lagt fram mikilvægt samanburðarefni sem nýtast má fyrir framtíðar heildarrannsókn á Marassa-hefðinni.

Yórúba-íbeji-hefðin sem bakgrunnur

Vestur-afríski bakgrunnur Marassa er best rekjanlegur með hliðsjón af yórúba-íbeji. Meðal yórúbafólks eru tvíburar taldir heilagar persónur, en fæðing þeirra krefst sérstaks helgisiðabundins sambands fjölskyldunnar við órísa-íbeji.

Deyr einn tvíburinn á ungbarnsaldri, lætur fjölskyldan skera «ere ibeji»-tréfígúru sem táknar hið látna barn og er hún haldið áfram í fjölskyldusiðum: þvegin, fóðruð, hirt, skreytt með litlum skartgripum.

Marilyn Houlberg hefur í «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) og í nokkrum greinum fyrir «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) skjalfest hefðina kerfisbundið.

Robert Farris Thompson hefur í «Flash of the Spirit» (New York 1983) haldið fram þeirri kenningu að flutningur tvíburadýrkunar yfir Atlantshafið hafi átt sér stað í mörgum bylgjum og að haítíska Marassa-hefðin sé blanda af yórúba-íbeji- og fon-hohovi-undirlögum.

Hohovi eru tvíburarnir hjá fon-fólkinu, sem fá svipaða helgisiðalega athygli og íbeji hjá yórúbafólkinu. Haítíska myndin samþættir báðar undirlögur og bætir við sérkreólskum þáttum, aðallega barnslega-kímilegu birtingarmynd sinni í vodú-athöfnum.

Mange-Marasa: Marassa-máltíðin

Mikilvægasta sjálfstæða helgisiðið fyrir Marassa er «mange-marasa» («Marassa-máltíðin»), sem er haldin með reglulegu millibili í hounfor með Marassa-tengsl. Þá er borð sett upp með litlum skálum, í hverri skál sömu matvæli í þreföldu formi: þrjár mismunandi sætindategundir, þrír bollar af heitu súkkulaði, þrjár bananar, þrjár kornkökusneiðar.

Kross úr kertum er einnig settur á gólfið, með þremur kertum fyrir þrjár Marassa-hópana (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Litlum börnum úr samfélaginu er boðið að borða saman, því Marassa nærast í gegnum börnin.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» lýst ákveðnu mange-marasa í Brooklyn, með athugasemdum um undirbúninginn, matvælin og viðbrögð barnanna. Hún sýnir hvernig helgisiðið styrkir fjölskyldu- og samfélagsleg tengsl og flytur á sama tíma þá guðfræðilegu boðun að Marassa starfi í gegnum barnaskap barnanna.

Claudine Michel hefur skrifað í nokkrum greinum um mikilvægi Marassa fyrir uppeldi haítískra barna og sýnt að helgisiðaiðkunin uppfyllir einnig uppeldislegt hlutverk.

Þrjár Marassa-þjóðirnar

Í fullþróaðri vodou-guðfræði eru Marassa ekki aðeins skilin sem par eða þríeyki, heldur skipt í þrjár «þjóðir» («nasyon») sem endurspegla þær þrjár helstu upprunahefðir haítíska vodou: Marassa Ginen (afrísk-vesturafrísk undirstaða), Marassa Kongo (kongóleísk undirstaða) og Marassa Kreyol (upprunnin í Haítí).

Hver þessara þjóða hefur eigin lög, eigin trumbuslátt og eigin uppáhaldslit. Marassa Ginen eru dýrkuð í hvítu, Marassa Kongo í rauðu og bláu, Marassa Kreyol í regnbogalitum klútum.

Donald Cosentino skjalfesti hina helgimyndafræðilegu þrískiptingu í «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Skiptingin sýnir hvernig vodou gerir eigin uppruna sögu að trúarlegri athöfn: þrjár þjóðir eru ekki aðeins þjóðernislega-sögulega hugsaðar, heldur guðfræðilega, sem framsetning þriggja meginleiða («chemen») sem loa-guðirnir hafa borist til Haítí á.

Joan Dayan greindi menningarsögulega merkingu þessarar skiptingar í «Haiti, History, and the Gods» og túlkaði hana sem sameiginlega sjálfsígrundun haítískrar trúariðkunar.

Marassa, heilagir tvíburar Vodou

Efnisyfirlit