Geb, egyiptomi földisten
Geb egyiptomi földisten, a héliopoliszi kilencség (Ennead) tagjaként Ozirisz atyja, akinek teste maga a föld. Geb az ókori egyiptomi panteon megszemélyesített földistene, Nut égistennő férje, és a négy oziriszáni isten, Ozirisz, Ízisz, Széth és Nephthüsz atyja.
Neve (legősibb formájában valószínűleg „Gebeb” vagy „Keb”) talán a „földrög” vagy „gúnár” szóval függ össze; a lúd hieroglifája legfontosabb írásjelének számít, és elvezet meléknevéhez, a „nagy gágogóhoz” (gengen wer), amellyel azt a kozmikus tojást jelölték, amelyből állítólag a világ született.
Geb a héliopoliszi istenek kilencségének (Enneadának) második nemzedékéhez tartozik, és a teológiai rendszerben alapvető szerepet tölt be mint a lakott föld hordozója. A királyságban Gebnek különleges jelentősége van: a fáraó „Geb trónján” ül, ami azt jelenti, hogy a királyi méltóságát közvetlenül a földistentől nyeri.
Tartalomjegyzék
Mítosz és családfa
Geb Shu és Tefnut fia, vagyis az ősiség Atum unokája. A Piramisszövegekben és a Koporsószövegekben ez a genealógia szilárdan rögzített: Atum önnemzés révén hozza létre Shut és Tefnutot; az ő egyesülésükből születik Geb és Nut.
Egy mitikus őskorban Geb (a föld) és Nut (az ég) oly szorosan ölelték egymást, hogy közöttük nem volt levegő, és nem alakulhatott ki életterem.
Shu, az atya, kettejük közé lépett, és felemelte Nutot, úgy, hogy az égboltként feszülhetett a föld fölé. Geb a talajon maradt, karjait és lábait kinyújtva, sokszor erekcióval ábrázolva, amely a tőle elszakított Nut utáni sóvárgó kötelékét jelképezi.
Geb és Nut egyesüléséből született a négy oziriszáni isten: Ozirisz (az első születésnapon), az Idősebb Hórusz (a másodikon), Széth (a harmadikon), Ízisz (a negyediken) és Nephthüsz (az ötödiken).
Az egyiptomi év öt szökőnapját (az epagomén napokat) e istenek születésnapjaként tartották számon; mindegyiken külön ünnepet ültek. Plutarkhosz („De Iside et Osiride” 12) a kevés fennmaradt narratív változat egyikeként őrizte meg ezt az elbeszélést.
A mitikus elbeszélések Gebet a tőle elszakított hitvessel való feszültségben mutatják be. Egy különös epizód Geb és Shu versengéséről szól az istenek feletti uralomért.
Az „Apophisz leteperésének könyve” és a teológiailag rokon hagyomány szerint Geb kiszorítja apját, Shut az uralomból, és maga veszi át a föld feletti királyi méltóságot; mellékneve, „az istenek örökös hercege” (rpa) és „az istenek királya” ezt a mitikus korszakot tükrözi.
Geb királyságából vezeti le magát a késő egyiptomi királyteológia.
Egy további elbeszélés Gebet anyjának, Tefnutnak megerőszakolásával hozza összefüggésbe, amelyet egyes szövegek megemlítenek; ez vallástörténetileg talán egy ősi földatya-földanya kapcsolat tükröződése, amelyet a héliopoliszi teológia genealógiailag átszerkesztett.
Ezek a sötét mítoszepisódok a különben többnyire békésen ábrázolt Geb hátterében húzódnak meg. A késóbbi hagyományban Gebet főképp az ülő vagy fekvő föld isteneként tisztelik, amelynek hatalma a mezők termékenységében és a növények növekedésében válik megtapasztalhatóvá.
Szimbólumok, ikonográfia és attribútumok
Gebet általában kinyújtózva, a földön fekvő férfiként ábrázolják, aki egy vagy mindkét kezével növényeket, gabonát vagy a „föld” hieroglifa jelét (ta) érinti.
Fölötte Nut alakja borul ívszerűen görbülő égboltként; közöttük áll Shu, aki felemelt karokkal választja el az anyát az apától. Ez a „Geb-Nut-Shu”-konfiguráció az egyiptomi halottas könyvek és a koporsófedelek egyik leggyakoribb ikonográfiai programja; a késő kori magasrangú szarkofágok mindegyikén megtalálható ez az ábrázolás.
Szent állata a nílusi lúd, amely az egyiptomi hieroglif írásban a nevét jelölő jelet szolgáltatja. A lúd Egyiptomban közönséges háziállat volt, azonban Gebhez fűződő kapcsolata kultikus szempontból kiemelte; egyes templomokban szent libákat tartottak, amelyeket haláluk után megmumifikáltak.
A „nagy lúd” (gengen wer), amelyből a kozmikus világtojás-képzet eredt, egy teológiai variációs forma: a Geb által tojott kozmikus tojásból kelt életre minden lény, ami a földistent kozmogonikus szempontból kiemelkedő helyzetbe emeli.
A fején Geb általában saját nevének hieroglifáját viseli (egy libát) vagy Felső-Egyiptom fehér koronáját. Egyes domborműveken az Atef-koronát viseli, amely uralkodói méltóságát hangsúlyozza.
Ritkán jelenik meg zöld bőrszínnel, amely a növényzettel való kapcsolatát jelzi, bár ezt a színezést egyébként Ozirisz számára tartják fenn, és Geb esetében ritkán alkalmazzák. A királysírok csillagászati mennyezetein Geb csillagokkal vagy növénygyökerekkel jelenik meg, ami kozmikus és növényzeti dimenzióját egyszerre jeleníti meg.
Geb plasztikus ábrázolásai az Óbirodalomtól kezdve fennmaradtak. A Királyok Völgyének királysírjain (különösen I. Széthi, VI. Ramszesz és Tutanhamon esetében) Geb a jellegzetes fekvő testtartásban jelenik meg. A Késő Korból származó egyik jelentős szobor ülő Gebet ábrázol kettős koronával; ma a berlini Egyiptomi Múzeumban található.
A Késő Kor szarkofágjainak fedelein, különösen a harmadik átmeneti korszakban és a szaita korban, Geb nagy részletességgel van ábrázolva; teste a szarkofágfedél vonalát követi, és mellkasán a szétterülő növények láthatók, amelyeket a földisten a testéből sarjaszt.
Kultusz és tisztelet
A Geb-kultusz az egyiptomi vallásban ugyan mindenütt jelen volt, de nem rendelkezett egyetlen főközponttal, amely felért volna a héliopoliszi Atumnak vagy a thébai Amonnak szentelt kultuszközpontokkal. Gebet a legtöbb templomban a héliopoliszi istenek kilencségének részeként tisztelték, saját kápolnákban helyezték el, és a templomi reliefen teológiai programokban ábrázolták.
Legfontosabb helyi szentélye a deltai Bata városában volt („Geb háza”, a mai Banha közelében), ahol Gebet egy város főisteneként tisztelték; a szentély csak feliratokból ismert, régészeti nyomok nem maradtak fenn.
Héliopoliszban Geb az Atum-Ré-kultusz szerves részét alkotta. A héliopoliszi papság ápolta az istenek kilencségének teológiai rendszerét, amelyben Gebnek meghatározott helye volt.
A napi templomi szertartáson Geb-himnuszokat recitáltak, amelyekben a földistent a termékeny talaj hordozójaként és a növekvő növények isteneként szólították meg. Egy jelentős himnusz az „Aratási felajánlások szövegeiben” maradt fenn, amelyek Hatsepszut halotti templomában és a ramszesszida halotti templomokban (Ramesseum, Medinet Habu) feliratosan hagyományozódtak.
A fáraó koronázásán Geb központi szerepet játszott. A király „Geb trónjára lépett”, ami az ország feletti uralom rituális átvételét jelentette.
Ez a formula a koronázási feliratokban az Óbirodalom óta adatolható, és az egyiptomi királyi terminológia állandó eleme maradt egészen a római császárkorig. A temetési szertartáson az elhunyt király Gebtel való azonosítást kapott, amely az evilági uralomból a túlvilági uralomba való átmenetét jelölte.
Az aratási ünnepen, amelyet Egyiptomban február és április között tartottak, Geb kapta az első zsengéket. A parasztok a földistennek hozták az új gabona első kévéit; egyes helyi kultuszokban Gebet Nepri aratásistennel azonosították, aki a gabona egyedi megszemélyesítője volt.
A nagy thébai ünnepi körmeneteken (Opet-ünnep, Völgy-ünnep) Gebet az istenek gyülekezetének részeként vitték. Az edfui templomban születésnapját az ünnepi naptárban rögzítették; az első epagomén napra esett, és áldozatokkal és himnuszokkal ünnepelték.
Fontosabb szentélyek és templomok
Gebnek nem voltak monumentális főtemplomai a nagy Amon- vagy Ptah-szentélyek mintájára. Kultuszhelyeit a kutatás eddig csak töredékesen azonosította. A legfontosabb Bata volt, egy deltai város, amelynek neve „Geb háza” jelentésű; ott folyt állítólag a főkultusz, azonban a régészeti azonosítás nem biztos.
Héliopoliszban Gebnek kápolnája volt az Atum-Ré-templomon belül, Memphiszben a Ptah-templomon belül, Thébában az Amon-Ré-komplexumon belül.
Edfuban, a nagy Hórusz-templomban, Geb a falak teológiai képsorában kiemelkedő helyet foglal el; önálló kápolna azonban nem maradt fenn. I. Széthi halotti templomában Abüdoszban Geb azon istenek sorában jelenik meg, akik megáldják a királyt.
Dendarában (Hathor templomában) Gebnek saját falijelenete van, amelyen az „Anch” életjellel érinti a királyt; hasonló képprogramok találhatók Philaén és Esznában.
A Királyok völgyében a ramszesszida kori királysírok mennyezetein a fekvő Geb alakja látható földistenként, felette az ívszerű Nut. Ezek a mennyezetábrázolások az egyiptomi művészet legimpozánsabb Geb-alkotásai.
I. Széthi sírjában (KV 17) a mennyezetek különösen részletgazdagok; Geb ott teljes figurális pózban jelenik meg, testéből növények sarjadnak.
A Kharga-oázis Hibis-templomában részletes képciklus ábrázolja a héliopoliszi istenek kilencségét; Gebnek itt központi pozíciója van. A feliratok és reliefek a késő kor teológiailag legambiciózusabb alkotásai közé tartoznak.
Az eszna-templomban és a Kom Ombo-i templomban Geb szintén szerepel a teológiai programokban, önálló kápolna jellege nélkül. Geb jelentősége kevésbé saját kultuszközpontjaiban rejlett, sokkal inkább az istenek hálózatán belüli kozmikus és genealógiai funkciójában.
Mítoszelbeszélések
Geb legfontosabb mitikus epizódja Nut elválasztása. A Koporsószövegekben és a Nappal és éjszaka könyvében a szétválasztás részletesen le van írva: Shu, Geb és Nut apja, a szorosan összefonódott testvérek közé lép, és mindkét karjával felemeli Nutot.
Ezáltal létrejön az ég és a föld közötti életterem, amely a szó igazi értelmében lehetővé teszi a teremtést. Geb a talajon marad, sokszor erekcióval vagy kinyújtott karokkal, és megpróbálja elérni Nutot. Ezt az elbeszélést az emberiség egyik legősibb világ-elválasztási mítoszaként tartják számon.
A négy oziriszáni isten születése egy további központi elbeszélés. Ré elrendelte, hogy Nut az év egyetlen napján se szülhessen. Thot, az írás ravasz istene azonban a holddal vívott játékban öt pótlólagos napot nyert, amelyek nem számítottak a rendes évbe.
Ezen az öt szökőnapon Nut sorban megszülte Oziriszát, az Idősebb Hóruszt, Széthet, Íziszt és Nephthüszt. Az oziriszáni istenek e születése az egyiptomi naptár öt „epagomén napjának” mitikus alapja, amelyeket az istenek születésnapjaiként ünnepeltek.
Egy sötét mítoszepisód Geb és fia, Széth viszályával foglalkozik. Ozirisz halála után Hórusz örökli a királyi méltóságot, ám Széth vitatja ezt az igényt. Geb, a viszálykodó istenek apjaként és nagyapjaként a döntőbíró szerepét veszi át.
A „Hórusz és Széth vitájában” (Chester Beatty I papirusz), egy ramszesszida kori hosszú elbeszélésben, Geb azon istenek egyike, akik az eljárást irányítják; végül Hórusz javára dönt. Ezáltal Geb a fáraói királyöröklés megalapítójává válik, amely Hóruszon keresztül az emberi fáraókra száll.
A Halottak könyvében az elhunytról az áll, hogy „Geb testéből lépett elő”. Ez a formula Gebet minden földi lény eredetévé teszi, és az elhunytat az Atumtól Shun és Tefnuton át Gebig húzódó kozmikus vonalba, magába a teremtésbe helyezi.
A temetési szertartásokon az elhunytat Gebtel azonosították, ami megkönnyítette átmenetét a holtak birodalmába. Ez az azonosítás vallástörténetileg figyelemre méltó, mert a földistent a feltámadás garanciájává teszi: aki a földből jön, visszatér a földbe, hogy abból újjászülessék.
Kapcsolatok a panteonban
Geb szorosan be van ágyazva a héliopoliszi istenek kilencségének genealógiai hálójába. Nuthoz, nővéréhez és hitveséhez a kozmikus elválasztás kapcsolja; négy (vagy öt) gyermekük a központi oziriszáni istenek.
Shuhoz, apjához a mitikus elválasztás viszonya fűzi; ebből az elválasztásból keletkezik az az életterem, amelyben az emberi világ létezik. Tefnuthoz, anyjához egyes szövegekben házasságszerű viszony fűzi, amelyet a héliopoliszi fővonalon azonban visszaszorítanak.
Oziriszhez Gebnek különleges, apaként fennálló kapcsolata van. Ozirisz Gebtől örökli a föld feletti királyi méltóságot; Ozirisz halála és az alvilágba való átmenete után a királyi méltóság fiára, Hóruszra száll.
Ez a Gebtől Oziriszon át Hóruszhoz vezető genealógiai vonal alkotja a fáraói királyöröklés mitikus modelljét. Széthhez ambivalens viszony fűzi: Széth Geb fia, ám Ozirisszal szembeni magatartása konfliktusba hozza az apai vonallal; Geb végül Hórusz mellett áll ki.
Réhez Gebnek teológiai kapcsolata van. Ré megtiltotta, hogy Nut az év egy rendes napján szüljön; Thot csele révén ezt a rendelkezést kijátszották.
Későbbi szövegekben Rét a legfőbb istenként feltételezik, akinek Geb is alá van rendelve; Geb azonban megtartja a földisten és az oziriszáni istenek ősatyjának funkcióját. Neprihez, a gabona istenéhez, és Renennutethez, az aratás kígyóistennőjéhez Gebnek funkcionális kapcsolatai vannak, amelyek termékenységi aspektusait hangsúlyozzák.
Utóélet és recepció
A görög-római antikvitásban Gebet rendszerint Kronoszhoz hasonlították, mivel mindkettőt az ifjabb istenek öreg ősatyjának tartották. Plutarkhosz („De Iside et Osiride” 12) ezt az azonosítást kifejezetten megnevezi; Diodórosz (I, 13) Gebről mint „a föld öreg istenéről” beszél.
A Kronosz-azonosítás azonban nem volt teljesen szerencsés, mivel Kronosz a görög hagyományban kannibálisztikus vonásokat is hordoz, amelyek Gebtől teljesen idegenek. Az edfui, dendera-i és philaei hellenisztikus templomszövegekben Geb az egyiptomi elnevezésben megmaradt; teljes hellenizáció nem ment végbe.
A hermetikus irodalomban Gebet olykor a megszemélyesített föld aspektusaként kezelik. A késő kor mágikus papiruszai és amulettjei Geb-invokációkat alkalmaztak védelmi és gyógyítási célokra; különösen termékenységi szertartásoknál és a földdel összefüggő betegségeknél hívták segítségül Gebet.
A növekvő növényekkel övezett fekvő földisten képzete a kopt népi hagyományban képi motívumként megmaradt, anélkül hogy Geb neve kifejezetten továbböröklődött volna.
Geb modern újrafelfedezése Champollion koporsószövegekről szóló kiadványaival kezdődik. A tizenkilencedik században Heinrich Brugsch elemezte a Geb-himnuszokat; a huszadik században Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet és Erik Hornung rendszerszerűen feltárta Geb teológiai helyzetét.
James P. Allen („Genesis in Egypt”, 1988) és Jan Assmann („Ägypten”, 1984) újabb kutatásai Gebet a kozmikus földisten modelljeként értékelték újra, és kiemelték jelentőségét az egyiptomi királyteológiában. A modern popkultúrában Geb jelen van Christian Jacq regényeiben és az „Assassin’s Creed Origins” számítógépes játéksorozatban.
Vallástudományos besorolás
Geb a földistenek kategóriájába tartozik, akik számos vallásban a megszemélyesített szilárd világot képviselik. Vallástörténetileg feltűnő a nemi besorolása: míg a legtöbb vallásban a föld nőneműnek számít (Gaia Görögországban, Pṛthivī Indiában, Hou Tu Kínában), Egyiptomban férfias.
Ez az egyiptomi teológia egyik figyelemre méltó sajátossága, és strukturális rokonságban áll az anatóliai és északi vallásokkal, amelyekben a föld olykor férfias töltést kap.
A kozmikus testvérpár egyiptomi konfigurációja (Geb-föld, Nut-ég) és szétválasztásuk Shu atya által vallástörténetileg egyedülálló. Megfordítja az égi atya és a földanya elterjedt modelljét, és az égből a kozmikus pár női, a földből a férfi felét formálja.
Az egyiptomi késő kor teológusai tudatosan reflektáltak erre a sajátosságra, és a himnuszokban kifejezetten hangsúlyozták; ez az egyiptomi vallást egy matrilineáris szubsztráthoz kapcsolja, amely a Nílus-völgy korai korában esetleg szerepet játszott.
Henri Frankfort a „Kingship and the Gods” című művében a „Geb trónja” formulát az egyiptomi királyteológia modellesetként elemezte. A fáraó nem elvont vagy konstruált trónon ül, hanem a földisten konkrét isteni testén; ezáltal a királyuralom nem csupán politikai, hanem kozmikus alapon nyugszik.
Erik Hornung a „Conceptions of God” című munkájában kiemelte Geb funkcióját mint „az oziriszáni istenek atyját”, és ezzel megragadta Geb helyzetét az egyiptomiak túlvilágra irányuló vallásában is.
Az újabb összehasonlító vallástudományi kutatás Gebben fontos összehasonlítási pontot talált a föld nemi kódolásáról folyó vitában; az egyiptomi modell megmutatja, hogy az „Anyaföld” nem egyetemes képzet, hanem kulturálisan változó konstrukció.
Források
Piramisszövegek, különösen 222. és 369. mondás (Geb mint a király atyja). Koporsószövegek és Halottak könyve, különösen 7. és 17. mondás. „A nappal és az éjszaka könyve”, Hornung-kiadás.
Hórusz és Széth vitája (Chester Beatty I papirusz), Alan Gardiner-kiadás. Plutarkhosz, „De Iside et Osiride” 12. Diodórosz, „Bibliotheke historika” I, 13. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature”, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Erik Hornung, „Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Jan Assmann, „Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. James P. Allen, „Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
