Buga, az evenki tunguzok főistene és az univerzum ura

Az evenki nép (korábban tunguzoknak nevezték) Kelet-Szibériában él a Jenyiszej és a Csendes-óceán között.

Vallásukban Buga (egyes dialektusokban Boga, Buya, Buwa) olyan fogalom, amely egyszerre jelenti az „eget”, a „világot”, az „univerzumot” és a „főistent” – figyelemre méltó nyelvi sűrítés, amelyet Szergej Shirokogoroff iranista vallástörténész klasszikus müvében, a Psychomental Complex of the Tungus-ban (1935) részletesen elemzett.

A szibériai-tengri hagyományon belül Buga egy nagyon régi, valószínűleg altáji-paleoszibériai réteg; egyes kutatók (Anisimov) benne látják ennek legeredetibb formáját. Az evenki nép tunguz-mandzsu nyelvet beszél, és ezzel nyelvileg a törökös-mongol Tengri-világ peremén áll – ez érdekes határeset.

Buga vallástudományos szempontból különösen értékes, mert Szergej Shirokogoroff az 1910-es években rendkívül részletes terepmunkát végzett az Amur menti evenki közösségek körében; műve a sámánizmuskutatás mérföldköve, és a szibériai őshonos népek vallására vonatkozó egyik legjobb anyagkorpuszt nyújtja.

A buga szó tunguz, etimológiája nem tisztázható egyértelműen. Rokon alakok találhatók a mandzsuban (boγo, „világ”) és az even egyes dialektusaiban.

A vallástörténetileg döntő megfigyelés a szó és a dolog azonossága: Buga nem olyan lény, aki az égben lakik, hanem Buga maga az ég és egyszerre a világ is.

Ez a szemantikai sűrítés vallásfilozófiailag különösen érdekes, mert a numinózus és a konkrét szétválása előtti fokot képvisel – előzménye annak, amit később „főistenként” fogalmaznak meg. Shirokogoroff e kapcsán a „pszichomentális összeolvadás” egész elméletét dolgozta ki.

A mandzsu hagyományban, amely nyelvrokon az evenkivel, a boγo később a „világ” szakosodott jelölőjeként tűnik fel, anélkül hogy megőrizné a főisteni konnotációt. Ez a specializálódás a mandzsu nép Qing-dinasztia kori buddhizálódásával függ össze.

Miként Tengri, Buga sem rendelkezik önálló képi formával. Az evenki sámándobokon azonban látható a három világszint (felső, középső, alsó) és egy világfa, amely áthatol rajtuk; a felső szinten Buga néha sugaras körrel övezett szimbolikus napként jelenik meg.

A Szentpétervári Orosz Etnográfiai Múzeum és az Antropológiai és Néprajzi Múzeum (MAE) gyűjteményeiben őrzött evenki sámánköntösök igen gazdag vasékszerdíszítést mutatnak, amelyek vallási jelentőségét Shirokogoroff alapmüvében dokumentálta. Buga maga nem jelenik meg közvetlenül a köntösökön, de a legfelső napkorong-motívum képviseli.

Az evenki világfa-képzet tipológiailag összevethető a védikus aśvattha-elképzeléssel és a germán Yggdrasillel; Eliade ezt az univerzális „Axis Mundi”-élmény bizonyítékaként értelmezte.

Anisimov (1958) dokumentált egy evenkí teremtéselbeszélést, amelyben Buga megkér egy kacsát, hogy hozzon iszapot az őstengérből, hogy abból megalkossa a földet, ez egy klasszikus szibériai búvár-motívum, amelyet Ülgennél is megtalálunk.

Az evenki változatokban vetélytársként vagy fivérként gyakran egy ártó istenség (Khargi) jelenik meg, amely Erlik kán szerepkörébe illeszkedik.

Egy második elbeszélés arról szól, hogyan küldi el Buga az első sámánokat: „kettéhasít” egy embert, és az egyik felébe helyezi a képességet, hogy a másvilágot lássa. Ez a hasításelbeszélés vallásantropológiai szempontból kulcs-mítosz az evenki sámánok beavatási gyakorlatához.

Egy harmadik elbeszélés leírja, hogyan állítja fel Buga a világfát: egy hatalmas vörösfenyőtörzs, amelynek gyökerei a Khargi szellemek alvilágába nyúlnak, koronája pedig a napkereket hordozza. Ezen a fán lovagol a sámán a felső világba, gyakran egy ló-dob szimbólum segítségével.

Az evenki nép nem ismer templomi kultuszt, hanem folyamatos megszólítási gyakorlatot: vadászat előtt, hosszú út előtt, tábortűznél Bugát névvel szólítják; ilyenkor egy kevés dohányt vagy zsírt dobnak a tűzbe. A sámánok énekeikben fenntartják a kapcsolatot Buga és a három világszint között, amit Eliade a klasszikus sámánizmus modellpéldájaként írt le.

Az evenki sámántudást hagyományosan szóban adták tovább, sokszor anyáról leányra vagy apáról fiúra. Az 1930-as évek szovjet repressziósa erősen megszakította ezeket a láncokat; G. M. Vasilevich az Ewenki (1969) kötetben még néhány utolsó gyakorlót tudott dokumentálni.

A mai gyakorlatban a Buga-komplexum reneszánszát éli az Evenkija Autonóm Körzetben és a Szaha Köztársaság egyes településein. Fiatal gyakorlók Shirokogoroff feljegyzéseihez nyúlnak vissza – figyelemre méltó eset, amelyben a nyugati akadémiai etnográfia egy őshonos vallás újrateremtésének forrásává válik.

Tudományosan leírva: az apotropaikus gyakorlatok elsősorban a Khargi-ártószellemekre vonatkoztak (sokszor „Buga-tunguz”-kárnak nevezett jelenségre, mivel Buga árnyoldalának tekintik ezeket): bizonyos füvek és rovarok elégetése a tábortűznél, kis csontékszerek viselete, faragott „őrzőfigurák” (seven) felállítása útkereszteződéseknél.

A seven-figurák az evenki anyagi kultúra egyik legjellemzőbb elemei. Általában kis faragott fabábuk berakott szemekkel, amelyeket cölöpökhöz, fákhoz vagy küszöbök mellé erősítenek. Kisebb segítőszellemek „lakóhelyének” számítottak, amelyek a sámán megbízásából cselekedtek.

Különleges szokás a chura–rítus: mielőtt valaki ismeretlen helyre lép, egy marék dohányt vagy kis érmét dob a hóba vagy a földre, a „Buga, tégy engem kicsivé” megszólítással. Ez az univerzummal szembeni udvariassági forma klasszikus animista séma.

A Buga-képzet rokon a szamojédok ősszibériai Num-fogalmával, és tipológiailag összevethető a kínai Tian-nal – mindkét esetben az ég és a főistenség egyetlen fogalommá olvad össze. Funkcionális párhuzamok mutathatók ki a polinéziai Mana/Atua fogalmakkal is, genetikai kapcsolat nélkül.

Az evenki sajátosság az „univerzum” és a „főisten” összeolvadása egyetlen szóban, ami még a poliszémikus Tengri-szókincsen is túlmegy. Vallásfilozófiailag Buga így a numinózus és a konkrét összeolvadásának szélsőséges esete.

A dél-szibériai összehasonlításban Buga leginkább Tengrivel vethető össze, kevésbé Ülgennel, aki már személyesebb alakot öltött. Ez a különbség rétegtani hipotézist tesz lehetővé: Buga talán egy régebbi réteget képvisel.

Klasszikus müvek: Szergej Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade a tunguz sámánt a „klasszikus sámánizmus„-modelljének prototípusává tette. Roberte Hamayon és Andrei Znamenski később kritikusan felülvizsgálták ezt a modellt, és az evenki helyi kategóriák erőteljesebb figyelembevételét szorgalmazták.

G. M. Vasilevich szovjet kutató az Ewenki (Leningrád 1969) kötetben adta közre az evenki vallásról szóló legterjedelmesebb szovjet monográfiát. Ideológiai töltetének ellenére nélkülözhetetlen anyagkorpusz maradt.

Három kutatási kérdés határozza meg a Buga-vitát. Először: Buga egy tengrianizmus előtti réteget képvisel-e, amelyben az „univerzum” és a „főisten” még nem vált szét? Anisimov és Shirokogoroff ezt az olvasatot pártolják; újabb kutatók (Hamayon) inkább modellrelativista álláspontot foglalnak el.

Másodszor: hogyan viszonyul az evenki gyakorlat a déné-jenyiszeji nyelvcsalád-hipotézishez, amely egyes evenki rokonságokat az észak-amerikai athabaszkán népekkel postulál? Ha ez a hipotézis helytálló, a Buga-vallásnak cirkumpoláris elágazásokat kellene mutatnia.

Harmadszor: milyen jövő vár a mai Buga-reneszánszra az Evenkija-régióban, tekintettel a masszív bányászati és olajkitermelési nyomásra? E ponton a vallástörténet összefonódik az ökológiai és politikai aktualitással.

Külön figyelmet érdemel Szergej Shirokogoroff szerepe a Buga-kutatásban. Shirokogoroff (1887-1939) orosz etnográfus volt, aki az októberi forradalom után emigrált, és 1922-től Kínában tanított.

Fő müve, a Psychomental Complex of the Tungus (Sanghaj 1935) az egyik első könyv, amely szisztematikusan rekonstruál egy nem nyugati vallási rendszert a gyakorlók belső nézőpontjából.

Shirokogoroff alkotta meg a „sámánizmus” fogalmát tudományos terminusként, a tunguz šaman szóból kiindulva. Ez a fogalomalkotásnak tudományos szempontból komoly következményei lettek: egy helyi tunguz fogalomból egyetemes kategória vált. Andrei Znamenski a Shamanism and Western Imagination (2007) müvében kritikusan nyomon követte ezt az univerzalizálást.

A mai Buga-kutatás ambivalens viszonyban áll Shirokogoroffal: anyaga egyrészt nélkülözhetetlen, másrészt a „pszichomentális összeolvadás” fogalmában egy esszencialista feltételezés rejlik, amelyet a kortárs vallásetnológia kritikusan vizsgál.

Aki a Buga-komplexumot a maga teljességében kívánja tanulmányozni, a Szibériai-tengri hagyomány áttekintő oldalán találja meg a legfontosabb kereszthivatkozásokat a rokon alakokhoz, mint Tengri (török párhuzam) és a jakut aiyy-fénylények.

Szergej Shirokogoroff Psychomental Complex of the Tungus (1935) müve a legfontosabb elsődleges forrás. A. F. Anisimov Religia ewenkov (Moszkva 1958) a legfontosabb szovjet szintézis. G. M. Vasilevich Ewenki (Leningrád 1969) kiegészíti a képet bőséges anyaggal.

A cirkumpoláris elhelyezéshez Roberte Hamayon La chasse à l’âme (1990) és Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) müvére utalunk. Ez a két mű a klasszikus Eliade-modell legfontosabb korrekcióját nyújtja.

Különleges tanulmányt érdemel Buga szerepe az evenki sámánavatásban. Shirokogoroff a Psychomental Complex of the Tungus (1935) című művében több avatást részletesen leírt: a leendő sámán súlyos „sámánbetegség” fázisán megy keresztül, amelyet avatásként értelmeznek, ez az a klasszikus modell, amelyet Eliade „avatási halál és feltámadás” névvel általánosított.

Buga ebben az avatásban felső megbízóként áll: ő küldi az avatási betegséget, ő „hasítja ketté” az avatottat, ő tanítja meg a három világszinten át való utazásra. Ez a funkció vallásantropológiai szempontból az a modell, amelyre a cirkumpoláris avatáskutatás felépült.

Roberte Hamayon ezt a modellt a La chasse à l’âme (1990) című művében kritikusan felülvizsgálta: az evenki avatást kevésbé „misztikus élményként”, inkább szocioökonómiai tárgyalási gyakorlatként értelmezi. Mindkét olvasat jogos, és kiegészíti egymást.

A Buga-kutatásban több módszertani probléma merül fel. Először: Shirokogoroff úttörő munkája módszertanilag lenyűgöző, de emigráns státusa és elméleti előfeltevései is rányomják bélyegét. Andrei Znamenski ezeket az előfeltevéseket kritikusan nyomon követte.

Másodszor: az 1930-as évek szovjet repressziósa erősen megkárosította az evenki sámánhagyományt; amit ma megfigyelhetünk, az etnográfiai szövegek alapján rekonstruált újraalkotás. Ezt a rekonstrukciót vallásszociológiailag önállóan kell vizsgálni.

Harmadszor: az evenki nyelv ma veszélyeztetett; vele együtt szűnik meg a Buga-szókincshez és a képzetrendszerhez való közvetlen hozzáférés is. A nyelv- és vallásőrzés politikája itt testvérproblémákká válnak.

Az evenki nyelv az UNESCO besorolása szerint „veszélyeztetett”; ma már csak néhány ezer aktív beszélője van, főként az Orosz Föderációban és Észak-Kínában. A nyelvvel együtt szűnik meg a Buga-szókincshez és az evenki vallás finom megkülönböztetéseihez való közvetlen hozzáférés is.

Több kezdeményezés próbálja megakadályozni ezt a veszteséget. Az Orosz Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézete és az ulan-udei egyetem dokumentációs programokat működtet; a Kínai Népköztársaságban hasonló kísérlet folyik a mandzsu-tunguz nyelvcsalád megőrzésére.

Tudományos szempontból ez azért releváns, mert a vallás és a nyelv szorosan összefonódnak. Az evenki buga szó elvesztése egyben egy sajátos vallási fogalom elvesztését is jelentené. A nyelv- és vallásőrzés itt testvérprojektekké válik.

Cirkumpoláris összehasonlító perspektívából Buga egy széles „univerzum-főistenség”-család tagjaként mutatkozik meg, amely Skandináviától (számi Radien) Szibérián át (szamojéd Num, evenki Buga) Észak-Amerikáig (algonkin Manitou, inuit Sila) terjed. Minden esetben az ég, az univerzum és a főistenség egyetlen fogalommá olvad össze.

Ez a cirkumpoláris elágazás intenzív kutatás tárgya. Juha Pentikäinen a Shamanism and Culture (1998) müvében rendszeres áttekintést adott; Mihály Hoppál a Shamans and Traditions (2007) kötetben a magyar és szibériai összehasonlítást bővítette.

Hogy genetikai rokonságról van-e szó (paleoszibériai szubsztrátumok, amelyek minden irányba kisugároztak) vagy tipológiai konvergenciáról (azonos funkciók azonos ökológiai körülmények között), továbbra is vitatott. Buga a legjobban dokumentált példák egyike.

Az evenki vallás szorosan összefonódik a rénszarvasos tundragazdasággal. Buga egyszerre főisten és a rénszarvasok „tulajdonosa”: engedélye nélkül egyetlen rénszarvas sem ejthető el. Buga rituális megszólítása vadászat előtt ezért nem csupán vallásosság, hanem gazdasági gyakorlat is.

A. F. Anisimov az Religia ewenkov (1958) müvében ezt az összefonódást részletesen leírta. Ez illeszkedik abba a tágabb vallásantropológiai hagyományba, amely a vallást és a gazdaságot nem különálló szférákként, hanem integrált életfolyamatként értelmezi.

A mai Orosz Föderációban az evenki tundragazdaságot a bányászat, az olajkitermelés és az éghajlatváltozás masszívan veszélyezteti. Ezzel együtt a Buga-komplexum is fenyegetett – ez elsőrangú vallásökológiai kutatási terület.