A Basajaun szellem a baszk hagyományban.
Füttye figyelmezteti a pásztorokat a vihar és a farkas elől. A Pireneusok erdőuraként Basajaun óvja a pásztorokat a közelgő veszélytől.
A Basajaun, szó szerint az erdő ura, a baszk hagyomány nagy természeti alakja: egy sudár, teljesen szőrös erdő- és nyájőrző. Figyelmezteti a pásztorokat a vihar és a farkasok elől, és egyúttal az olyan kultúrjavak első birtokosaként tartják számon, mint a gabona, a malom és a fűrész.
A Pireneusok mindkét oldalán élő baszk szóbeli hagyományban adatolható; írásban 1877 óta jelenik meg, rendszeres dokumentálását a 20. században José Miguel de Barandiarán etnográfus végezte el.
Típus: Természeti őrző, nyájvédő és őskori kultúrbirtokos
Eredet: Baszk föld a Pireneusok mindkét oldalán, köztük Gipuzkoa, Navarra, az Irati-erdő
Szövegek: Webster Basque Legends (1877), Barandiarán 20. századi etnográfiája
Időszak: szóbeli hagyomány, írásban 1877-től
Megjelenés: embernyi vagy óriási, teljesen szőrös vadember, hajzata térdig ér
Az alak a szóbeli hagyományhoz tartozik, és írásban csak késón válik megfoghatóvá: Wentworth Webster 1877-ben több Basa-Jaun-elbeszélést vett fel gyűjteményébe, Barandiarán a 20. században szisztematikusan dokumentálta őket.
A Pireneusok mindkét oldalán fekvő baszk föld, különösen Gipuzkoa, Navarra és az észak-baszk völgyek, az elbeszélések gócpontjai Ataun, a Gorbea-hegység és az Irati-erdő körzetében találhatók.
Az etnográfia gazdag monda- és mesekorpusza áll rendelkezésre, középkori szövegek azonban nem léteznek; a szakmai referencia Barandiarán helyszínre és barlangokra vonatkozó részletes dokumentációja.
Baszk: Basajaun, a baso (erdő) és a jaun (úr) szavakból: az erdő ura. A többes szám Basajaunak, a nőnemű megfelelője Basandere, amely a forrásokban ritkábban jelenik meg és halvány rajzolatú marad.
Megjelenés
Az elbeszélések embernyi vagy óriási, testét teljesen szőr borítja; sörénye elöl térdig ér, és eltakarja arcát, mellkasát. Rendkívül erős és fürge, néhány lépéssel átveti magát a szakadékokon, és zajtalanul mozog a sűrű bozótban. Lakóhelyéül barlangokat és eldugott hegyi erdőket emlegetnek. Vad külseje ellenére általában felegyenesedve, szófukarságban és szabályszerűen lép fel; nem alaktalan szörnyeteg, hanem területének ura.
Hatás
A hagyomány lényege szerint Basajaun őrző. Ha vihar közeledik, vagy farkascsorda kóborol a hegyeken, kiáltásokat és füttyszót hallat, amelyek figyelmeztetik a pásztorokat; ha a juhok mintegy jelre megrázzák csengőiket, közeledtét jelzi, és a pásztorok nyugodtan feküdhettek le aludni. Emellett olyan mesék is ismertek, amelyekben a Basajaun üldöz vagy fogva tart embereket, és végül ravaszság által kerekednek fölé; itt az alak átfed az egyszemű óriás Tartalóval. Azt, hogy tiszteletet tanúsítóknak szándékosan ártana, alig mesélik el.
Az erdő urának legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
A Pireneusok pásztori világképének természeti alakja; szimbolikusan megtestesíti a vadon kettős természetét: egyszerre fenyegető és megbízható.
A hegyvidéki völgyek pásztorai, szénégetői és parasztjai: nekik szól figyelmeztetése időjárás-változás és farkas esetén, velük köti össze a csendes csereegyensúly.
Embernyi vagy óriási vadember, teljesen szőrös, hajzata térdig ér; erős, fürge és hangtalan, barlangokban és hegyi erdőkben él.
Figyelmeztető és nyájőrző; a kultúrmondákban egyúttal a búza, a malom és a fűrész első gazdája, akitől az emberek ellesték tudásukat.
Tiszteletteljes távolságtartás és csereegyensúly: az emberek kerülték barlangjait, kenyeret, tejet vagy sajtot hagytak neki, és cserébe elfogadták figyelmeztető kiáltásait és a nyáj felügyeletét.
A szláv Leshy mint erdőőr, a japán Tengu mint szigorú hegyúr és a középkori művészet vadembere mint ikonográfiai iker.
A hagyományban tartalmilag két szál fonódik össze. Az egyik a félénk természeti őrzőt mutatja be, aki ismeri az időjárást és a farkasokat, és vigyáz a nyájakra. A másik az ősidők első kultúrbirtokosává teszi: a jól ismert elbeszélések szerint a Basajaunak először a búzát, a malmot és a fűrészt bírták, mígnem a ravasz népi szent, San Martin Txiki el nem csalta tőlük a titkokat, például úgy, hogy széles csizmájában átugrált a gabonahalmokon, és a szárban elvitte a szemeket.
Az alak írásban csak késon válik megfoghatóvá: Wentworth Webster 1877-ben több Basa-Jaun-elbeszélést vett fel baszk mondák gyűjteményébe, José Miguel de Barandiarán pap és etnográfus pedig a 20. században szisztematikusan dokumentálta a Basajaunnnak tulajdonított mondákat, helyszíneket és barlangokat, köztük az atauni Muskia-barlangot. A visszavonulási mondákban a vademberek a kereszténység térnyerésével elhagyják a völgyeket.
Ma a Basajaunt kettős olvasatban értelmezik. A baszk kultúrápolásban erdő és hegy identitásalakjaként van jelen, gyermekkönyvekben, szoborpályákon és ünnepségeken. Emellett a kriptozoológia és az internetes kultúra a Yeti és a Bigfoot baszk rokonává nyilvánította; időnként elterjedt az a spekuláció, hogy benne a neandervölgyire vonatkozó népi emlékezet rejlik. Mindkét értelmezés tudományosan nem tartható, mégis mutatja az alak tartós vonzerejét; a szakmai referencia Barandiarán etnográfiája marad.
Vallástudományilag a Basajaun két klasszikus szerepet egyesít: az állatok urát, aki felügyeli a vadon és a nyájak világát, és az ősidők kultúrbirtokosát, akitől egy emberi ravaszságalak kicsikar civilizációs javakat – ez egy olyan elbeszéléstípus, amelynek párhuzamai egészen a Prométheusz-anyagig nyúlnak. Fontos pontosítás: mivel a baszk nem indoeurópai nyelv, az alakot szívesen az európai vallás legősibb maradványaként értelmezik; a motívumok maguk azonban összeurópai elterjedtségűek, ezért a kutatás óvatos marad a korabeli állításokkal szemben. Biztosan megállapítható a Pireneusok pásztori világképében betöltött szilárd helye.
Kifejlett elhárító hagyomány nem létezik, mivel a Basajaunt elsősorban őrzőnek tekintették. Az elbeszélések főként a tiszteletteljes távolságtartást ismerik: az emberek kerülték barlangjait, hagyták érvényesülni, és nem keresték a találkozást. Emellett egy hallgatólagos csereegyensúly is fennállt; a pásztorok kenyeret vagy tej és sajt egy részét hagyták neki, és cserébe elfogadták figyelmeztető kiáltásait és a nyáj felügyeletét. A szorongattatásról szóló mesékben nem a fegyver, hanem a ravaszság menti meg az embereket, akikkel a náluk erősebb lény szemben áll. A visszavonulási mondák végül a vadembereket harangjátékra és keresztény jelekre engedik visszahúzódni; a motívum az ő korszakuk végéről szól, a népi hitben azonban védelmi tudásként is értelmezték.
Szőrös természeti őrzőket szinte minden hegyvidék ismer. A szláv Leshy megosztja az őrzői szerepet és a nyájhoz való kötődést, a számi Stallo az óriásalakot fenyegető felhangokkal, az északi Troll az emberektől elkülönülve, sziklában és erdőben élő létmódot. A japán Tengu a Basajaunnhoz hasonlóan ötvözi a hegyvidéki természetet, a fölényes tudást és a nevelő szigort. A középkori európai művészet vadembere az alak ikonográfiai ikerpárja.
Veszélyes-e a Basajaun?
A fő hagyományban nem. Nyájőrzőnek és a pásztorok figyelmeztetőjének számít; fenyegetővé elsősorban egy külön meseszintben válik, ahol közelebb kerül a Tartalo óriáshoz. Aki távolságot és tiszteletet tanúsít, a mondákban biztonságban van.
Mit jelent a Basajaun neve?
A baso erdőt, a jaun urat jelent: az erdő ura. A Basajaunak többes szám a vadnépet összességében jelöli, a Basandere pedig a nőnemű megfelelőt.
Van-e köze a Basajaunnnak a Yetihez?
Csak felszíni szinten. A szőrös vademberek világszerte elterjedt elbeszéléstípus, nem zoológiai lelet. A baszk források egy olyan mondaalakot írnak le, amelynek társadalmi funkciója van a pásztorközösségben, nem pedig felfedezetlen főemlőst.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
A Basajaun megmutatja, milyen szorosan köti össze az erdő ura a baszk mitológiát és a pásztori mindennapokat. A hagyomány a Basajaunnakat vadnépnek nevezi, mégis éppen ez a vad úr tartott a Pireneusok nyájai és völgyei felett a legmegbízhatóbb őrséget.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Gashadokuro, a japán óriáscsontváz, amelyet az éhhalált haltak csontjaiból alkottak. Eredete 1966...
Egungun, a joruba megtestesült ősök szellemei. Eredet, maszkos szertartások, a halottak áldása és...
Faunus, az ókori Róma erdő-, legelő- és nyájistene. Eredete, az álomorákulum, a Lupercalia és a P...
Anhanga, a Tupi-Guarani hagyomány vadőrszellem. Eredet, a tüzes szemű fehér szarvas, a kíméleti t...
Hakuturi, a maori erdő őrzői és Tane erdőisten gyermekei. Eredet a Rata-elbeszélésben, a fakivágá...
Zephyrosz, a szelíd görög nyugati szél. Eredet, Hüakinthosz halála, a Lakiadai-oltár és a vallást...
