Nuwa, božanstvo kineske tradicije

Nuwa je božanstvo kineske tradicije.

Boginja stvoriteljica, popravljačica neba, prapradmajka čovječanstva. Nüwa je jedna od najstarijih boginja kineske mitologije, nije samo koncept, već djelatna, kreativna sila. S tijelom zmije i licem žene stvorila je čovječanstvo od glinemi ili ilovače, oblikujući ljude svojim rukama ili metodama povlačenja užeta.

Nije bila usamljena: njezin brat i suprug Fuxi pomogao joj je u stvaranju, te su zajedno uredili kozmički poredak.

Ali nebo se urušilo (jedan stup se slomio, kozmos se nakrivio), te je Nüwa popravila štetu: rastopila je šarene kamenove, očistila nebo i spasila svijet. Ona je istovremeno stvoriteljica i kozmička inženjerka, boginja koja djeluje onda kad drugi bogovi zakažu.

BožicaKina

Nuwa

Ukratko: Nuwa

Tip: glavno kinesko božanstvo, boginja stvoriteljica i popravljačica svijeta
Panteon: daoizam, kineska narodna religija, budizam (sekundarno)
Funkcija: stvaranje ljudi od ilovače, popravak razbijenog neba, zaštitnica sklapanja braka
Glavni atributi: zmijski donji dio tijela, kompas ili ravnalo, kamenovi u pet boja, ženski gornji dio tijela
Glavna kultna mjesta: Nuwa-hram u Shexianu (Hebei), Nuwa-svetište u Henanu, brojni manji hramovi
Suprug/brat: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Kontekst

Zeitraum der Texte

Nüwa (kin. Nüwa) jedno je od najstarijih kineskih božanstava stvaranja. Prvi književni izvori nalaze se u Shanhaijingu (Klasik planina i mora, 4.–1. st. pr. Kr.) i u Huainanziju (2. st. pr. Kr.).

Glavni procvat njezine mitologije: dinastija Han (na Han-reljefima često prikazana zajedno s Fuxijem). U narodnom kultu prisutna do danas, posebno u Hebeiju i Henanu. U modernoj kontinentalnoj Kini djelomično se slavi nacionalno kao simbol „Prve majke“.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: Nuwa-hram u Shexianu (Hebei, jedan od najvažnijih hramova božanstva stvaranja u Kini), Nuwa-boravište u Henanu (mitsko mjesto djelovanja), svetišta u Sečuanu i Shaanxiju. U tajvanskom pučkom vjerovanju zastupljena u nekim daoizam-hramovima. Na međunarodnoj razini u kineskim dijaspornim hramovima rjeđe zastupljena nego druga glavna božanstva.

Quellenlage

Ključni izvori: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (doba dinastije Han). Spomeni u poeziji dinastija Tang i Song. Sekundarna literatura: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Naziv i pravopisni oblici

Nüwa se prikazuje kao hibridno biće: gornji dio tijela lijepe žene, donji dio tijela duge zmije, često zelene ili srebrne boje. Ima dugu kosu, ponekad dijadem ili krunu. U rukama drži kompas i kvadrat (kozmički mjerni alat), ili je okružena stotinama malih ljudskih figura, njezinim stvorenjima.

Urušavanje neba prikazuje se slikovito: slomljen ili nakrivljen stup koji Nüwa popravlja topeći kamenove u bojama duge. Fuxi se često prikazuje uz nju, s kompasom (muškim parom kvadrata).

Zmija ovdje simbolizira nešto izvorno, daleko od zla; ona predstavlja transformaciju, presvlačenje kože, obnovu. Umjetnički se Nüwa često prikazuje veličanstveno, ali aktivno: zauzeta radom, za razliku od zatronjenog Yuhuanga.

Opis

Nüwa je u moderno doba manje aktivno štovana nego u povijesti. U antičkoj Kini postojala su svetišta posvećena Nüwi, posebno u Shandongu i Shaanxiju. Narodna vjera vidi je kao kozmičku majku, svi su ljudi njezina stvorenja, pa je time izvor suosjećanja. U daoizmu Nüwa je kanonizirana, ali kao sekundarna sila u odnosu na Sanqing (Najviše).

Za razliku od Yuhuanga (administratora) ili Yanlua (suca), Nüwa je stvoriteljica, bez nje svijet ne postoji.

Njezina je uloga prvenstveno mitološko-teološka, a ne ritualna. Moderni kult je rijedak, umjesto toga Nüwa je kulturno svepristurna, kineska književnost je se prisjeća, umjetnici koriste njezinu mitologiju, znanstvenici je navode kao korijen koncepta stvaranja. Više je arhetip nego aktivno božanstvo.

Izgled i simbolika

Nüwa se prikazuje kao žena sa zmijskim repom, često s golim torzom i vidljivim grudima, što naglašava njezinu funkciju rađajuće majke. U nekim prikazima nosi žezlo ili kompas. Često je prikazana zajedno sa svojim partnerom Fuxijem, također zmijskom figurom. Njezina boja varira: često crvena ili zlatna.

Profil: Nüwa

Najvažniji aspekti Nüwe na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele.

Kulturni kontekst

Nüwa u jednoj tradiciji nastaje iz samog prakaosa, u drugoj je sestra (a kasnije i supruga) Fuxija, njezinog muškog pandana koji je stvorio trigrame I Ginga. Na reljefima iz Han dinastije par se često prikazuje s isprepletenim zmijskim donjim tijelima, simbolom kozmičkog ujedinjenja.

Glavni mitovi: (1) stvaranje ljudi od žute gline (najprije umjetnički oblikovanih, a zatim masovno bačenih uzicom iz kaljave gline, otuda i društvena hijerarhija); (2) popravak razbijenog neba nakon sukoba Gong Gonga i Zhuanxua, otapanjem pet raznobojnih kamenja i punjenjem pukotina na nebu; (3) uspostava braka.

Odnosi se na

Stvoriteljica ljudi, zaštitnica ženske inicijacije i sklapanja braka. Popravljačica svijeta, jedinstven koncept kineske teologije stvaranja: nakon stvaranja slijedi razdoblje kosmičke krhkosti, koje Nüwa iscjeljuje. Zaštitnica poroda (u nekim tradicijama božica rođenja). U modernoj Kini sve više prihvaćena kao feministički simbol ženske stvoriteljske tradicije.

Oblik

Karakterističan oblik: ženski lik s gornjim dijelom tijela, dugom crnom kosom, dugom dvorskom haljinom, u ruci šestar (gui) ili ravnalo (simbol uspostave svjetskog poretka). Donji dio tijela prelazi u zmiju (ili zmaja). Na reljefima iz Han dinastije često je prikazana u paru s Fuxijem, njihovi zmijski donji dijelovi tijela isprepleteni su (ujedinjenje Yin i Yang). Ponekad u ruci nosi i petobojno kamenje (materijal za popravak). Boja kože obično svijetla.

Djelokrug

Područje djelovanja: Nüwa se u ruralnoj narodnoj vjeri prizivala posebno pri porodima i vjenčanjima. U glavnim kultnim mjestima (Shexian, Henan) održavaju se godišnji hodočasnički festivali. U modernoj kontinentalnoj Kini sve se više percipira kao „Prva majka“ u nacionalno-mitološkoj tradiciji (često u sjeni češće prizivanih Mazu, Guanyin ili Yuhuanga). U Hong Kongu i na Tajvanu njezina je uloga periferna.

Zaštita

Zmijski donji dio tijela, šestar (gui), ravnalo, petobojno kamenje (materijal za popravak), žuta glina (materijal stvaranja), uzice. Sveta biljka: breskva (simbolika sestrinstva s Fuxijem). Sveti broj: 5 (petobojno kamenje, pet elemenata). Svete boje: žuta, zlatna.

Srodna bića

Fuxi (Kina, muški pandan), Tiamat (Mezopotamija, stvoriteljica i zmajski oblik, zapažena paralela), Izanami (Japan, božica stvaranja), Sarasvati (hinduizam, djelomično ženska funkcija stvaranja), Eva (židovsko-kršćanska tradicija, prva žena, ali ne stvoriteljica), Pachamama (Inke, majka Zemlja), Gaja (Grčka, majka Zemlja, pra-stvoriteljica). Jedinstvena kombinacija „stvoriteljica ljudi + popravljačica svijeta + zmijski donji dio tijela” postoji samo u kineskoj tradiciji.

Praktična obrana

Amuleti i zaštitni simboli

Nüwa, božica stvoriteljica i popravljačica, u kineskoj narodnoj pobožnosti povezuje se sa zaštitom prije svega putem motiva petobojnog kamenja kojim je popravila urušeno nebo.

Šareno kamenje i privjesci od žada u kasnijim su razdobljima smatrani znakom kozmičkog poretka i nošeni su kao predmeti sreće i zaštite, posebno za zaštitu trudnica i novorođenčadi, jer se Nüwa istovremeno štovala kao zaštitnica braka i stvoriteljica ljudi.

U grobnoj umjetnosti razdoblja Han često se prikazuje zajedno s Fuxijem kao spleteni zmijski par; takvi dvostruki prikazi na grobnim reljefima i bronćanim zrcalima imali su apotropejsku funkciju i trebali su čuvati pokojnike u poretku zagrobnog svijeta.

Kult i štovanje

Nüwa se manje štovala u organiziranim kultovima nego druga kineska božanstva, ali je duboko ukorijenjena u narodnim običajima kao stvoriteljica. Nüwa hramovi postoje u različitim krajevima Kine. Njezin blagdan se u nekim mjestima još i danas obilježava. Ona predstavlja kontinuitet koji nadilazi konfucijanizam i daoizam.

Nüwa, paralele u drugim kulturama

Nüwa nalikuje hebrejskoj Evi (majci čovječanstva), grčkoj Pandori (stvoriteljici ljudi) i indijskoj Aditi (kozmičkoj prамajci). Za razliku od Eve, koja je pasivna i grešna, Nüwa je aktivna i sposobna popravljati, ona obnavlja svoju vlastitu tvorevinu. S Pandorom (koja donosi stvaranje, ali i nesreću) dijeli ambivalentnost. S Aditi (kozmičkom majkom) dijeli status izvorišta.

S egipatskim Atumom ili indijskim Brahmom (stvoriteljima) dijeli ulogu stvoriteljice, ali Nüwa je žensko božanstvo, što je rijetkost među stvoriteljskim bogovima. S meksičkim Ometecuhtlijem (dualnim stvoriteljem) dijeli aspekt zajedničkog stvaranja (s Fuxijem). Jedinstven je njezin zmijski oblik: on spaja pradavnu divljinu sa ženskom stvoriteljskom snagom, nije riječ o transcendentnoj božici, već o onoj koja djeluje tijelom i dušom.

Stvaranje ljudi iz gline

Jedna od najpoznatijih priča o Nüwi jest stvaranje ljudi. Detaljnu verziju prenosi Fengsu tongyi, spis učenjaka Ying Shaoa iz drugog stoljeća nove ere.

Prema toj priči, Nüwa je nakon razdvajanja neba i zemlje, dok je svijet još bio pust, oblikovala figure od žute gline. Ta su stvorenja postala živa i naselila zemlju.

Taj rad se, međutim, pokazao previše mučnim da bi se cijeli svijet na taj način napunio. Prema priči, Nüwa je zatim umočila konopac ili uže u glib i njime razmahnula prijanjajuću glinu na sve strane.

Prema ovom tumačenju, pojedinačno i pažljivo oblikovane figure postale su plemeniti i bogati ljudi, a oni koji su nastali od razbacanih grumena gline postali su obični i siromašni. Priča tako sadrži etiološku dimenziju: objašnjava društvenu nejednakost kao posljedicu različitog načina postanka.

Ta priča o stvaranju u kineskoj je predaji razmjerno kasno zabilježena. Starije tekstove spominju Nüwu bez izravnog pripisivanja stvaranja ljudi. Zbog toga se u istraživanjima razmatra je li riječ o staroj usmenoj tradiciji koja je tek kasnije pismeno zabilježena, ili o novijoj razradi.

Glina kao materijal stvaranja povezuje priču sa sličnim motivima u drugim kulturama, bez da se iz toga mora zaključivati na izravnu ovisnost. Važno je da Nüwa u kineskoj mitologiji ne ostaje daleko stvoriteljsko božanstvo, već je prikazana kao zanatski aktivna osoba koja neposredno radi s materijom.

Popravak neba

Druga velika priča o Nüwi govori o popravku oštećenog neba. Najdetaljnija verzija zapisana je u Huainanziju, filozofskoj zbirci spisa iz drugog stoljeća prije nove ere.

Prema toj priči, svjetski poredak zahvatila je katastrofa: četiri stupa koja su podupirala nebo urušila su se, nebo se samo rascijepilo, zemlja se raspukla, bjesnjeli su požari a vode su preplavile zemlju.

U nekim verzijama ta se propast povezuje s borbom između božanstava Gonggonga i Zhuanxua, tijekom koje je Gonggong udario u planinu Buzhou.

Nüwa je ponovno uspostavila poredak. Rastopila je kamenje u pet boja i time zakrpila pukotinu u nebu. Kao nove stupove koristila je odsječene noge ogromne kornjače i postavila ih na četiri strane svijeta.

Ubila je crnog zmaja da bi obuzdala razjarene vode, i naslagala pepeo spaljene trske da bi zaustavila poplave. Nakon toga djela svijet se vratio u mir.

Ta priča prikazuje Nüwu u glavnoj kozmološkoj ulozi. Ona je stvoriteljica i istovremeno čuvarica poretka koja svemir nakon katastrofe ponovno čini funkcionalnim. Petobojno kamenje i četiri strane svijeta povezuju mit s poznijim naukom o pet faza mijene i kozmološkom sustavu razdoblja Han.

Zbog toga neki istraživači tekst tumače i kao naknadno smještanje starije priče u učeno svjetonazorsko okvirje svojega vremena. Mit pritom nudi i objašnjenje zašto se nebo u Kini, prema staroj predodžbi, doima blago nakošenim, jer popravak nije bio potpun.

Nüwa i Fuxi: brat i sestra sa zmijskim tijelima

U mnogim izvorima Nüwa se javlja uz Fuxija, koji se često smatra njezinim bratom, u nekim verzijama i njezinim suprugom; samostalno se ondje pojavljuje rijetko.

Oboje se u likovnoj predaji prikazuju s ljudskim gornjim dijelom tijela i zmijskim ili zmajskim tijelom čiji se repovi isprepliću. Ovaj prikaz čest je od doba Han na grobnim reljefima, slikama na svili i kamenim gravurama, primjerice na poznatim reljefima svetišta Wu Liang iz drugog stoljeća naše ere.

Na tim prikazima Nüwa i Fuxi često u rukama drže alate: Nüwa šestar, a Fuxi kutomjer. Ti atributi im dodjeljuju ulogu utemeljitelja poretka koji mjere krug i kvadrat, nebo i zemlju, i time uređuju svijet.

Isprepletena tijela su često tumačena kao slika povezanosti Yina i Yanga te kao slika plodnosti.

Posebna priča prikazuje Nüwu i Fuxija kao preživjele velikog potopa. Nakon što svi drugi ljudi izginu, brat i sestra se vjenčaju kako bi nastavili čovječanstvo, ali tek nakon znaka koji im za to daje dopuštenje, na primjer kad se dva zasebno zapaljena stupa dima spoje.

Ova priča o bratu i sestri koji preživljavaju potop rasprostranjena je u Kini i kod brojnih naroda jugozapadne Kine te je sačuvana u mnogim regionalnim inačicama. Istraživanja u njoj vide stari, široko rasprostranjen pripovjedni motiv koji je tek tijekom predaje čvrsto povezan s imenima Nüwa i Fuxi. Time ovaj par stoji na početku i kozmičkog i društvenog poretka.

Predaja izvora i promjena Nüwina lika

Ono što znamo o Nüwi potječe iz dugog niza tekstova različite starosti i različitih vrsta. Najranija spominjanja nalaze se u djelima s kraja dinastije Zhou i iz doba Han. Shanhai jing, Knjiga planina i mora, spominje Nüwu, ali ne donosi razrađenu mitsku slika.

Pjesnik Qu Yuan u svojoj pjesmi Tianwen, Pitanja nebu, postavlja pitanje o Nüwi koje pokazuje da se njezin lik već tada činio nejasnim i da je zahtijevao objašnjenje. Huainanzi i Liezi prenose priču o popravku neba, a Fengsu tongyi priču o stvaranju ljudi.

Ova rasuta predaja znači da ne postoji jedinstvena, zatvorena Nüwina mitologija. Pojedine priče zapisane su u različitim vremenima i različitim kontekstima, često od učenih ljudi koji su starije usmene sadržaje uklapali u svoju sliku svijeta.

Istraživanja, primjerice radovi sinologa kao Anne Birrell ili starije studije, otkrila su da Nüwina uloga tijekom vremena nije bila stalna.

U ranoj predaji ona se javlja kao samostalan i moćan stvoriteljski lik u prvom planu. U kasnijoj, sustavnije uređenoj mitologiji i u euhemerističkom povijesnom pisanju sve više je bila uklapana u niz kulturnih heroja i praiskonskih careva, pri čemu je često bila podređena Fuxiju.

Od stvoriteljskog božanstva djelomično je postala legendarna vladarica pradoba. Ova promjena primjer je toga kako je kineska tradicija mit pretvarala u povijest. Tko želi razumjeti Nüwu, mora zato razlikovati različite slojeve predaje i ne smije kasnu sustavizaciju uzeti za izvornu sliku.

Kult, hramovi i narodno vjersko poštovanje

Nüwa nije bila samo književni mitski lik, već i predmet stvarnog poštovanja. U raznim područjima Kine, posebno u provinciji Hebei i u Shanxiju, postoje hramovi i kultna mjesta posvećena njoj.

Poznati je kompleks Wahuang palača kod Shexiana u Hebeiju, hramski kompleks isklesan u stijeni čiji počeci sežu u ranosrednjovjekovno doba i koji je do danas mjesto hodočašća.

U narodnoj religiji Nüwa je prije svega bila prizivana kao božanstvo povezano s plodnošću, željom za djecom i sklapanjem brakova.

Ta se funkcija logično izvodi iz njezine uloge stvoriteljice ljudi i utemeljiteljice braka. U nekim predajama izričito se smatra osnivačicom bračnog poretka i institucije bračnog posredovanja. Na njezinim kultnim mjestima postoje odgovarajući običaji u kojima žene mole za potomstvo.

O točnoj povijesti njezina kulta znamo manje nego bismo očekivali. Pisani izvori usredotočeni su na mit, dok je lokalna obredna praksa dokumentirana samo djelomično i uz to se snažno razlikuje po regijama.

Kod nekineskih naroda jugozapadne Kine, primjerice Miaoa i drugih, Nüwa nadalje živi u vlastitim pripovjednim tradicijama povezanim s pričom o bratu i sestri koji preživljavaju potop.

Današnje poštovanje djelomično se povezuje s lokalnim turizmom i s novoprobuđenim interesom za Nüwu kao kulturnu identifikacijsku figuru. S religijsko-znanstvenog gledišta Nüwa je time primjer lika koji stoji između učene mitologije, žive narodne kultne prakse i moderne simboličke politike.

Daljnje poveznice

Znanstvena literatura

Dodatna standardna djela u popisu literature.