Padmasambhava

Povijesna pozadina

Rijetki suvremeni izvori spominju indijskog ili oddiyanskog tantričkog učitelja koji je u vrijeme kralja Trisong Detsena (vladao oko 755. do 797.) pozvan u Tibet.

Oddiyana se u današnjim istraživanjima najčešće identificira s dolinom Swat u današnjem Pakistanu ili s Odishom u istočnoj Indiji. Kralju je bio potreban tantrik jer je indijski manastirski učitelj Shantarakshita pri izgradnji prvog tibetanskog manastira Samye naišao na otpor domaćih duhova.

Padmasambhava je, prema predaji, te duhove podjarmio i uklopio ih kao zaštitna božanstva u budistički sustav. Datum osnutka Samyea tradicionalno se datira u 779. godinu. David Snellgrove i Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) smatraju tu povijesnu jezgru vjerodostojnom, dok brojne mitološke dodatke pripisuju kasnijem stvaranju legende.

Najopsežniji izvori, Padma Thang Yig (Padmina kronika) i Pema Kathang, sačuvani su kao «tekstovi blaga» (terma) škole pronalazača blaga (tertön). Otkrili su ih uglavnom u 14. stoljeću Orgyen Lingpa te u 17. stoljeću drugi pronalazači blaga.

Povijesna pouzdanost tih tekstova je ograničena, ali njihov religijski učinak bio je izniman. Janet Gyatso je u «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) istražila tradiciju terma kao samostalan oblik religijske ovjere, u kojem viđenja, skrivenost i ponovno pronalaženje preuzimaju kanonske funkcije.

Rođenje iz lotosa

Prema tradicionalnoj priči, Padmasambhava nije rođen od majke, već se pojavio kao osmogodišnje dijete na lotosovu cvijetu u sredini jezera Dhanakosha u zemlji Oddiyana.

Kralj Indrabhuti, koji je upravo tada bez djece tražio drago kamenje, pronašao je dijete i usvojio ga kao svog sina. Ova priča upada u oči u kontrastu s ljudskim rođenjem Šakjamunija i naglašava izniman status ove figure.

Religijskoznanstveno taj se motiv može čitati kao tipičan element tantričke hagiografije, koji «nadnaravno» podrijetlo učitelja stavlja iznad biografske stvarnosti.

Osam manifestacija

Tradicija broji osam glavnih manifestacija Padmasambhave, koje utjelovljuju njegove različite djelatnosti u pojedinim životnim razdobljima ili prosvjetljenjskim situacijama.

Među njima su Guru Padma Gyalpo (kraljevski), Guru Loden Chokse (potpuno svejeznajući), Guru Pema Jungne (lotosorođeni), Guru Padmasambhava (manifestacija mira), Guru Shakya Senge (lav Šakja, u monaškom obliku), Guru Senge Dradok (grmeći lav, u raspravi s hereticima), Guru Nyima Ozer (sunčev zrak, kao jogin na groblju), Guru Dorje Drolö (gnjevni oblik na leteđoj tigrici).

Ovih osam predstavlja sustavno uređen kanon, koji uređuje mitološku raznolikost Padmasambhavine biografije.

Pet pratilja

Važnu ulogu u Padmasambhavinoj tradiciji imaju njegove pet «pratilja mudrosti» (yum). Najpoznatije su Yeshe Tsogyal, tibetanska kraljica koja se smatra njegovom glavnom učenicom i suputnicom, i Mandarava, indijska princeza. Yeshe Tsogyal je autorica ili priređivačica brojnih terma-tekstova koji su kasnije pronađeni.

Njezina biografija («Lady of the Lotus-Born») zapisana je u danas poznatom obliku tek u 17. stoljeću. U istraživanjima se raspravlja je li riječ o povijesnoj osobi ili o religijskoj personifikaciji.

Janet Gyatso u «Women in Tibet» (Bloomington 2005) zagovara diferencirano tumačenje koje Yeshe Tsogyal smatra povijesno vjerojatnom, ali snažno književno oblikovanom figurom.

Tekstovi blaga (terma)

Padmasambhava je, prema predaji, tijekom svog boravka u Tibetu skrio brojne poučne tekstove namijenjene budućim vremenima. Ta «blaga» (terma) dijele se na materijalna (ter) i mentalna (gongter). Materijalna su skrivena u špiljama, stijenama, kipovima ili vodotocima, a otkrivaju ih u predodređenim životnim dobima predodređeni pronalazači blaga (tertön).

Mentalna su utisnuta u posebno «stanje uma» koje se može izravno spoznati. Ovaj koncept dopustio je sljedećim generacijama da nove poučne tekstove legitimiraju kao izravno potekle od Padmasambhave, bez mogućnosti tekstualno-kritičke provjere.

Znanstveno gledano, tradicija terma primjer je «otvorene» religijske tekstualne tradicije, koja stoji u suprotnosti s kanonski zatvorenom indijskom tantričkom predajom.

Učenje i vadžrajana praksa

Sadržaji učenja koji se pripisuju tradiciji Padmasambhave obuhvaćaju prije svega «Veliku potpunost» (Dzogčen), grananje predaje koje se smatra najvišim sustavom učenja škole Ninma. Uz to, u Padmasambhavin korpus ubraja se i nekoliko viših joga-tantri, poput Vajrakilaya-tantre.

Praktični oblik jest «guru-joga» (lama-joga), u kojoj učenici zamišljaju Padmasambhavu kao utjelovljenje svih Buda, bodhisattvi i učitelja. Sedmoslovna korijenska mantra «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» rasprostranjena je u cjelokupnoj praksi škole Ninma, kao i u ostalim, ne-ninmapa školama Tibeta.

Rasprostranjenost izvan Tibeta

Padmasambhava se štuje jednako u tibetski obojenim područjima Butana, Sikima, Ladaka i mongolske visoravni. U Butanu je on središnja religijska figura, a samostan Taktsang («Tigrovo gnijezdo») na strmoj padini doline Paro prema predaji obilježava mjesto na kojem je meditirao na tigrici.

Njegov osmi životni kraj u «Bakrenoj planini» (Zangdok Palri) smatra se čistom zemljom koja postoji paralelno s Amitabhinom Sukhavati i koja se na kraju života smatra ciljem preporođenja za praktičare.

Religioznoznanstvena raspava

Na pitanje koliko od predane slike doista potječe od povijesne osobe nije moguće u potpunosti odgovoriti. Robert Mayer i Cathy Cantwell u više su radova («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) pokazali da je širenje kulta Padmasambhave bilo u tijesnoj uzajamnoj vezi s političkim preokretima u Tibetu.

U fazama slabljenja središnje vlasti rasla je važnost Padmasambhave, jer je on kao translokalni zaštitnik Tibeta mogao utemeljiti identitet izvan dinastijskih struktura. Ta funkcija dijelom objašnjava zašto se tradicija Padmasambhave osobito u «mračnim stoljećima» nakon raspada carstva Jarlung u 9. stoljeću tako snažno proširila.

Izvori i dodatna literatura

Samye i «tri dragulja»

Samostan Samye, oko 50 kilometara jugoistočno od Lhase, prvi je tibetanski samostan i tradicionalno se smatra djelom Padmasambhave, Šantarakšite i kralja Trisonga Detsena.

Ova trojka (“tri dragulja”, ston pa gsum) u tibetanskom je vjerskom sjećanju kanonska, ona predstavlja spoj tantrijske magije (Padmasambhava), redovničke discipline (Šantarakšita) i kraljevske moći (Trisong Detsen).

Samostan je zamišljen po uzoru na indijski samostan Odantapuri, a njegov tlocrt čini mandalu s hramom planine Meru u središtu, četiri glavne kapele raspoređene prema stranama svijeta i vanjskim zidom sa 108 stupa.

Nakon nekoliko razaranja, posljednji put tijekom ustanka 1959. godine, samostan je više puta obnavljan. Poznati “Sabor u Samyeu” (792. do 794.) odlučio se između indijskog i kineskog oblika budizma u korist indijskog, čime je dugoročno određena orijentacija tibetanskog budizma prema indijskoj tantričkoj tradiciji.

Linije predaje

Linije učenja Padmasambhave (man ngag) dijele se na tri glavne grane. «Duga linija» (ring brgyud) ide od Padmasambhave preko povijesnih glavnih učenika do danas, kroz neprekinutu usmenu predaju. «Kratka linija» (nye brgyud) ide preko pronalazača blaga (tertön), koji u viđenjima ostvaruju izravan dodir s Padmasambhavom i time skraćuju put predaje.

«Linija čistog viđenja» (dag snang brgyud), u kojoj učitelji primaju izravne upute na temelju čistog uvida. Ova trodijelna struktura karakteristična je tibetanska konstrukcija koja u jedan sustav uklapa viđenja, pronalaske blaga i usmenu predaju. Škole Karma Kagyü, Sakya, Gelug i prije svega Ninma njeguju svaka svoju vlastitu liniju Padmasambhave.

Dvadeset sad-mahasiddha

Padmasambhava je, prema predaji, bio učitelj dvadeset «mahasiddha», odnosno najviše ostvarenih tantričkih jogija. Oni se najčešće dijele u dvije skupine, «vanjske» (učenike u Tibetu) i «unutarnje» (kolege-učenike u Indiji). Prvu skupinu čine Yeshe Tsogyal, Vairočana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe i drugi povijesno dokumentirani tibetanski jogiji 8. i 9. stoljeća.

Ova skupina je religijskopovijesno razmjerno dobro potvrđena, tekstovi iz dunhuanškog fonda (8. do 10. stoljeće), koji potječu iz špilja Dunhuanga, potvrđuju neka od tih imena. Janet Gyatso i Sam van Schaik u više su studija analizirali odnos između dunhuanških nalaza i kasnije tibetanske hagiografije.

Padmasambhava i Bardo Thödol

«Tibetanska knjiga mrtvih» (Bardo Thödol), koja se u svojem kolofonu pripisuje Padmasambhavi, na Zapadu je jedno od najpoznatijih djela tibetanske religijske književnosti.

Prema tradicionalnom shvaćanju, napisao ju je Padmasambhava, sakrila Yeshe Tsogyal, a u 14. stoljeću ju je kao terma ponovno otkrio Karma Lingpa. Znanstveno je pripisivanje Padmasambhavi neizvjesno, tekst u svojem današnjem obliku predstavlja kompilaciju s kraja 14. stoljeća.

Opisuje faze kroz koje svijest prolazi nakon smrti i daje upute kako umiruća osoba ili njezini bližnji mogu podržati putovanje svijesti kroz međustanja (bardo).

Prvi engleski prijevod Waltera Yeelinga Evans-Wentza (Oxford 1927) imao je znatan utjecaj na zapadnu duhovnost, ali filološki više nije aktualan. Moderno i pouzdano englesko izdanje priredio je Robert Thurman 1994. godine.

Gnjevna manifestacija Dorje Drolö

Jedna od osam glavnih manifestacija Padmasambhave, Guru Dorje Drolö, u modernoj tibetanskoj religioznosti dobila je posebnu pažnju. Ovaj gnjevni oblik prikazuje Padmasambhavu kako jaše leteću, gravidnu tigricu, s tamnocrvenom kožom, tri oka i strijelom-phurbom kao oružjem.

Ikonografski predložak potječe iz predaje prema kojoj je Padmasambhava u ovom obliku osnovao samostan Paro Taktsang («Tigrovo gnijezdo») u Butanu, izgrađen na strmoj litici iznad doline Paro.

Štovanje Dorje Drolöa posebno je raširen u Butanu i istočnim tibetanskim pokrajinama. Ono simbolizira transformativnu moć kojom je Padmasambhava neprijateljske sile pretvarao u zaštitnike.

Padma bka' thang kao glavni izvor

«Padma bka’ thang» (Knjiga Padmasambhavinih riječi) najopsežnija je hagiografija ovog učitelja. Otkrio ju je Orgyan Lingpa u 14. stoljeću kao termu (skriveni blagotekst), a sadrži 108 poglavlja koja opisuju rođenje, poučavanje, čudesna djela i odlazak Padmasambhave. Istraživanja Anne-Marie Blondeau i Matthewa Kapsteina bavila su se tekstualnim slojevima ovog izvora.

Dok stariji slojevi potječu iz 11. i 12. stoljeća, mnoge pripovijesti o čudima dodaci su kasnijih terma-linija. Paralelni izvor «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sedam poglavlja) Sangye Lingpe (14. st.) donosi alternativni sloj pripovijedanja. Oba se teksta do danas liturgijski recitiraju u zapadnom Himalaju i Sikkimu, posebice tijekom festivala Tsechu u Butanu.

Osam manifestacija u detalje

Osam pojavnih oblika Padmasambhave (gu ru mtshan brgyad) su: Guru Tsokye Dorje (rođen u lotosu), Guru Shakya Senge (u monaškom obliku), Guru Padmasambhava (u palači Indrabhutija), Guru Padmakara (u fazi prakse), Guru Dorje Drolö (gnjevni oblik), Guru Nyima Özer (u budističkom zračenju), Guru Senge Dradok (Lavlji glas) i Guru Loden Choksey (onaj koji okončava život).

Svaka manifestacija pripada određenoj fazi poučavanja i naglasku prakse. Ova struktura od osam elemenata kodificirana je u 12. stoljeću i standardizirana je u tibetanskim hramskim zidnim slikama. Nije slučajno što odgovara osam velikih bodhisattva mahayane. Roger Jackson ovu strukturnu analogiju tumači kao svjesnu inkulturaciju indijske sheme bodhisattva u tibetansko učenje o guruu.

Yeshe Tsogyal kao pisarica i suučiteljica

Yeshe Tsogyal (oko 757. do 817.), duhovna suputnica i glavna učenica Padmasambhave, smatra se pisaricom najvažnijih terma-tekstova. Prema predaji, svojom pamćivom moći zapisala je sva Padmasambhavina učenja i dijelom ih skrila u stijenama, jezerima i u tokovima svijesti njegovih budućih reinkarnacija.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) analizirala je ulogu Yeshe Tsogyal kao uzora za kasnije nastalu klasu žena-tertöna.

Njezina hagiografija «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» otkrivena je kao terma djelom Takshama Nudena Dorjea i jedna je od rijetkih opsežnih ženskih biografija u tibetanskoj religijskoj književnosti. Ona kombinira biografske elemente s vizionarskom teologijom te tako zauzima posebno mjesto u povijesti tibetanske književnosti.

Terma-tradicija i pitanje njezine autentičnosti

Terma-tradicija, središnji stup škole Nyingma, temelji se na uvjerenju da su Padmasambhava i Yeshe Tsogyal skrili učenja koja su kasnije ponovno otkrili predodređeni «otkrivači blaga» (tertöni).

Ova tradicija je od 11. do 20. stoljeća proizvela zaseban sloj budističke književnosti. Pitanje autentičnosti raspravlja se i unutar same tradicije i u suvremenim istraživanjima.

Janet Gyatso u djelu «Apparitions of the Self» iznosi da terma-tekstove treba razlikovati na «zemljanu termu» (sa gter, materijalni nalazi) i «duhovnu termu» (dgongs gter, vizionarska otkrivenja).

Obje kategorije zahtijevaju različite filološke i znanstvene metode. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) smjestio je terma-tradiciju u širi kontekst tibetanskog formiranja identiteta, koje je počelo u 11. stoljeću nakon pada carstva Yarlung.

Padmasambhava i učenja o bardu

Središnji stup Padmasambhavine tradicije je učenje o bardu, prijelaznom stanju između smrti i ponovnog rođenja. «Bardo Thödol» (Osloboditev slušanjem u prijelaznom stanju, na zapadu poznat kao «Tibetanska knjiga mrtvih») predaje se kao Padmasambhavina terma, koju je otkrio Karma Lingpa u 14. stoljeću.

Tekst opisuje šest bardo-faza u kojima svijest ima priliku učiniti posljednje korake prema oslobođenju.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) detaljno je rekonstruirao povijest ovoga teksta i pokazao da je djelo na zapadu postalo poznato tek zahvaljujući Walteru Y. Evans-Wentzu (1927) i prijevodu Kazija Dawa Samdupa koji mu je pomagao.

Ova zapadna recepcija dovela je do zasebne tradicije tumačenja barda, koja nije uvijek u skladu s tradicionalnom praksom.

Pet kraljeva-tertöna

Tibetanska tradicija poznaje pet «kraljeva-tertöna» (gter ston rgyal po lnga), koji se smatraju najvažnijim otkrivačima blaga: Nyangrel Nyima Özer (1124. do 1192.), Guru Chöwang (1212. do 1270.), Dorje Lingpa (1346. do 1405.), Padma Lingpa (1450. do 1521.) i Jamyang Khyentse Wangpo (1820. do 1892.).

Zajedno su ponovno otkrili tisuće tekstova i tradicija prakse. Brojanje se razlikuje ovisno o izvoru, a neke škole dodaju i druga imena, kao Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ili Orgyen Lingpa. Ova tertön-linija ne smatra se apostolskim slijedom, nego nizom predodređenih ponovnih otkrivača čija je karma još od Padmasambhavina vremena bila usmjerena prema ovoj ulozi.

Često postavljana pitanja

Je li Padmasambhava bio povijesna osoba? Povijesna jezgra je uvjerljiva: indijski ili srednjoazijski učitelj tantre koji je u kasnom 8. stoljeću stigao u Tibet. Razrađeni životopis je, ipak, snažno prožet legendama i u većini pojedinosti nije povijesno provjerljiv.

Što su terme? «Blago», tekstovi ili predmeti koje je Padmasambhava, prema predaji, sakrio i koje potom otkrivaju predodređeni pronalazači blaga (tertöni). Oni čine važan dio nyingma učiteljske tradicije.

Što znači mantra Padmasambhave? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» u prijevodu znači približno «om ah hum, dijamantni učitelj Lotus, podari ostvarenje, hum». To je jedna od najvažnijih mantri u tibetanskom budizmu i izgovara se u praksi guru-yoge.

Gdje danas, prema predaji, živi Padmasambhava? U čistom svijetu «Bakrenocrvene planine» (Zangdok Palri), koji postoji paralelno s ljudskim svijetom. Praktikanti se nadaju da će se na kraju života ponovno roditi tamo.

Padmasambhava, osnivač tibetanskog budizma

Sadržaj