Tara – bodhisattva sućuti

Podrijetlo i povijest

Najstariji dokazi o Tari sežu u 6. do 7. stoljeće naše ere u Indiji. Skulpture iz Nalande i iz kraljevstva Pala (8. do 12. stoljeće) prikazuju je već rano u tipičnom položaju sjedenja lalitasana, s jednom nogom spuštenom kao znakom spremnosti da požuri u pomoć onima koji je zovu.

Kanonski tekstovi su Aryatara-namashtottarashataka (Sto osam imena uzvišene Tare) i Tara-tantra. U Tibetu se njezino poštovanje ukorjenjuje kroz prevoditeljsku djelatnost od 8. stoljeća nadalje.

Važna tibetanska predaja, posebno sačuvana u geluk školi, povezuje Taru s dvjema buddhističkim supruzama kralja Songtsena Gampa: Bhrikuti iz Nepala navodno je utjelovljenje Zelene Tare, a Wencheng iz Kine utjelovljenje Bijele Tare.

Ova legenda nije povijesno potvrđena, riječ je o retrospektivnoj konstrukciji iz 11. do 12. stoljeća koja ikonično uobličuje uvođenje budizma u Tibet. David Snellgrove („Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987) svrstava tu epizodu u kasnoindijsko spajanje poštovanja bodhisattva i tantričke jidam-prakse.

Zelena i Bijela Tara

Zelena Tara (sanskrt Shyamatara, tibetanski Drolma Jangu) smatra se aktivnim oblikom koji brzo odgovara na zaziv.

Prikazuje se zelene boje, desna noga silazi s lotosovog sjedišta, u desnoj ruci drži gestu ispunjenja želja (varada-mudra), a u lijevoj plavi lotosov cvijet (utpala). Njezina mantra „om tare tuttare ture svaha” jedan je od najizgovaranijih tekstova tibetanskog budizma.

Bijela Tara (Sitatara, Drolma Karpo) naspram toga je meditativni oblik povezan s dugovječnošću, zdravljem i zaštitom od ranje smrti. Sjedi u punom lotosovom položaju, tijelo joj nosi sedam očiju, jedno na čelu i po jedno na dlanovima i tabanima, koje simboliziraju budnu sućut usmjerenu u svim pravcima.

Oba oblika u ikonografskoj predaji tumače se kao dva aspekta iste ženske bodhisattve: aktivan i kontemplativan, brzo djelovanje i dug život. Dvadeset i jedna Tara iz Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-tantre dodatno razlikuju tu polarnost, od gnjevnih zaštitničkih oblika do mirnih iscjeliteljskih oblika.

Mit i pripovjedna predaja

Jedna u tibetanskom području raširena priča o Tari pripovijeda o princezi Yeshe Dawi koja je u dalekom svjetskom razdoblju donijela odluku o prosvjetljenju.

Kada su joj učitelji savjetovali da u sljedećem rođenju preuzme muško tijelo, jer je ono bolje prilagođeno postizanju buddhinstva, ona se zaklela da će se uvijek rađati u ženskom obliku, sve dok sva bića ne budu oslobođena.

Ova epizoda intenzivno se raspravlja u modernoj feminističkoj religijskoj znanosti. Anne Klein („Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) tumači priču kao svjesno obilježavanje spasenja specifičnog za rod, koje suprotstavlja stav patrijarhalno obojenoj indijskoj mahajani.

U Tara-tantri ona se naziva „Majkom svih Buddha”, čast koju dijeli s Prajnaparamitom, personifikacijom savršene mudrosti. Ta identifikacija nije slučajna, oba lika utjelovljuju žensku dimenziju prosvjetljenja u kojoj su spoznaja i sućut nerazdvojive.

Praksa, mantra i ritual

Praksa Tare obuhvaća recitiranje, vizualizaciju i prinose. Korijenska mantra „om tare tuttare ture svaha” koristi se i u svakodnevnom životu i u intenzivnoj klauzurnoj praksi (drubchen).

„Hvalospjev dvadeset i jednoj Tari” (Namastare ekavimsati-stotra) u gotovo svakoj tibetanskoj školi dio je svakodnevne liturgije. Vizualizacije slijede upute pojedine sadhane, koja precizno propisuje oblik, boju, atribute i mandalu božanstva.

U tibetanskoj vadžrajani Tara se koristi kao jidam (meditacijsko božanstvo). Praksa je usmjerena na to da se u vlastitoj percepciji ostvare kvalitativna svojstva bodhisattve, a ne njezin izvanjski oblik. Stephan Beyer je u djelu „The Cult of Tara” (Berkeley 1973) sveobuhvatno dokumentirao ritualni korpus jedne tibetanske samostanske škole i time predstavio referentno djelo koje je i danas ključno.

Raširenost u mahajani

Tara se poštuje ne samo u Tibetu, nego i u Nepalu, Mongoliji, u buddhističkim regijama Burjatije i Kalmikije, a povijesno i na Javi te u kineskoj vadžrajani.

U istočnoj Aziji manje je istaknuta, tamo dominira muška ili rodno neodređena bodhisattva Avalokiteshvara, koja u Kini postaje ženski konotirana Guan Yin. U theravadskom budizmu Šri Lanke i jugoistočne Azije ona nedostaje, jer tantrički bodhisattva program tamo nije bio prihvaćen.

Značenje u vadžrajani

U vadžrajani se Tara pripisuje trima obiteljima buddhi (kula), a u kasnijim tantrama prije svega padma- (lotos-) obitelji buddhe Amitabhe. Smatra se očitovanjem njegove aktivnosti, paralelno s Avalokiteshvarom.

Ovo sustavno smještanje u pet obitelji buddhi pokazuje da Tara stoji u teorijski razrađenom kozmičkom shemi i nije izolirano pučko božanstvo. Donald Lopez u knjizi «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) opisuje kako ta podjela strukturira tibetski panteon.

Tara i Avalokiteshvara

Prema jednoj važnoj pripovjednoj tradiciji, Tara je nastala iz suza koje je Avalokiteshvara plakao spoznavši razmjer patnje bića. Iz jedne od dviju lotosovih suza nastala je Zelena Tara, a iz druge Bijela Tara.

Ta genealogija povezuje oba bodhisattve kao dva aspekta suosjećanja i čini Taru izravnom pomoćnicom Avalokiteshvare. S religioznopovijesnog gledišta ta se pripovijest tumači kao kasnije povezivanje dviju izvorno odvojenih kultnih tradicija. Tara ima svoj vlastiti, starijeg indijski korijen, koji je s Avalokiteshvarinim kompleksom povezan tek u pala razdoblju.

Moderna recepcija

U zapadnom budizmu od 1970-ih godina Tara je postala jedna od najistaknutijih ženskih pojava, posebno u zajednicama tibetske orijentacije.

Učiteljica Tsultrim Allione predstavila je Taru u knjizi «Women of Wisdom» (London 1984) kao pristupačnu praktičnu figuru za moderne zapadne praktikante. U feminističkoj budističkoj teologiji ona predstavlja žensku figuru prosvjetljenja koja ne djeluje posredovana muškim bićem, nego samostalno.

Izvori i dodatna literatura

Dvadeset i jedna forma Tare

Dvadeset i jedna Tara sustavan je kanon ženskih bodhisattva manifestacija, koji je prvi put detaljno opisan u Sarvatathagatamatrtara-Tantri. Svaki oblik ima svoju boju, svoju mudra-gestu i svoju funkciju djelovanja.

Prvi oblik, Pravira Tara, «brzo spasavajuća», predstavlja brzu reakciju na hitne situacije. Sedmi oblik, Vajra Tara, ima gnjevni karakter i zaziva se protiv neprijateljskih sila.

Jedanaesti oblik, Vaishravana Tara, povezan je s blagostanjem i bogatstvom. Dvadeset i prvi oblik, Paripurani Tara, «sve dovršavajuća», predstavlja konačno ostvarenje.

Taj popis nije identičan u svim školama, nyingma i gelug tradicija imaju različite redoslijede i naglaske. Stephan Beyer u knjizi «The Cult of Tara» potpuno je dokumentirao popis koji je raširen u karma-kagyu tradiciji.

Tara u budističkim klasama tantre

Tibetska klasifikacija tantri razlikuje četiri ili šest klasa, čiji se poredak ravna prema stupnju otvorenosti prakse i složenosti vizualizacije. Tara se obrađuje u više tih klasa. U kriya-tantri, najnižoj klasi, prisutna je kao vrijedno štovanja božanstvo s razmjerno jednostavnim ritualnim oblikom. U yoga-tantri koristi se kao yidam s vlastitom mandala strukturom.

U anuttara-yoga-tantri, najvišoj klasi, javlja se kao glavna figura Tara-Tantre, koja se u kasnoj indijskoj i tibetskoj tradiciji vodi kao samostalan korpus naučavanja. Ovo višestruko smještanje u klasama tantre religijskopovijesno je značajno, pokazuje da Tara nije pojava jedne određene tradicije naučavanja, nego se javlja u više razina tantrijske sistematizacije.

Tibetska ikonografija Tare

Ikonografski prikaz Tare slijedi stroge konvencije, detaljno utvrđene u sadhana-tekstovima (uputama za praksu). Zelena Tara prikazuje se u sjedećem stavu lalitasana, s desnom nogom spuštenom s lotosova sjedišta. Njezina desna ruka pokazuje varada-mudru (gestu ispunjenja želja), a lijeva drži stabljiku plavog cvijeta utpala, koji cvate iznad njezina lijevog ramena.

Prikazana je mladenačkom, u šesnaestoj godini, s nakitom kraljevske princeze, s trinaest ukrasa i karakterističnom tantričkom krunom s pet likova buddhi.

Bijela Tara sjedi u potpunom lotosovom stavu (vajraparyanka), a desnu ruku također drži u varada-mudri, a lijevu pred grudima u gesti trostrukog utočišta. Njezino tijelo ima sedam očiju.

Tara i karmape

Karmapa linija, najstarija tulku linija Tibeta, ima poseban odnos prema štovanju Tare. Prvi Karmapa, Düsum Khyenpa (1110. do 1193.), prema predaji je dobio izravne vizije Tare koje su ga poduprle na putu prosvjetljenja. Drugu Karmapa viziju navodno je imao Karma Pakshi (1204. do 1283.), koji je za vrijeme dinastije Yuan naučavao praksu Tare i na mongolskom dvoru.

Karma-kagyu tradicija njeguje od tada vlastitu Tara-sadhanu, koja se i danas svakodnevno prakticira u manastirima Rumtek (Sikkim) i Tsurphu (Tibet). Ova povezanost pokazuje kako štovanje bodhisattve ne ostaje apstraktno-teološko, nego je ukorijenjeno u konkretne institucionalne linije.

Tara u Sadhanamali

Sadhanamala, zbirka od 312 tantričkih vizualizacijskih tekstova iz 11. i 12. stoljeća, najvažniji je indijski izvor za praksu Tare.

Čak 21 tekst iz ove zbirke posvećen je Tari, u više obojenih oblika i s različitim strukturama mantre. Benoytosh Bhattacharyya kritički je izdao tekstove 1925. i 1928. u Barodi te ih sustavno obradio u djelu «Indian Buddhist Iconography» (Kalkuta 1958).

Tekstovi Sadhanamale vjerojatno potječu iz samostana Vikramashila i Nalanda, čiji su učitelji bili među začetnicima kasne indijske teologije Tare. Većina ovih sadhana ubrzo je nakon nastanka prevedena na tibetanski i danas je kanonski dio zbirki Kangjur i Tengjur.

Prenošenje po Atisi

Bengalski učenjak Atisa Dipankara Šridžnana (982. do 1054.) imao je posebno blizak odnos s Tarom. Njegov spis «Bodhipathapradipa» (Svjetiljka na putu do prosvjetljenja) smatra se osnivačkim tekstom škole Kadam. Atisa je uveo praksu Tare u Tibet, gdje je preko Dromtönpe i sljedećih učitelja Kadama prešla u školu Gelug.

Tradicija navodi da je Atisa Taru poštovao kao svoje osobno božanstvo zaštitnika (yidam) i da je njezinu sliku uvijek nosio sa sobom. Nekoliko himni Tari koje mu se pripisuju sačuvano je u tibetanskom Tengyuru. Robert Beer (»The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs«, Boston 1999.) pokazuje da je Atisina praksa Tare konačno u Tibetu kanonizirala srednjoazijsku ikonografiju Tare.

Cittamani-Tara i tajna linija prenošenja

Posebna ezoterična linija prakse Tare jest Cittamani-Tara (Tara kao »dragulj koji ispunjava želje uma«). Prema predaji primio ju je u viziji indijski mahasiddha Takphu Garwang, a pripada klasi anuttarayoga-tantre. Ovaj oblik postao je istaknut u okviru škole Gelug zahvaljujući Pabongki Rinpocheu (1878. do 1941.).

Prvi Dalai Lama, Gendün Drub, sastavio je opsežnu sadhanu koja danas spada u glavne prakse škole Gelug. Cittamani-Tara je zelene boje, sjedi u položaju kraljevske opuštenosti i drži lotos i vadžru. Praksa spaja predanost Tari s jogama stupnja usavršavanja anuttara-tantre, čime je strukturno postavljena na najviši stupanj ostvarenja Tare.

Tara u indo-tibetanskim manastirima

U velikim tibetanskim manastirima Ganden, Drepung i Sera liturgija Tare njeguje se u ustaljenom godišnjem ciklusu. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) jedna je od najčešće izvođenih liturgija, a provodi se i na proljetnom skupu Mönlam Chenmo i u posebnim prigodama, primjerice u slučaju bolesti ili političke krize.

Liturgija slijedi ustaljenu strukturu s hvalospjevom, žrtvenim prinošenjem mandale, izgovaranjem mantre i ponavljanjem vidye. Broj ponavljanja varira od 100 do 100.000, ovisno o prigodi i namjeri.

Robert Thurman (»Essential Tibetan Buddhism«, San Francisco 1995.) opisao je ovu liturgiju kao »tibetanski pandan kršćanskoj krunici«, što je prihvatljivo u smislu formalno usporedne fenomenologije religije.

Khadiravani-Tara

Osobito istaknut oblik u korpusu Sadhanamale jest Khadiravani-Tara, »Tara iz šume Khadira«. Ona je povezana s akacijom (khadira), pod kojom se, prema predaji, ukazala na brdu Potala. Prikazi je pokazuju u zelenoj boji, uz bokove kojima stoje Marici (Sunce) i Ekajati (Mjesec).

Ova trijada starija je ikonografska konstelacija koja se često javlja u skulpturama iz razdoblja Pala u istočnoj Indiji, primjerice u nalazima iz Bihara i Bengala. Kasnija tibetanska tradicija preuzela je ovu konstelaciju i prenijela je na zidne slike, primjerice u Tabou i Alchiju (zapadni Himalaja, 11. stoljeće).

Roger Goepper je u svojim studijama o Alchiju (»Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas«, Köln 1982.) dokazao ikonografski kontinuitet između indijskih predložaka i tibetanske izvedbe.

Tara i žensko mjesto u budizmu

Tradicija Tare povijesno-religijski je posebna po tome što ovdje jedan ženski lik prosvjetljenja stoji potpuno i ravnopravno uz muške bodhisattve. Tara nije »supruga« (prajna) nekog muškog glavnog božanstva, nego samostalni oblik Bude. U 12. stoljeću tibetanska joginja Machig Labdrön ispjevala je himne Tari koje se i danas recitiraju.

Janet Gyatso (»Apparitions of the Self«, Princeton 1998.) i Sarah Harding (»Machig’s Complete Explanation«, Ithaca 2003.) dokumentirale su ovu liniju kao jedan od rijetkih autentično ženskih glasova tibetanske religijske književnosti. Suvremeni budistički ženski pokret često se poziva na Tarinu izjavu: »Dok svijet ne bude prazan, bit ću Buda u ženskome tijelu«.

Često postavljana pitanja

Je li Tara Buddha ili Bodhisattva? Ona je Bodhisattva, dakle biće na putu do prosvjetljenja koje se zavjetovalo da će i druga bića povesti k oslobođenju.

U nekim kasnijim tantričkim tekstovima tretira se i kao već potpuno prosvjetljeni ženski Buddha, ali ta razlika nema veći utjecaj na praktično poštovanje.

Koja je razlika između Zelene i Bijele Tare? Zelena Tara je aktivan oblik i priziva se u akutnim nevoljama. Bijela Tara je meditativan oblik povezan s dugovječnošću, zdravljem i produbljenim razumijevanjem. Obje se smatraju dvama aspektima iste Bodhisattve.

Koji je mantra pridružena Tari? Korijenska mantra glasi «om tare tuttare ture svaha». To je jedna od najčešće izgovaranih mantri u tibetanskom budizmu i može se recitirati u svakoj životnoj situaciji.

Postoji li veza između Tare i indijske božice Durge? Povijesno gledano, te su veze osporavane. Obje su ženski zaštitnički likovi s ratničkim obilježjima. Strukturalne se paralele ne mogu isključiti, ali izravno preuzimanje nije moguće dokazati. Anne Klein i David Snellgrove smatraju Taru samostalnim indijskim razvojem Bodhisattve s tek rubnim dodirima sa šakta tradicijom.

Tara, bodhisattva sućuti

Sadržaj