iWell Guard

Izanagi, bog stvoritelj Shintōa

Izanagi je bog stvoritelj Shintōa koji je zajedno s Izanami stvorio japanske otoke i brojna druga božanstva. Izanagi-no-Mikoto, ukratko Izanagi, u Shintōu je muško prabožanstvo i zajedno sa svojom sestrom i suprugom Izanami tvorac japanskog otočnog svijeta.

Iz njihove veze proizašli su glavnih osam japanskih otoka, brojni drugi otoci i velik dio panteona kamija.

Nakon Izanamine smrti na porodu Izanagi je slijedi u podzemni svijet Yomi i s tog putovanja donosi mit koji japansku religiju razdvaja na dva središnja pola: čisto i nečisto, svjetlo i tamu, život i smrt.

Sadržaj

Izanagi - bogovi iz japanske tradicije, povijesno-ilustrativno

Mit i stvaranje

Najopsežnija priča o Izanagiju nalazi se u djelima «Kojiki» (712. n. Kr.) i «Nihon Shoki» (720. n. Kr.). Prema tim ranim carskim kronikama, Izanagi i Izanami stoje na kraju niza od sedam božanskih naraštaja, «Kamiyo nanayo».

Viši nebeski bogovi nalažu bratu i sestri da utvrde »plutajuću zemlju«. Stojeći na klimavom nebeskom mostu Ame-no-ukihashi, mute draguljima ukrašenim kopljem Ame-no-Nuboko u slanoj prvobitnoj vodi. Kada izvuku koplje, kapi slane vode padaju i zgušnjavaju se u prvi otok Onogoroshimu.

Na tom otoku podižu »nebeski stup« Ame-no-mihashira i osmerokutnu palaču. Kruže oko stupa u suprotnim smjerovima i izvode prvi bračni obred.

Kod prvog pokušaja prva govori Izanami, što se smatra kršenjem poretka; dijete Hiruko (»dijete-pijavica«) rođeno je deformirano i pušteno u čamcu od trske. Tek kod drugog pokušaja, u kojem prvi govori Izanagi, uspijeva rođenje pravih otoka i prvobitnih kamija.

Iz te veze nastaju Awajishima, Shikoku, otoci Oki, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado i Honshu, kao i brojni kamiji vjetra, planina, rijeka i drveća.

Pri rođenju boga vatre Kagutsuchija Izanami opeče svoje spolne organe i umire. U silovitoj boli Izanagi ubija svog vlastitog sina Kagutsuchija mačem Ame-no-ohabari; iz krvi nastaju drugi kamiji, među njima nekoliko bogova mača i groma.

Putovanje u Yomi

Neutješan, Izanagi slijedi svoju suprugu u podzemni svijet Yomi-no-kuni, »zemlju žutih izvora«. Na tamnom pragu moli je da se s njim vrati. Izanami odgovara da je već jela hranu podzemnog svijeta, ali će zamoliti bogove Yomija za dopuštenje.

Zabranjuje mu da je u međuvremenu gleda. Izanagi krši tabu, zapali češalj iz svoje kose kao baklju i vidi Izanamino trupljenje tijelo, prekriveno crvima i osam bogova groma.

Prestrašen, bježi. Izanami za njim šalje vještice iz Yomija (Yomotsu-shikome), a zatim osam bogova groma s tisuću i pet stotina ratnika. Izanagi za njima baca svoj nakit za kosu, potom svoj češalj; iz tih predmeta rastu divlje loze i bambusovi izdanci na kojima se progonitelji zadržavaju.

Na kosini Yomotsu-hirasaka bere tri breskve s jednog stabla i baca ih na progonitelje, koji se zatim povlače. Te breskve, u mitu nazvane «Okamuzumi-no-Mikoto», u japanskom narodnom vjerovanju do danas se poštuju kao simbol koji odbija demone; blagdan Momo-no-Sekku, koji se slavi trećeg dana trećeg mjeseca, potječe iz te epizode.

Na kosini ga sama Izanami dostiže. Oboje izmjenjuju formulu razdvajanja: Izanami obećava da će svaki dan ubiti tisuću ljudi, a Izanagi odgovara da će svaki dan podići tisuću i pet stotina porodilišnih koliba.

Ta mitska etiologija objašnjava zašto se rađa više ljudi nego što ih umire, i time temeljno utvrđuje razdvajanje svijeta života i svijeta smrti. Izanagi zatvara kosinu ogromnim stjenovitim blokom, «Chigaeshi-no-okami».

Obredno čišćenje i rođenje troje Uzvišene djece

Uprljan doticajem sa smrću, Izanagi na ušću rijeke Tachibana-no-Odo na Tsukushiju (u današnjem Miyazakiju) obavlja prvi Misogi, ritualno pročišćenje vodom.

Iz njegove odbačene odjeće, nakita i pri uranjanju u vodu nastaju daljnji kami. Pri pranju lijevog oka nastaje Amaterasu-omikami, božica sunca, kojoj on nalaže da vlada «Visokim nebeskim poljem» Takamagaharom.

Pri pranju desnog oka nastaje Tsukuyomi-no-Mikoto, bog mjeseca, kojemu prepušta noć. Pri pranju nosa nastaje Susanoo-no-Mikoto, bog oluje, kojemu dodjeljuje mora.

Ova tri djeteta, «Mihashira-no-uzunomiko» (tri uzvišena dijete), čine jezgru državno-službenog panteona kami. Preko Amaterasu genealogija vodi do carske dinastije, koja se sve do 1946. izvodila kao neprekinuta linija od same božice sunca.

Predajom svijeta svojoj djeci Izanagi se povlači s mitske pozornice. Izvori se razlikuju u završnoj sceni: «Kojiki» ga smješta u svetište Taga na Awajishimi, dok ga «Nihon Shoki» šalje natrag u nebo.

Simboli, atributi i ikonografija

Izanagi se tradicionalno smatra simbolom muškog stvaralačkog i uređujućeg načela. Njegov glavni atribut je koplje Ame-no-Nuboko, kojim je svijet oblikovan iz vode, uz mač Totsuka-no-Tsurugi, kojim ubija Kagutsuchija. Breskva (Momo) pripada njegovom simboličkom krugu, kao i češalj i ukras za kosu (Mizura), koji postaju ključni u sceni potjere.

U likovnoj umjetnosti obično se prikazuje kao bradati muškarac u drevnoj odjeći, često stojeći na nebeskom mostu, zajedno s Izanami dok drži koplje iznad mora. Poznati su drvorezi Kobayashija Eitakua s kraja 19. stoljeća, kao i prikazi na svetišnim pločama u Taga-Taishi i Eda-jinji.

Za razliku od božice sunca Amaterasu, Izanagi se u tradicionalnom slikarstvu svetišta rijetko prikazuje samostalno. Tek je pokret Nacionalnog šintoizma iz Meiji doba poticao vlastiti likovni program koji ga prikazuje kao praotca nacije.

U suvremenom mangi i animeu njegovo ime čest je citirani motiv: u «Narutu» «Izanagi» označava skupu tehniku oka koja mijenja mjesta stvarnosti i iluzije, dok je u igri «Persona» Izanagi prvi persona-duh protagonista.

Poštovanje i kultna mjesta

Glavno svetište Izanagija je Taga-Taisha u prefekturi Shiga, jedno od najstarijih i najvažnijih šintoističkih svetišta Japana. Već u najstarijim državnim registrima «Engishiki» (10. stoljeće) navodi se kao Kanpei-taisha, odnosno carsko veliko svetište prvog razreda.

Do danas godišnje u Tagu hodočasti nekoliko milijuna ljudi, prije svega s molbom za dug život i zaštitu obitelji.

Na otoku Awajishima, mitskom prvom otoku, stoji Izanagi-jingu u gradu Awaji. Svetište je 2005. godine uzdignuto na status «Jingu» (državnog svetišta), odlikovanje koje pripada samo malom broju svetišta.

U južnom Kyushuu leži Eda-jinja u Miyazakiju, na ušću rijeke Misogi, mitskom mjestu pročišćenja; tamo se godišnje održava festival Misogi s ritualnim uranjanjima. Daljnja svetišta nalaze se u Iwato-jinji (Awajishima) i u brojnim malim lokalnim svetištima, koja često obilježavaju izvore vode i vodopade.

Obred Misogi, ritualno uranjanje u rijeke, izvore ili pod vodopade, izravno se izvodi iz Izanagijeva pročišćenja i do danas čini temeljni dio šintoističke prakse. Prskanje vodom (Harae) prilikom posjeta hramovima i svetištima svakodnevni je oblik ovog obreda.

Povijesnoreligijsko uvrštavanje

Religijskoznanstveno gledano, Izanagi se smatra udžbeničkim primjerom indoeuropskog, a istovremeno i panpacifičkog rasprostranjenog mitologema: silaska boga u podzemni svijet kako bi vratio izgubljenu voljenu osobu.

Paralela s grčkim mitom o Orfeju i Euridici je očita i o njoj se raspravljalo već u ranoj komparativnoj religiologiji 19. stoljeća (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Druge točke usporedbe su mezopotamski kompleks Inanna-Dumuzi i polinezijski mit o Hine-nui-te-pō.

Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) i Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) tumače mit o Izanagiju kao religijsko utemeljenje podjele na čisto i nečisto, koja je konstitutivna za cijeli Shintō.

Bernhard Scheid i Inken Prohl u novijim radovima ističu da je ovo tumačenje moderno tumačenje: u najstarijim slojevima priče dominiraju manje kategorije čistoće, a više kozmogonijska strukturna pitanja.

Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) utvrdila je da je priča o Izanagiju i Izanami vjerojatno sastavljena iz više regionalno različitih mitskih kompleksa, koje je carski dvorski ured u sedmom i osmom stoljeću preradio u carsku genealogiju.

Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) dokumentirala je povijest djelovanja tog mita u državnom Shintōu doba Meiji i predratnog razdoblja, u kojem je Izanagi kao prvotni otac nacije doživio ideološko naboj.

Položaj u panteonu i unakrsne referencije

Izanagi stoji na početku pravog svijeta bogova. Prije njega postoje pet «Pojedinačnih nebeskih bogova» (Kotoamatsukami) i sedam generacija kamija, koji ostaju skriveni. Nakon njega, s Amaterasu, Tsukuyomijem i Susanoom, počinje povijesno uhvatljiv svijet bogova, koji vodi prema carskoj dinastiji i time prema političkoj povijesti Japana.

Time Izanagi strukturno ispunjava funkciju koju u drugim mitologijama imaju bogovi kao Brahma (hinduizam), Atum (Egipat) ili Kaos i Geja (Grčka): vezu između izvornog kosmosa i individualiziranog svijeta bogova.

Unutar Shintōa tu ulogu deli s Izanami, čija sudbina završava u području Yomi. Dok Izanagi kroz Misogi utjelovljuje ponovno uspostavljanje čistog poretka, Izanami ostaje prisutna kao gospodarica podzemnog svijeta i donositeljica smrti.

Njegov sin Susanoo ponavlja sukob s Amaterasu u sljedećoj generaciji i tako stvara pripovjedni most od mita o stvaranju do herojskog mita o zmiji Yamato-no-Orochi.

Izvori

  • «Kojiki» (712. n. Kr.).
  • Knjiga I, prijevod Klaus Antoni, Stuttgart 2012. «Nihon Shoki» (720. n. Kr.).
  • Knjiga I i II, prijevod W. G. Aston, London 1896, kao i njemački prijevodi Karla Florenza, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Göttingen 1919. «Engishiki» (10. stoljeće).
  • Popis carskih svetišta. «Man’yoshu» (8. stoljeće).
  • razne pjesme s aluzijama na mit o pročišćenju.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 sveska, Leiden 1988. i 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (ur.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Beč, u nastanku.

Klaus Vollmer, «Shintô», u: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etimologija i oblici imena

Ime Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», jap. 伊邪那岐命 u Kojikiju, 伊弉諾尊 u Nihon Shokiju) u modernoj japanskoj religiologiji povezuje se sa staroj japanskom glagolom «izanau» («pozvati, mamiti, regrutirati»). Element «-nagi» tumači se, u odnosu na «-nami» kod Izanami, kao muška tvorba; oba boga tako čine etimološki reflektiran par.

Klaus Antoni i Karl Florenz prihvatili su tu etimologiju, bez da su je smatrali sigurno utvrđenom; starije teze koje su htjele povezati «izana» s kineskim «yīn-yáng» danas se smatraju pretjeranima. Počasni naziv «-no-Mikoto» («Uzvišena zapovijed») obilježava Izanagija kao boga najvišeg ranga, usporedivog sa statusom drugih glavnih kamija.

U kinesko-sinitskoj pisanoj praksi kasnog doba Heian javljaju se, ovisno o tradiciji, različite kombinacije pismenih znakova. Zapisi utvrđeni u Engishikiju (10. stoljeće) postali su kanonski oblik za službene svetišne molitve (norito) i ostali stabilni sve do modernog doba.

Religijskoznanstveno-filološkim čitanjem iz varijacija u zapisima mogu se izvesti zaključci o regionalnim slojevima predaje, kako su to u nekoliko specijalističkih istraživanja analizirali Nelly Naumann i Bernhard Scheid.

Rani izvori i rukopisna tradicija

Dva glavna izvora, Kojiki (712) i Nihon Shoki (720), nastala su u ranom osmom stoljeću u bliskom vremenskom razdoblju, ali potječu iz različitih redakcijskih koncepcija. Kojiki, koji je sastavio Ō no Yasumaro na temelju usmene predaje dvorskog službenika Hiede no Are, prikazuje priču o Izanagiju kao dosljednu, narativno zaokruženu cjelinu.

Nihon Shoki, službena kronika Carstva koja slijedi kineske uzore, donosi istu priču u glavnoj verziji, ali i u nekoliko «alternativnih čitanja» («Aru-fumi», jedna knjiga kaže). To udvostručenje omogućuje religiologiji da identificira regionalne varijante i različite školske tradicije.

Oba su tekstа napisana kineskim pismom, uz djelomično znatne sinitske stilizacije. Religijska filologija razlikuje izvorne mitske slojeve od naknadno umetnutih političkih naglasaka dvorskih pisara, koji su služili legitimiranju carske dinastije. Priča o Izanagiju spada u slojeve koji su u oba teksta obrađeni najdetaljnije, što naglašava njezinu središnju ulogu u carskoj mitologiji.

U Engishikiju (927) nalaze se svetišni norito (obredne molitve) za misogi-obred, koji se izravno odnose na Izanagijevo pročišćenje.

Ovi tekstovi su najstariji sačuvani liturgijski obrasci shintoizma i, uz velike norito, ubrajaju se u klasične izvore ranog japanskog religijskog jezika. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid u više su radova obradili liturgijsko značenje ovih tekstova.

Veliki obredi pročišćenja

Iz misogi-mita o Izanagiju proizašla su u povijesnom razdoblju dva središnja liturgijska kompleksa: «Ōharae» («Veliko pročišćenje», koje se održava dvaput godišnje, na početku ljeta i zime) i individualni misogi kraj vodopada, rijeka ili u moru.

Ōharae se dokazano slavi na dvoru od sedmog stoljeća i prenosi mitsko pročišćenje Izanagija u kolektivno pročišćenje Carstva. U modernom shintoizmu Ōharae se i danas provodi u svim glavnim svetištima 30. lipnja i 31. prosinca; vjernici pri tome prolaze kroz Chinowu, veliki prsten od trstike koji simbolizira obredno pročišćenje.

Individualni misogi pod vodopadima ili u hladnoj vodi asketska je praksa koja ima središnju ulogu u tradiciji shugendō (planinski asketizam yamabushi). Kod svetih vodopada Nachi, Kiyotaki i Tarumi-Otaki ta praksa se i danas redovito prakticira.

Helen Hardacre u djelu «Shinto. A History» (2017) dokumentirala je širenje misogija u modernoj japanskoj religioznosti i ukazala na sve veće prihvaćanje te prakse među poslovnim ljudima, umjetnicima i sportašima, koji misogi doživljavaju kao duhovnu disciplinu.

Sinkretizam s budizmom

S dolaskom budizma u Japan u šestom stoljeću i sve većom sintezom štovanja kamija i Buddhe, Izanagi je uključen u sustav honji-suijaku, u kojem su kamiji tumačeni kao japanski oblici indijskih Buddha i bodhisattva.

Izanagi je često poistovjećivan s Buddhom Dainichi-Nyoraijem (Mahāvairocana), kozmičkim sunčevim Buddhom škole Shingon. U školi Tendai smatran je zemaljskom manifestacijom kozmičkog stvaralačkog načela. Ta su poistovjećivanja sustavno razrađena u srednjovjekovnim spisima poput «Yotenkija» (12. stoljeće) i «Reikikija» (13. stoljeće).

Meiji restauracijom i prisilnim razdvajanjem šintoizma i budizma (Shinbutsu-bunri, 1868.) Izanagi je službeno izgubio te budističke konotacije. U narodnoj religiji, međutim, sinkretističke prakse ostale su sačuvane, osobito u velikim dvostrukim svetištima gdje su svetište i hram bili prostorno povezani.

Mark Teeuwen je u djelu «Buddhas and Kami in Japan» (2003.) detaljno prikazao uzajamno prožimanje obiju sfera za Izanagija i druge glavne kamije.

Izanagi u modernoj religijskoj politici

U razdoblju Meiji (1868. do 1912.) Izanagi je ideološki naglašen u okviru državnog shintoizma. Kao otac božice Sunca i time djed mitske carske dinastije, stiliziran je u pradavnog oca nacije.

Predratni školski udžbenici prikazivali su ga, zajedno s Izanami i Amaterasu, kao rodovsko božanstvo japanskog naroda. Svetišni kompleks na Awajishimi proširen je 1924. godine u nacionalno hodočasničko mjesto, koje je mitsku genealogiju učinilo turistički i ideološki dostupnom.

Nakon 1945. godine to ideološko opterećenje uglavnom se raspalo. U okviru američke okupacijske politike državni shintoizam bio je ukinut (Direktiva o shintoizmu od 15. prosinca 1945.), a nacionalna genealogija uklonjena je iz školske nastave.

Izanagi je ostao kao religijsko-povijesna figura i glavno božanstvo svetišta Taga-Taisha i Awaji-Izanagi-Jingū, bez daljnjeg doprinosa carskoj ideologiji. Klaus Antoni i Helen Hardacre u više su radova dokumentirali tu transformaciju i opisali današnji položaj Izanagija kao povijesne, a ne više političke figure.

Komparativna mitologija

Istraživanja su smjestila Izanagijev mit u nekoliko tipoloških kompleksa. Najvažniji je kompleks „Orfej-Euridika mitologema”: silazak boga ili junaka u podzemni svijet kako bi vratio izgubljenu voljenu osobu, kršenje tabua i konačno rastanak.

Karl Florenz povukao je tu paralelu već 1919. godine, a kasnija istraživanja (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) dodatno su je produbila i proširila na mezopotamsku priču o Inanni i Dumuziju, polinezijsku priču o Hine-nui-te-pō te na indijanske i cirkumpolarne paralele.

Drugi kompleks je onaj „stvaranja incestom braće i sestre”: dvoje prabožanske braće i sestara vjenčaju se i stvaraju svijet. Ovaj kompleks potvrđen je u egipatskom paru Šu i Tefnut, u kineskom paru Fuxi i Nüwa, u hetitskoj mitologiji te u brojnim indijanskim tradicijama.

Treći kompleks je onaj „mita o vegetaciji i smrti”: rođenje vatre spaljuje majku, a iz jadikovki nastaju novi bogovi. Ovdje se javljaju paralele s meksičkom Coatlicue, grčkom pričom o Demetri i Kori te indijskim rođenjem Skande.