Sobek

Mit i genealogija

Genealogija Sobeka prenosi se na više načina i regionalno se razlikuje. Prema najvažnijoj tradiciji, on je sin Neitine, prastare božice iz Saisa, koja je istovremeno tvoriteljica i ratnica.

Ovo srodstvo izričito je iskazano u Hibis hramu u oazi Harga i u tekstovima iz Esne; Sobek je ovdje »sin Neitine«, rođen prvog dana stvaranja, kada se Neit izdigla iz prvobitnih voda i rodila svog sina.

Najstariji zapisi već nazivaju Sobeka »gospodarem Šedeta« i smještaju ga uz bogove stvaranja.

Prema drugoj, fajumskoj tradiciji, Sobek se smatra prvorođenim u prvobitnim vodama, koji se izdigao iz Nuna i samim svojim pojavljivanjem utemeljio zemlju i rast. Ovo kosmogonijsko tumačenje čini Sobeka samim bogom stvoriteljem, usporedivim s Atumom u Heliopolisu ili Khnumom u Esni.

U Kom Ombu Sobek se štuje kao dvojno božanstvo zajedno s Horom Starijim, što izražava dvije strane krokodilske naravi (opasnu i zaštitničku). U kasnoj teologiji Sobek se također javlja kao manifestacija Rea, koji u obliku krokodila poduzima noćno putovanje sunca kroz prvobitne vode.

Sobekova supruga u nekim tekstovima je Hator, u drugima lokalna božica Renenutet (zmijolika božica žetve) ili Tasenetnofret (»savršena sestra«, oblik Hator iz Ombosa).

Njegov sin je Khonsu ili lokalni Khonsu-Sobek, koji utjelovljuje mlado mjesečevo božanstvo. Ova promjenjivost obiteljskih odnosa nije neobična u egipatskoj religiji i odražava spajanje različitih lokalnih kultnih tradicija.

Posebno mjesto Sobek zauzima u kasnoj teologiji Esne, gdje s Khnumom, Neitom i Hekom čini četvorku prvobitnih bogova.

Duge hvalospjeve, uklesane na zidovima hrama u Esni, prikazuju Sobeka kao onaj aspekt tvoritelja koji donosi sirovu, neukroćenu životnu moć, dok Khnum utjelovljuje oblikotvorni, radioničarski rad. Ova teološka razdioba pokazuje visok intelektualni domet kasnog svećenstva.

Simboli, ikonografija i atributi

Sobek se prikazuje u dva glavna oblika: kao potpuni krokodil i kao muškarac s krokodilskom glavom. Na glavi nosi atef-krunu ili vijenac sunčevog diska s atef-krunom, rogati sunčev disk ili kombinaciju perja i rogova, koji označavaju njegovu kozmičku dimenziju.

Njegov tipični znak je skif od trske na kojem počiva krokodil, što nagovješćuje uspon iz praiskonskih voda na prahumci.

Živi krokodili držani su u njegovim hramovima, njegovani i nakon smrti mumificirani. Strabon (XVII, 1, 38) detaljno opisuje «svetog krokodila» Petesuhosa u Krokodilopolisu u Faiyumu: hranjen je kruhom, mesom i vinom, nosio je ogrlicu i zlatne narukvice na prednjim nogama, a njegovu smrt oplakivao je čitav grad.

Tisuće mumificiranih krokodila pronađeno je na grobljima Krokodilopolisa, Tebtynisa i Kom Omba, od malih embrija do gotovo pet metara dugih odraslih životinja. Nekropole otkrivaju da je Sobekov kult sve do rimskog doba dosezao široke slojeve stanovništva.

Plastična likovna djela Sobeka nalaze se u čitavoj dolini Nila. Iz Srednjeg kraljevstva potječe važna statua Amenemheta III. s Sobekovom krokodilskom glavom, koja se čuva u Kairskom muzeju.

Iz Kom Omba sačuvani su izvrsni reljefi koji prikazuju Sobeka u punom antropomorfnom obliku s krokodilskom glavom. Na hramskim zidovima bog redovito stoji u nizu s ostalim glavnim egipatskim božanstvima i od faraona prima kanonske darove.

Posebnu ulogu simbola ima bazen napunjen vodom pred glavnim žrtvenikom Sobekova hrama. U Kom Ombu se na hramskom trgu i danas nalaze stari bazeni u kojima su držani hramski krokodili.

Okolica hrama bila je opskrbljena vlastitim sustavom kanala s nilskom vodom; dnevno čišćenje i natapanje svetih životinja bila je svećenička dužnost i bila je toliko opsežna da su za to postojali posebni upravni odjeli.

Kult i štovanje

Sobekov kult imao je svoje središte u Faiyumu, velikoj udolini zapadno od Nila, koja je zbog stalnog protoka vode u jezero Möris bila posebno bogata krokodilima. Krokodilopolis (Schedet), u ptolemejsko doba preimenovan u Arsinoe, bio je od Srednjeg kraljevstva glavno kultno mjesto.

Amenemhet III. (1853. do 1806. prije naše ere) dao je ovdje izgraditi svoj poznati «Labirint», ogromno upravno i kultno središte koje Herodot (II, 148) opisuje kao najgrandiozniju građevinu Egipta, čak veću od piramida.

Prilikom svakodnevnog hramskog obreda Sobekovu krokodilu prinošeni su hrana i voda; svećenici su ulazili u točno propisanom ritualnom redoslijedu, izvodili ceremoniju otvaranja usta, koja je oživljavala kip božanstva, i izgovarali himne koje su monumentalno sačuvane u Esna-hramu.

Tijekom godine održavale su se svečanosti koje su podsjećale na mitsko izranjanje Sobeka iz praiskonskih voda, a postojala je i ceremonija voštane figure, u kojoj se spaljivao voštani krokodil kako bi se odbio Apophis, kozmički protivnik.

Osobito zanimljiva varijanta kulta pronađena je u Kom Ombu, gornjoegipatskom Sobekovu svetištu. Ovdje je izgrađen dvostruki hram, čija je lijeva polovica bila posvećena Sobeku, a desna polovica Horusu Starijem (Haroerisu).

Oba su božanstva djelila hram s odvojenim ulazima, dvorištima, stupnim dvoranama i svetištima; program reljefa čuvao je samostalnost oba kulta. Ovo arhitektonsko rješenje jedinstveno je u egipatskoj hramskoj arhitekturi.

Zanimljiva je i napetost s drugim lokalnim tradicijama: u Dendari i Edfuu, glavnim kultnim mjestima Hator i Horusa, krokodil se smatrao neprijateljem božanskog poretka i manifestacijom zlog Seta, ritualno je uništavan i demoniziran u formulama proklinjanja.

Ova dvostruka vrijednost krokodila, s jedne strane kao boga stvaranja Sobeka, s druge strane kao neprijateljskog bića, sustavno je razmatrana u novijim studijama (Frankfort 1948, Hornung 1971) i smatra se modelom egipatske religije, u kojoj ista životinja u različitim lokalnim kultovima može nositi suprotna značenja.

Važna svetišta i hramovi

Glavni hram Krokodilopolisa-Arsinoe u Fajumu danas je uglavnom razoren, no ostaci daju naslutiti njegov opseg: velik hramski kompleks dug oko dvjesto metara, sa šestostupnim i višestupnim dvoranama, svetim jezerom za krokodile te nekropolom za mumificirane životinje.

Talijanska i francuska iskapanja od devetnaestog stoljeća nadalje otkrila su tisuće papirusa i ostrakona koji dokumentiraju svakodnevni život hrama.

Dvojni hram u Kom Ombu, oko četrdeset i pet kilometara sjeverno od Asuana, najimpresivnije je sačuvano Sobekovo svetište. Izgrađen za vladavine Ptolemejaca (ponajprije Ptolemeja VI. Filometora, 180. do 145. godine prije naše ere) i dovršen pod ranim rimskim carevima, hram pokazuje helenističko-egipatsku sintezu svog doba.

Na zidovima se nalaze medicinski reljefi koji prikazuju kirurške instrumente i scene s porodiljskom stolicom, možda naznaka terapeutske funkcije Sobekova kulta. Obližnji Muzej krokodila danas čuva preko četrdeset mumija pronađenih u okolici hrama.

U Srednjem Egiptu nalazio se Sumenu-hram (danas Mahamid Qibly kod Armanta), gdje je Sobeka posebno štovao Amenhotep III. Svetišta iz razdoblja Srednjeg i Novog kraljevstva u Gebeleinu, Esni i Todu također su imala Sobekove kapelice.

U Esni je Sobek-Re jedan od glavnih bogova sačuvanog hrama iz razdoblja rimskih careva; na zidovima se nalaze izuzetno razrađene himne u kojima je teološki razrađena Sobekova kozmogonijska funkcija.

U zapadnoj pustinji, u oazi Harga, nalazi se Hibis-hram, koji ima Sobekovu kapelicu u kojoj je sačuvan najvažniji teološki prikaz Sobeka kao sina Neit.

U Tebtynisu u južnom Fajumu talijanska je misija od 1929. godine otkrila i hramski kompleks i tisuće papirusa, među kojima opsežne Sobekove himne i svećeničke upravne spise. Ti su nalazi najvažniji izvor za razumijevanje praktičnog života hrama i uprave Sobekova kulta u grčko-rimskom razdoblju.

Mitske pripovijesti

Najvažnija mitska priča o Sobeku njegova je uloga u spašavanju djeteta Horusa. U mitu o smrti Ozirisa, Izida je pronašla udove svog ubijenog supruga rasute po Nilu; neke od njih, posebno spolni ud, progutali su krokodili.

Sobek, koji je u ovoj epizodi ocijenjen pozitivno, tražio je udove i pomogao Izidi u njihovom spajanju.

Jedna varijanta mita, zabilježena u Piramidalnim tekstovima (izreka 317), prikazuje Sobeka kako izvlači Horusa iz močvare Hemisa, gdje ga je Izida skrila; Sobek štiti mladog boga od Setovih napada nosivši ga na svojim leđima do obale.

U jednoj kozmogonijskoj priči Sobek se javlja kao prvo biće koje izranja iz prapočetnih voda. Pliva na Nunu, beskrajnom prapočetnom oceanu, i njegovim dahom nastaje prvo prabrežuljak, «Tatenen».

Iz tog prabrežuljka izrastaju svi ostali bogovi i bića. Ovo tumačenje opširno je obrađeno u Esninim hvalospjevima i postavlja Sobeka na stvaralački rang usporediv s Atumom ili Amon-Reom.

Treći mit, spomenut u kasnijim hramskim tekstovima Edfua, prikazuje Sobeka kao neprijatelja Horusa iz Edfua, odnosno kao manifestaciju zlog Seta u krokodilskom obliku.

Ovo tumačenje razrađeno je u Edfuovu mitu o «Horusovoj pobjedi nad neprijateljima» (Edfu VI, 60 i dalje); krokodil je ovdje jedno od neprijateljskih bića koje Horus probija harpunom.

Da se isti Sobek štuje u vlastitom svetištu a proklinje u drugom svetištu, izraz je lokalne logike egipatske religije, a ne kontradikcija u modernom smislu.

U medicinskim papirusima Srednjeg kraljevstva, poput papirusa Ebers i Berlinskog papirusa, spominju se Sobekova pljuvačka ili Sobekova mast kao lijek za određene bolesti očiju i kože.

Teološko objašnjenje kaže da je Sobek izliječio Horusovo oko, zbog čega su njegove tvari ljekovite. Ova medicinska funkcija također upućuje na to da reljefe u Kom Ombu s medicinskim instrumentima treba čitati u ritualno-terapeutskom kontekstu.

Odnosi u panteonu

Sobek je uklopljen u različite božanske konstelacije. S Neit ga povezuje odnos majke i sina; u sajtskoj tradiciji Sobek se izričito naziva njezinim prvorođenim sinom.

S Reom se Sobek u kasnoj teologiji spaja u Sobek-Rea, oblik sunčeva boga koji preuzima krokodilski element noćnog putovanja kroz podzemni svijet. S Horusom postoji ambivalentan dvostruki odnos: u Kom Ombu ravnopravni jedan uz drugoga, u Edfuu u neprijateljstvu.

S Hator postoji brakolika veza u više lokalnih kultova; u Kom Ombu se Tasenetnofret («savršena sestra») časti kao Hatorin oblik uz Sobekovu stranu. S Honsuom kao sinom Sobek raspolaže vlastitom obiteljskom trijadom (Sobek, Hator, Honsu), koja je programatski prikazana u Kom Ombu.

S Hnumom, tvorcem-bogom iz Esne, Sobek deli profil bića prapočetnih voda; u esnanskim tekstovima oba se shvaćaju kao komplementarni aspekti iste kosmičke stvaralačke moći.

Sa Setom postoji posebna veza: krokodil je jedna od životinja u koju se Set pretvara da bi ugrozio Horusa. Ipak, u pozitivnim aspektima Sobek se smatra Setovim protivnikom, koji preokreće oruđa zla time što krokodilsku snagu koristi zaštitnički.

Ta se teološka ambivalentnost u egipatskoj religiji ne doživljava kao kontradikcija, nego kao izraz same složenosti božanskog djelovanja: ista moć može, ovisno o aspektu, biti stvaralačka ili razorna.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Sobekov kult dobio je posebnu pozornost. Herodot, Strabon, Diodor i Elijan detaljno opisuju uzgoj krokodila u egipatskim hramovima; Strabonov izvještaj o krokodilu Petesuhu iz Krokodilopolisa najdetaljniji je antički opis žive hramske životinje uopće.

Identifikacija s grčkim Suhosom ili Sobek-Selkis proširila je kult i izvan Egipta, na primjer u Cireniki, u razdoblju Rimskog Carstva u Pompejima (poznati Izejum s mozaikom krokodila) i u talijanskoj Italici.

S krajem paganskog hramskog kulta u petom i šestom stoljeću kršćanskog razdoblja živi Sobekov kult iščezao je. Koptska tradicija zadržala je krokodila kao simbol zla, usporediv s Levijatanom u judaizmu.

U srednjem vijeku arapski putnici, poput Jakuta i Ibn al-Fakiha, izvještavali su o napuštenim hramovima krokodila i o još živim, ogromnim krokodilima u jezeru Faijum.

Znanstveno ponovno otkrivanje Sobekova kulta počelo je Champollionovim opisom Kom Omba i Lepsiusovim iskopavanjima u Faijumu.

U dvadesetom stoljeću posebno je Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) razradio teološku dubinu Sobekova kulta; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, njemačko izdanje 1971) sustavno je opisao paradoksalnu dvostruku vrijednosnu ocjenu krokodila u egipatskoj religiji.

Najnovija istraživanja Marca Zecchija («Sobek of Shedet», 2010) monografski su prikazala teološku posebnost faijumskog Sobekova kulta. U popkulturi Sobek je posebno kroz romane Christiana Jacqa i računalne igre iz serije «Smite» postao poznat širem krugu ljudi.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Sobek pripada kategoriji životinjskih bogova, koji imaju tipično značenje u egipatskoj religiji. Pitanje jesu li ti bogovi «teriomorfizmi» (životinjski oblik) ili «životinjske božanske epifanije» zaokuplja istraživanje od Hermanna Junkera i Erika Hornunga.

Hornung u djelu «Conceptions» argumentira da egipatski politeizam ne razlikuje strogo između «boga u životinji» i «životinje kao boga»; životinja je vidljiva manifestacija boga, bez da se bog u njoj potpuno iscrpljuje. Sobek je dobar primjer: on je više od krokodila, a ipak se ne može zamisliti bez krokodila.

U religijsko-usporednom kontekstu krokodilski kultovi u subsaharskoj Africi (na primjer u Nigeriji i Kamerunu) i u Srednjoj Americi (majanski krokodilski bog Cipactli) stoje u strukturnoj paralelnosti: svugdje krokodil povezuje predodžbu prapočetnih voda, stvaranja i smrtonosne opasnosti. Ipak, egipatski Sobek najbolje je dokumentiran i, zahvaljujući kontinuiranoj pisanoj predaji, teološki najsloženiji krokodilski bog u povijesti religija.

Walter Burkert i Jan Assmann uvrstili su Sobeka kao primjer egipatske «mnogoimenosti» (poliomimije) bogova: jedan bog nosi brojna imena i pojavne oblike, koji se aktiviraju ovisno o kultnom kontekstu, bez da jedinstvo božanskog bića time biva narušeno.

Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) protumačio je tu teologiju kao model za «kozmoteističku» religiju koja božansko vidi raspoređeno po cijeloj kosmičkoj zbilji. Novija egiptološka istraživanja posljednjih dvaju desetljeća posebno su detaljno razradila regionalnu diferencijaciju Sobekova kulta i ponovno vrednovala njegovo značenje za ptolemejsko-rimsku hramsku teologiju.

Etimologija i rani zapisi

Ime «Sobek» (egipatski «Sbk», koptski «Souchos», grčki «Σοῦχος») dokumentirano je od Starog kraljevstva. Jednoznačna etimologija nije utvrđena; predložena je veza s glagolom «sbk» («spojiti, ujediniti»), što bi Sobeka tumačilo kao stvoritelja i oblikovatelja svijeta.

Drugi prijedlozi povezuju ime s riječju «sbq» (noga, donji ud), jer je Sobek iznikao iz prvobitnih voda i «stao» na prvobitno humku. Etimološka raspava nije okončana, što nije neobično za tako staro teonim.

Grčki oblik «Souchos» potječe od sekundarnog egipatskog zapisa «Swk» s protetskim «s-», koji je bio uobičajen u kasnom razdoblju. Strabon, Diodor i Elijan dosljedno koriste taj oblik. Identifikacija pojedinačnog svetog krokodila kao «Petesouchos» («onaj koga je dao Souchos») pokazuje kako je grčki jezik integrirao egipatsko ime boga u svoju vlastitu tvorbu imena.

Najraniji dokazi o Sobeku nalaze se u tekstovima piramida iz pete i šeste dinastije. Izreka 317 spada među najstarije spomene i već prikazuje Sobeka kao pomoćnika kralja pri uzdizanju među zvijezde.

U tekstovima sarkofaga iz Prvog prijelaznog razdoblja i Srednjeg kraljevstva Sobek dobiva veći teološki značaj, što je povezano s uzdizanjem Faijuma kao poljoprivredno razvijene regije. Faraoni trinaeste dinastije (posebno niz Sobekhotep i Sobekemsaf) nosili su imena koja religijski i politički izražavaju njihovu vezu s tim bogom.

Izvori

Tekstovi piramida, izreke 317 i 510 (Sobek kao pomoćnik Horusa). Tekstovi sarkofaga i Knjiga mrtvih, razna mjesta. Natpisi hrama u Esni (francusko izdanje Sauneron, 1962. do 1975.). Reljefi hrama Kom Ombo (izdanje Adolphea Gutbuba). Natpisi hrama Hibis (izdanje Normana de Garisa Daviesa i Marka Smitha).

Herodot, «Historije» II, 69 (kult krokodila u Egiptu); Strabon, «Geografija» XVII, 1, 38 (Petesuhos u Krokodilopolisu); Diodor, «Bibliotheke historica» I, 89; Elijan, «De natura animalium» X, 21 i 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.

Teologija i pobožnost jedne rane visoke kulture», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.

Sobek, egipatski bog krokodil

Sadržaj