Turms - Etruščanski glasnik bogova, pandan grčkom Hermesu

Turms pripada uglednim bogovima etruščanskog panteona. On je glasnik između bogova i između svjetova – živih i mrtvih. U toj funkciji uglavnom odgovara grčkom Hermesu Psihopomposu.

Larissa Bonfante i Nancy Thomson de Grummond obradile su Turmsa u svojim djelima o etruščanskoj religiji. On je česta figura u etruščanskoj likovnoj umjetnosti, često prikazan na zrcalima s natpisom.

Glasnik bogova Turms pripada religiji koja je za religiologiju stoga toliko zanimljiva jer posreduje između grčko-mediteranskog i italsko-rimskog svijeta predaje. Značajne znanstvene doprinose dali su Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani i Giovanni Colonna, čiji su radovi pooštrili slikuo samostalnoj religijskoj tradiciji.

Etruščanska teologija poznavala je jasno strukturiran panteon s hijerarhijom rangova i točno raspodijeljenim zadaćama; Turms je u njemu bio čvrsto ukorijenjen kao glasnik između bogova i između svjetova. Gdje su ga stariji radovi prikazivali kao zagonetan ili strani sustav, danas se u njemu prepoznaje samostalna inačica mediteranske religije.

U religijskoj povijesti Italije Etruščani su zauzimali posredničku poziciju između grčkih utjecaja i nastajuće rimske religije. Ta posrednička uloga, koja se odražava upravo u funkciji glasnika Turmsa, religiološki je posebno zanimljiva.

Religijsko-etnološka istraživanja posljednjih desetljeća promatraju etruščansku religiju kao zatvoren, religijsko-fenomenološki samostalan sustav. Umjesto starijeg tumačenja koje ju je smatralo pukom izvedenicom grčke religije, danas prevladava znatno diferenciranije gledište, od kojeg profitira i razumijevanje Turmsa.

Ime Turms potvrđeno je na brojnim etruščanskim zrcalima i natpisima. Sigurno etimološko značenje nije rekonstruirano. Rixova Editio Minor dokumentira epigrafske izvore.

Turms se javlja i pod nadimkom Turms Aitas (‘Turms od Aite’), čime ga se izričito označava kao pratitelja boga podzemlja Aite. Ta veza znanstveno je važna: pokazuje njegovu dvojaku funkciju glasnika bogova i pratitelja mrtvih.

Etruščanski jezik jezično stoji zasebno; smatra se izoliranim ili se hipotetski svrstava u tirsensku porodicu jezika, kojoj bi možda pripadali i lemnijski i retski jezik. Na dešifriranju tekstova znanost radi od 19. stoljeća, posao nije dovršen, a to se odnosi i na tumačenje imena Turms.

Mjerodavna epigrafska zbirka etruščanskog jezičnog korpusa jest Rixova Editio Minor; u njoj su dokumentirani i izvori za ime Turms. Danas se nadopunjuje Thesaurusom Linguae Etruscae i internetskom bazom podataka ETP, Etruscan Texts Project.

Već u antici su se mišljenja o podrijetlu Etruščana razilazila: Herodot ih je izvodio iz Lidije, dok je Dionizije iz Halikarnasa u njima vidio domaći italski narod. Religijsko-povijesno to je pitanje relevantno jer ovisi o tome ima li etruščanska religija poveznice s malazijskim kultovima.

Jezikoslovlje i epigrafika danas usko suradjuju. Digitalna edicija etruščanskih tekstova, Etruscan Texts Project (ETP), znatno olakšava komparativna istraživanja, primjerice o teonimima kao što je Turms. Značajne doprinose tome dali su Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet.

Turms je u etruščanskoj umjetnosti prikazan kao mladić, često s putnim šeširom (petasos), krilatim sandalama i kaducejom (glasničkim štapom). Ta ikonografija preuzeta je iz grčke tradicije boga Hermesa. Poznate su etruščanske bronzane figurice Turmsa, sačuvane u više zbirki po cijelom svijetu.

Na etruščanskim ogledalima (4./3. st. pr. Kr.) Turms se javlja u brojnim mitološkim prizorima, često kao pratilac umirućih ili preminulih junaka, a ponekad i kao glasnik između bogova.

S religijsko-fenomenološkog gledišta etruščanska likovna umjetnost izvanredno je bogata i istodobno glavni izvor našeg znanja, posebno o brojnim prikazima Turmsa. Ogledala, vaze, grobne slike i bronce čine najveći dio te građe. Larissa Bonfante u svojim je studijama istaknula da je ta ikonografija samostalna tradicija, a ne samo izvedena.

Prvorazredan izvor za religiju i eshatologiju Etruščana su grobne slike, sačuvane osobito u Tarquiniji, Cerveteriju i Vulciju. Njihovi prikazi pokazuju gozbe, mitološke prizore te ples i muziku; zagrobni svijet, u koji Turms kao vodič mrtvih uvodi pokojnike, prikazuje se kao nastavak zemaljskog života.

Etruščanska ikonografija preferira kompozicije s mnogo likova, pripovjedne naznake i simbolički zgusnute slikovne poruke; i Turms se često javlja u takvim prizorima. Tumačenje tog slikovnog jezika zadaća je etruščanske religijske ikonografije.

Za etruščansku likovnu umjetnost karakteristično je gusto pripovjedno slojevito prikazivanje. Već jedno ogledalo ili jedna vaza mogu sadržavati više mitoloških referenci istodobno, primjerice kad se Turms javlja uz druge likove. Ta gustoća zahtijeva od istraživača pažljivu analizu slikovnog konteksta.

U svojoj ulozi glasnika bogova Turms prenosi poruke između olimpskih božanstava, između bogova i ljudi, te između živih i mrtvih. Na etruščanskim ogledalima često je prikazan u prizorima u kojima bogovi međusobno komuniciraju – Turms tada stoji kao posrednik među njima.

Ta je funkcija dobro poznata iz Hermesove tradicije i Etruščani su ju vjerojatno preuzeli iz grčkog mitskog kruga. No Etruščani su unijeli i vlastite naglaske, posebno vezu s podzemnim svijetom.

Mitologija Etruščana, za razliku od grčke ili rimske, nije sačuvana u razrađenim pripovjednim tekstovima. Mitovi vezani za Turmsa moraju se rekonstruirati iz slikovnih prikaza, natpisa i grčko-rimske posredne predaje. Takva neizravna izvorna situacija zahtijeva posebnu metodološku oprezu.

Odnos etruščanske i grčke mitologije je slojevit. Etruščani su s jedne strane preuzeli brojne grčke motive, primjerice o Ahileju, Odiseju i Edipu, ali su im s druge strane dali vlastita tumačenja i naglaske. Kako je to preuzimanje točno izgledalo, primjerice kod prenošenja Hermesovih obilježja na Turmsa, intenzivno se istražuje.

Tipično obilježje etruščanske teologije je vijeće bogova, consensus deorum. Vrhovni bog Tinia ne odlučuje sam, već se savjetuje s ostalim bogovima, a Turms posreduje među njima kao glasnik. S religijsko-fenomenološkog gledišta to je vijeće posebna značajka.

Etruščanska mitologija nije ostavila zatvorenu pripovjednu tradiciju; ona se mora sastaviti iz slikovnih prizora, natpisa i posrednih izvora, što zahtijeva pažljivo tumačenje. Kako se Turms najčešće javlja na ogledalima, posebno se pokazuje korisnim povezivanje etruščanog natpisa, grčkog slikovnog predloška i kontekstualnog čitanja pojedinog prizora.

Najvažnija eshatološka funkcija Turmsa je pratnja mrtvih u podzemni svijet. Na etruščanskim sarkofazima i grobnim slikama (Tarquinia, Vulci) često je prikazan zajedno s drugim vodičima mrtvih, kao što su Charun i Vanth.

Etruščanska eshatologija znanstveno je posebno zanimljiva jer nudi izraženu predodžbu podzemnog svijeta (na etruščanskom djelomično calusna). Turms je dio te predodžbe. Jean-Rene Jannot u djelu Religion in Ancient Etruria sustavno je obradio tu eshatologiju.

Religijsku podlogu Turmsa čini Disciplina Etrusca, sustav proricanja Etruščana koji poznaje tri grane: gledanje u utrobu (haruspicina), tumačenje munja (fulguratio) i gledanje ptica (auspicia). Etruščani su ga predali Rimljanima, gdje je ostao živa praksa sve do 4. stoljeća poslije Krista. Ciceron i Seneka opisali su ga podrobno.

Predano znanje, u kojem je ukorijenjen i lik kao Turms, njegovale su specijalizirane svećeničke škole, u kojima se Disciplina Etrusca prenosila s generacije na generaciju.

Kao njezini najvažniji spisi smatraju se Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Ti tekstovi nisu sačuvani, ali se djelomično mogu rekonstruirati iz navoda kod Cicerona, Festa i Makrobija.

Etruščansko kultno uređenje bilo je snažno vezano za pojedini grad. Svaki od velikih središta, dakle Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle, imao je vlastite glavne kultove i religijske posebnosti.

Značaj religioznosti, u kojoj Turms ima svoje mjesto, pokazuje se u Disciplini Etrusci: kao koherentan religijsko-divinacijski sustav, ona se broji među najrazvijenije proročanske prakse antičkog svijeta. Rimljani su ju sustavno preuzeli, a njezina primjena trajala je sve do kasne antike. Povijesno gledano, ta kontinuitet zaslužuje pozornost.

Turms se štovao u vlastitim hramovima, iako ne s takvom istaknutošću kao Tinia, Uni ili Menrva. Njegov kult bio je pretežno praktično-pragmatične naravi: putnici, trgovci i izaslanici pozivali su se na njega, a na sprovodima je prizivan kako bi mrtve sigurno odveo u podzemni svijet.

Izražena je praksa polaganja malih figurica Turmsa u grobove. One su trebale mrtvima pokazivati put. Takve figurice pronađene su u brojnim etruščanskim grobnicama.

I građevine u kojima su se štovala božanstva poput Turmsa nose osobit pečat. Etruščanski hram obilježava tuskanski stil sa samosvojnim poretkom stupova, koji opisuje Vitruvije u djelu De Architectura. U tlocrtu se izrazito ističu cela i široka pročelna dvorana, po čemu se ove građevine jasno razlikuju od grčkih uzora.

Hramovi kultnog svijeta kojemu je pripadao i Turms često su bili monumentalno zamišljeni. Primjer je Jupiterov hram na Kapitoliju u Rimu, koji su podigli etruščanski arhitekti i umjetnici, ponajprije Vulca iz Veja. Smatra se arhitektonskim svjedočanstvom etruščanske religioznosti u ranom Rimu.

Za Turmsa kao glasnika bogova poučan je nadregionalni kultni okvir u kojemu se štovao: na Fanum Voltumnae kraj Volsinija etruščanski savez dvanaest gradova okupljao se svake godine na vjersko, a ujedno i političko zasjedanje. Voltumna je pritom djelovao kao savezno božanstvo saveza država i imao je religijsko značenje koje je nadilazilo pojedinačne gradske kultove.

U zaštitnim kontekstima Turmsa su prizivali prije svega putnici, trgovci, glasnici i vidovnjaci. Onaj koji je kretao na put izgovarao je karakia (molitve) upućene Turmsu; trgovci su ga uključivali kao zaštitnika u svoju poslovnu praksu. Turms je imao ulogu i u kontekstima gatanja, posebno pri promatranju ptica i tumačenju snova.

Apotropejske prakse vezane za Turmsa uključivale su nošenje njegovih figurica, postavljanje Turmsovih herma na ulazima u kuće i gradove te njegovo prizivanje prije važnih pregovora. Ta se praksa preuzima iz grčke tradicije Hermesa.

Etruščanski zaštitni običaji poznaju brojne apotropejske znakove: falusne amulete, prikaze gorgonejona, simbole oka, bule i određene formule. Slikovni jezik tih apotropejskih simbola istražila je Larissa Bonfante u svom djelu Etruscan Mirrors, objavljenom od 1980. godine nadalje.

Kao i druge pojave etruščanskog panteona, i Turms se nalazi u okruženju prožetom zaštitnim znakovima. Oko Tinie, falusni amuleti i gorgonejoni pojavljivali su se na hramovima i grobovima, ali i na kućnim svetištima i osobnim predmetima. Ta se praksa nastavila i izvan etruščanske kulture, u rimskom i širem sredozemnom narodnom vjerovanju.

Onaj koji se približi području djelovanja Turmsa nailazi na religioznost čije je zaštitno djelovanje bilo čvrsto povezano s Disciplina Etrusca. Osnivanje grada, vojni pohod ili gradnja kuće nisu započinjali bez prethodnog gatanjskog ispitivanja božje volje.

Turms funkcionalno odgovara grčkom Hermesu i rimskom Merkuru. Veza je jednako tipološki kao i povijesno bliska: etruščanska tradicija Turmsa izravno se nastavlja na grčku tradiciju Hermesa. Etruščani su ipak dali vlastite naglaske, posebice u eshatologiji.

U religijskoj usporedbi Turms se može povezati s drugim božanskim glasnicima: Anubisom (egipatski, pratitelj mrtvih), Hermesom (grčki), Merkurom (rimski), Wotanom/Odinom u njegovoj ulozi vodiča mrtvih (germanski). Ideja božanskog glasnika kao posrednika između svjetova univerzalna je u religijskoj fenomenologiji.

Kroz interpretatio Romana etruščanska su božanstva dobila rimska imena: Tinia je postao Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Takva izjednačavanja obično su obuhvaćala samo odabrane osobine, a ne cijelu pojavu. Istraživanja posljednjih pedesetak godina otkrivaju koje su etruščanske posebnosti pri tome sačuvane, primjerice kod glasničkog boga Turmsa u odnosu na Hermesa i Merkura.

Činjenica da je Turms kao božji glasnik blizak grčkom Hermesu i rimskom Merkuru upućuje na širu povezanost: etruščanska religija pokazuje brojne dodire s anatolskim, feničkim i bliskoistočnim tradicijama. Fenička je posredovanja potvrđuju Pyrgijeve pločice. Ta transmediteranska mreža veza već se desetljećima ubraja u važna istraživačka područja.

U religijski usporednom pogledu etruščanski kult pripada širem sredozemnom religijskom krugu i stoji u vezi s Grčkom, Fenicijom, Egiptom, Anatolijom i Latijem. Ta uklopljenost, u koju spada i glasnička pojava Turmsa, predstavlja važno istraživačko područje.

Istraživanje Turmsa je u posljednjih 30 godina znatno napredovalo zahvaljujući sustavnoj analizi etruščanskih zrcala (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante je u nekoliko izdanja zrcala obradila prikaze Turmsa.

Istraživanje intenzivno proučava odnos između grčke Hermesove tradicije i etruščanske samostalnosti Turmsa. Gdje su prisutne izravne adaptacije, a gdje etruščanski vlastiti oblici? Ovo pitanje je predmet aktualne raspre.

I likovi kao Turms danas se obrađuju u okviru međunarodno vođenog istraživanja etruščanske religije. Kao važna središta smatraju se sveučilišta u Firenci, Rimu (Sapienza), Pisi, Tübingenu i Princetonu. Godišnje se nekoliko međunarodnih kongresa bavi pojedinim aspektima ovog područja.

Međunarodni projekti o etruščanskoj religiji danas se oslanjaju na digitalne metode: trodimenzionalne skenove hramova i grobnica, baze podataka za natpise i slikovne izvore, te GIS-analize strukture naseobina. Takve metode donose nove spoznaje, uključujući i o zrcalima na kojima je prikazan Turms.

Ono što istraživanje otkriva o etruščanskoj religiji i njezinim božanstvima, među kojima je i Turms, dopire do javnosti putem izložbi, primjerice u Vatikanskom muzeju, u Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i u Boston Museum of Fine Arts, a osim toga i putem brojnih publikacija.

Najvažniji izvori za istraživanje Turmsa su etruščanska zrcala (posebno ona s natpisima), grobne slike, sarkofazi i natpisi. Corpus Speculorum Etruscorum (u više svezaka) najvažnija je zbirka prikaza sa zrcala.

Detaljnije razmatranje u okviru etruščanske religijske povijesti u cjelini pokazuje kako se Turms treba razumjeti u odnosnom sustavu s olimpijcima i s podzemnim božanstvima Aitom, Charunom i Vanth. Ta povezanost znanstveno je iznimno važna.

Izvorna osnova za etruščansku religiju je neujednačena: epigrafski dokazi, prikupljeni u Editio Minor Helmuta Rixa, arheološki nalazi, slikovni izvori i sekundarna literatura. Onaj tko želi na odgovarajući način razumjeti Turmsa, mora tu raznolikost obraditi interdisciplinarno; novija istraživanja pri tome sustavno povezuju filologiju, arheologiju, religiologiju i antropologiju.

Ispravna kritika izvora zahtijeva poznavanje kako izvornih etruščanskih svjedočanstava, tako i grčko-rimske sekundarne predaje. Taj dvojni pristup je zahtjevan, ali za utemeljenu religijsko-povijesnu rekonstrukciju Turmsa neizostavan.

Temeljita povijesna analiza Turmsa pretpostavlja poznavanje epigrafskih, arheoloških i književnih izvora, kao i pristupa moderne religiologije. Ta slojevita analiza u istraživanju se smatra standardom.