Inti, sunčani bog Inka i praotac vladarske dinastije

Inti (kečua: inti, sunce) čini u službenom panteonu Inkanskog Carstva (Tawantinsuyu, oko 1438, 1533) jedno od središnjih visokih božanstava i redovito se pojavljuje u kolonijalnim kronikama uz boga stvoritelja Viracochu i božicu Mjeseca Mama Killu.

Peruanski kroničar Garcilaso de la Vega naziva ga u svojim Comentarios Reales de los Incas (1609) vidljivim licem najvišeg bića, koje je legitimiralo inkanske vladare i organiziralo carstvo gospodarski i kalendarski.

S religioznopovijesnog gledišta Inti pripada skupini dinastičkih solarnih teologija, kakve su u usporedivom obliku poznate iz staroegipatskog kulta Re, japanskog kulta Amaterasu ili prednjeazijskih sunčanih kultova.

Mircea Eliade u svojoj Povijesti religijskih ideja opisuje tendenciju kasnih visokih kultura da sunčano božanstvo uzdignu na jamca političkog poretka; Inti se uklapa u taj obrazac. Inkanski vladari nosili su titulu Intip Churin (Sin Sunca) i iz nje su izvodili svoj univerzalni vladarski zahtjev nad andskom visoravni i svijetom Anda-Inka.

Zanimljivo je da Inti u predinkanskim visokim kulturama Anda (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) nije imao usporedivo istaknut položaj. Tek je državotvorna teologija Inkanskog Carstva postavila ga na vrh vidljivog panteona.

Catherine Allen u djelu The Hold Life Has (2002) ističe da je štovanje majke Zemlje Pachamame i lokalnih planinskih duhova Apu u mnogim zajednicama i danas praktički važnije od više solarne teologije Intija, što upućuje na to da je Inti prvenstveno djelovao kao carsko božanstvo, dok je konkretnu svakodnevicu andske religioznosti određivala prije majka Zemlja i lokalni planinski gospodari.

Ime Inti potvrđeno je već u najranijim kolonijalnim kečuanskim rječnicima (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) kao opći naziv i za sunce kao nebesko tijelo i za personificirano božanstvo.

Dvostruko značenje, fizičko nebesko tijelo i božanska osoba, tipično je za andsko religijsko mišljenje, u kojem razdvajanje razine prirode i numinoznog nije tako oštro povučeno kao u europskim teologijama.

Inti se u izvorima javlja pod više aspektnih imena: Apu Inti (Gospodar Sunce), Churi Inti (Sin-Sunce), Wayna Inti (Mladić-Sunce) i Inti Illapa (Grom-Sunce) označavaju svaki različit oblik pojavljivanja, koje kroničar Juan de Betanzos u svojem djelu Suma y narración de los Incas (1551) opisuje kao tri osobe trojstvene sunčane teologije.

Ta trojnost navela je religijske etnologe kao Pierre Duviols na opreznost: kršćanska doktrina Trojstva španjolskih kroničara ovdje možda prekriva izvornu domorodačku višestruku pojavnost.

Naziv najvišeg festivala Inti Raymi kečuanska je tvorba od inti i raymi (svetkovina, festivalsko okupljanje). Označava festival zimskog solsticija južne hemisfere (lipanj) i od 1944. godine u Cuscu se godišnje iznova izvodi kao rekonstruirana folklorna svetkovina, no bez povijesne prakse žrtvovanja životinja.

Naziv festivala uz to se ustalio i kao oznaka za posebno andsko računanje vremena, u kojem se godine broje od mitskog početka carstva.

Ikonografski prikaz Intija u prehispanskim izvorima može se rekonstruirati samo fragmentarno, jer Inkansko Carstvo nije poznavalo pisanu likovnu tradiciju u užem smislu.

Glavni izvor predstavlja kolonijalna sekundarna predaja, kao i poznata zlatna ploča koja je navodno stajala u hramu Sunca Coricancha u Cuscu: okrugla ploča okružena zrakama, s antropomorfnim licem, poznata kao Punchao. Ovu kultnu sliku zaplijenili su Španjolci prilikom osvajanja Vilcabambe 1572. godine i otpremili je u Španjolsku, gdje se od tada gubi svaki trag.

Garcilaso de la Vega opisuje svetište Coricancha kao unutarnji prostor u potpunosti obložen zlatnim pločama. U središtu se nalazio Punchao, okružen mumificiranim tijelima preminulih inkanskih vladara (mallqui), koji su se smatrali vječno živućim utjelovljenjem Intijeva rodoslovlja.

Španjolski kroničari Polo de Ondegardo i Cristobal de Albornoz potvrđuju ovaj raspored u svojim inspekcijskim izvještajima iz 1560-ih godina. Dvorjani Inke na svečane dane nosili su zlatne krune sa zrakama koje su formalno preuzimale oblik Punchaa.

Na sačuvanim inkanskim tekstilima, keroima (posudama za piće) i kolonijalnim zidnim slikarijama (na primjer u školi Cusco) Inti se najčešće prikazuje kao zlatno lice sa zupčastim zrakama, ponekad s vijencem od klasova kukuruza ili kvinoje.

U gornjim slikovnim ravninama kolonijalnog andskog slikarstva (npr. Trijumf svetog Mihaela, škola Cusqueña, 17. stoljeće) ikonografija Intija preklapa se s kršćanskim motivima anđela i Sol Iustitiae, trag ikonografskog sinkretizma koji je povjesničarka umjetnosti Teresa Gisbert sustavno prikazala u djelu Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Najvažniji mit o Intiju jest inkanski mit o podrijetlu iz jezera Titicaca, koji su prenijeli prije svega Garcilaso de la Vega i Juan de Betanzos. Prema njemu, Inti se nakon razdoblja tame svijeta izdiže iz jezera Titicaca i šalje svoju djecu Manca Capaca i Mamu Ocllo da ljude naučе poljodjelstvu, tkanju i religijskom poretku.

Na mjestu na kojem se zlatni štap Manca Capaca zabio u zemlju, trebao se osnovati grad Cusco, kasnija prijestolnica Tawantinsuyua.

U paralelnoj predaji, koju je zabilježio Pedro Sarmiento de Gamboa u djelu Historia indica (1572), Manco Capac i njegova braća i sestre pojavljuju se, naprotiv, iz sustava špilja Pacaritambo kraj Cusca. Ove su dvije predaje o podrijetlu već u inkansko doba u okviru teologije bile usklađene, tako da se događaj kod Titicace tumačio kao kozmička, a događaj kod Pacaritamba kao zemaljska faza istog poslanja.

Još jedna mitska linija povezuje Intija sa stvoriteljskim bogom Viracochom. Prema Cristobalu de Molini (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha stvara na Titicaci Sunce, Mjesec i zvijezde te im zapovijeda da zauzmu svoje putanje na nebu.

Inti je u ovom slučaju sekundarni proizvod višeg stvoriteljskog načela. Ovu je kozmogonijsku hijerarhiju u korist snažnijeg položaja Intija preoblikovao poneki inkanski vladar, posebice Pachacuti (vladao 1438, 1471), što je odredilo kasniju državnu teologiju.

Mitološki su s Intijem povezani i njegova sestra-supruga Mama Killa (Mjesec) te bog gromova Illapa, koji se u nekim izvorima smatra aspektom ili bratom Intija. Pomrčinu Mjeseca inkanski su svećenici tumačili kao napad kozmičke životinje na Mamu Killu, protiv čega se moralo djelovati bukom i strelicama.

Državni kult Intija bio je u Inkanskom Carstvu razrađeno institucionaliziran. U središtu se nalazio Sunčev hram Coricancha (kečua quri kancha, zlatni okrug) u Cuscu, čiji temelji i danas čine podnožje dominikanskog samostana Santo Domingo.

Ovdje su se mumije inkanskih vladara njegovale kao žive pretke, svakodnevno hranile i na blagdane nosile u procesijama preko glavnog trga Huacaypate.

Hramu je bilo pridruženo više od 4000 svećenika i Acllacuna, izabrane sunčeve djevice.

One su živjele u zatvorenim ženskim kućama (acllahuasi), tkale najfinije tkanine (cumbi) za kult i pripremale obredno kukuruzno pivo chicha. Skromno očuvani Acllahuasi u Cuscu (danas Santa Catalina) te inkanski natpisi u Choquequiraou daju dojam o materijalnoj dimenziji tog ženskog svećenstva.

Vrhunac kultne godine bio je Inti Raymi, blagdan ljetnog solsticija 21./24. lipnja. Sam je Inka na glavnom trgu u Cuscu žrtvovao lame i zamorčiće, lio chichu iz zlatne posude i upućivao svoju molitvu izlazećem suncu.

Polo de Ondegardo izvještava o procesijama duž linija ceque, sustavu svetišta koje se radijalno širilo iz Coricanche i sastojalo od 41 pravca i 328 takozvanih svetišta huaca, a koji je Tom Zuidema prvi sustavno rekonstruirao u djelu The Ceque System of Cuzco (1964).

Uz glavni kult u Cuscu postojali su regionalni Sunčevi hramovi, među ostalim u Vilcashuamanu, Pachacamacu (u sinkrezi sa starijim proročišnim bogom Pachakamakom), na Isla del Sol u jezeru Titicaca te u sjeveroperuanskoj provinciji Cajamarca.

Ta su regionalna svetišta bila međusobno povezana cestovnom mrežom Qhapaq Nan i tvorila su carsku komunikacijsku mrežu u kojoj su sunčeva teologija i upravna kontrola bile nerazdvojno isprepletene.

Dok je Inti kao vrhovno božanstvo djelovao na carskoj razini, postojala je i svakodnevna solarna praksa koja djelomično do danas opstaje u selima cuskanske i bolivijske visoravni. Nju se ne treba razumjeti u smislu modernih obećanja djelovanja, već ona dokumentira određenu vjersku praksu opažanja.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) opisuje za selo Sonqo kako starije žene ujutro otvaraju vrata prema istoku i prvim sunčevim zrakama prelaze rukom preko glave, uz kečuansko mrmljanje kojim mole Inti za samay (dah života).

U inkanskoj praksi svećenici su koristili zlatne zrcala za usmjeravanje sunčeve svjetlosti kako bi zapalili obredni oganj na žrtveniku Coricanche. Cobo izvještava o odgovarajućem uređaju s uglačanim konkavnim zrcalima.

Kao apotropejsko sredstvo protiv noćnih opasnosti, posebice protiv zlih duhova koji se u mitu nazivaju supay (vidi Supay), smatrali su se amuleti Sunca od zlatnog lima, koji su se nosili na prsima kao chacana ili kao okrugle replike Punchaa.

Religiologijski je relevantno da se ove prakse nisu shvaćale kao magijska vladavina, već kao ayni, uzajamna obveza. Onaj koji ujutro pozdravlja Sunce ulazi u reciprocitetnu mrežu koja, prema andskom shvaćanju, povezuje ljude, pretke, planine i nebeska tijela.

Religijski etnolog Frank Salomon pokazao je u djelu The Cord Keepers (2004) kako ta reciprocitetna logika doseže i do modernih kečuanskih zajednica.

Znanstveno-usporedna istraživanja od Eduarda Selera i Konrada Theodora Preussa nadalje ponovno su isticala paralele između Intija i drugih dinastičkih solarnih teologija. Posebno su upadljive strukturne sličnosti s drevnoegipatskim kultom Re odnosno Atona, s japanskim kultom Amaterasu dinastije Yamato te s rimskom teologijom Sol Invictus iz 3. stoljeća.

U svim tim slučajevima sunce se pojavljuje kao jamac vladarske dinastije, kao središnje kalendarsko načelo i kao ikonografski dominantan element državne umjetnosti. Francuski povjesničar religije Henri Frankfort u djelu Kingship and the Gods (1948) opisao je strukturni obrazac božanskog kraljevstva u kojem Inti, Re i Amaterasu zauzimaju funkcionalno usporedive pozicije.

Važno je pritom naglasiti da Frankfortov obrazac ne podrazumijeva genealošku povezanost između solarnih teologija, riječ je o konvergentnim razvojima pod sličnim društvenostrukturnim uvjetima agrarno utemeljene visoke kulture.

Unutar Amerike Inti pokazuje jasne paralele s astečkim Huitzilopochtlijem i mezoameričkim bogom sunca Tonatiuhom, iako se izravan dodir tih kultura prije 1532. ne može dokazati. Andski kulturni kompleksi ostali su uglavnom izolirani. U širem američkom prostoru solarna glavna figura manje je zastupljena: kod sjevernoameričkih Lakota Wakan Tanka predstavlja pretežno sveobuhvatno, manje izrazito solarno vrhovno biće.

Nakon osvajanja 1532. godine, 1572. španjolska kolonijalna uprava sustavno je suzbila državni Intijev kult. Nadbiskup Bartolomé Lobo Guerrero i njegov vizitator Francisco de Ávila u 1610-ima i 1620-ima provodili su velike kampanje extirpación de idolatrías, u kojima je uništeno tisuće huaca-svetišta.

Ipak, sunčev kult sačuvao se u pučkim religijskim oblicima, primjerice u planinskim procesijama Qoyllur Riti kraj Cusca, gdje se posljednji jutarnji led s glečera (danas znatno povučen zbog klimatskih promjena) tumači kao manifestacija Intija.

Od 1944. godine u Cuscu se svake godine 24. lipnja izvodi rekonstruirana folklorna svetkovina Inti Raymi na utvrdi Sacsayhuamán.

Inscenacija potječe od perujskog književnika Faustina Espinoze Navarra i temelji se prije svega na opisima Garcilasa de la Vege. Ima znatan turistički karakter, ali je istodobno i oslonac ponovno otkrivenog domorodačkog identiteta (movimiento indigenista).

U akademskim istraživanjima danas u prvom planu nije toliko monolitni Intijev kult, koliko pitanje lokalne religioznosti.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) i Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) pokazali su kako se državni sunčev kult nadograđivao na gustu mrežu lokalnih huaca-svetišta i apu-štovanja planina te je nakon 1532. nastavio djelovati u sinkretičkom obliku.

Aktualne arheoastronomske studije kamenih svetišta, poput Machu Picchua (Reinhard 2007, Ziegler 2015), neprestano usavršavaju tu slika.

Sljedeći popis navodi ključne povijesne izvore i suvremena znanstvena istraživanja o Intijevu kultu u Inkarstvu. Obuhvaća kolonijalne kronike iz 16. i 17. stoljeća, sve do djela moderne andske etnologije i arheologije.