Veles

Veles se često prikazuje kao protivnik ili dvojni partner Peruna. Vlada nad šumskim izvorima, stadima i podzemnim blagom. Zakletva pred Velesom kultno-povijesno je djelotvorna (‘zakletva na zemlju’). U folkloru nastavlja živjeti kao gospodar šuma, vodenjak ili vrag.

Brzi pregled: Veles

Tip: slavensko glavno božanstvo, zmijski bog podzemlja, magije i stoke
Panteon: slavenski (istočno-, zapadno- i južnoslavenski)
Funkcija: stoka, bogatstvo, magija, poezija, ugovorno pravo, carstvo mrtvih, vječni protivnik Peruna
Glavni atributi: zmijski oblik, brada, rogovi, stoka, blago
Glavna kultna mjesta: Kijev (izvan gradskih zidina, za razliku od Perunova hrama unutar njih), medvjeđe špilje, željezni/rudni rudnici
Indoeuropska srodnost: indoiranska zmija Vala, baltijski Velnias

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Veles je, nakon Peruna, najvažnije slavensko božanstvo, potvrđeno u sve tri slavenske jezične skupine. U ruskim izvorima naziva se i Volos. Glavno razdoblje procvata: predkršćansko doba (do oko 988.). Važan izvor: ruske zakletvene formule koje zajednički zazivaju Volosa i Peruna (ugovori između bizantskih careva i kijevskih knezova iz 907. i 944. godine).

Za razliku od Peruna, Velesova su svetišta obično bila izvan gradskih zidina ili u donjem gradu, njegova htonska priroda zahtijevala je odvojenost od nebeske sfere. U suvremenom pokretu rodnovjerja ponovno je štovan.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: u Kijevu izvan gradskih zidina (na luci Podol, za razliku od Peruna unutar knežje utvrde), u Novgorodu također odvojeno od Perunova svetišta. Medvjeđe špilje u slavenskim gorskim područjima smatrane su njegovim mjestima očitovanja. Željezni i rudni rudnici (njegov aspekt blaga). U suvremenoj tradiciji rodnovjerja ponovno je štovan, u Rusiji, Poljskoj, Ukrajini i Češkoj.

Quellenlage

Središnji izvori: Nestorov ljetopis (s formulama zakletve na Velesa), formule zakletve iz bizantskih ugovora (907, 944), narodne pripovijetke, narodne pjesme, sporna Velesova knjiga (moderni rukopis 20. stoljeća, znanstvenici ga smatraju krivotvorinom, ali je raširen u rodnoverskim krugovima). Sekundarna literatura: Váňa, mitologija slavenskih naroda; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (hrvatski, standardno djelo o slavenskoj mitologiji); Pittner, Slavenska mitologija.

Naziv i pravopisni oblici

Veles se u dostupnim izvorima često prikazuje kao zmajevito biće, ogromna zmija ili vuk, trostruki oblik koji lebdi između svjetova i nikada ne ostaje trajno u jednom obliku. Ponekad se opisuje kao starac sa zmijom umjesto jedne noge, ili kao biće s jarčjim obilježjima (rogovi, bradato lice).

Njegovo tijelo nije ljudsko, već hibridno i životinjsko. Njegovi atributi su blago, novčići, drago kamenje i druge skrivene vrijedne stvari. U repertoaru simbola pojavljuje se vijugava spirala, bezvremenski uzorak koji označava preobrazbu i promjenu. Zlatna ogrlica Velesa, spomenuta u raznim predajama, bila je znak bogatstva i magične povezanosti s njim.

Značajke bića

Veles je vladao nevidljivim, skrivenim silama: čarolijama, iscjeliteljstvom, gatanjem i duhovima mrtvih. Šamani i mađioničari štovali su ga šapatom i u noćnim ritualima. Trgovci su mu se molili za dobit u trgovini i razmjeni, posebno na opasnim putovanjima.

Njegove žrtve bile su suptilne i neizravne, kruh bačen u rijeke, novčići u špiljama, tihe molitve, bez truba i plesa kao kod glasnog i radosnog Peruna.

Nakon kristijanizacije Velesov kult najsnažnije se pokušavao potisnuti, ali nastavio je živjeti u štovanju šumskih duhova (Leshie), u pripovijestima o zmajevima i čarobnjacima te u magijskim praksama.

Njegova povezanost s mrtvima i zagrobnim svijetom učinila ga je bogom kojemu se obraćalo u bolesti, nevolji i tuzi, s oprezom i poštovanim strahom.

Profil: Veles

Najvažniji aspekti Velesa u kratkim crtama. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele.

Velesovo podrijetlo

Veles je htonski protivnik Peruna, vječni sukobljeni par slavenske mitologije.

U središnjem mitu Veles se u obliku zmije penje uz Svjetsko stablo, krade Perunovu stoku (ili ženu, ili sina) i skriva se; Perun ga proganja, gromovima udara po stijenama, drveću i zemlji, po svakom Velesovu skrovištu. Veles se udarcima vraća u podzemni svijet, oslobađa ukradeno, a kiša donosi plodnost.

Ta ciklička borba objašnjava grmljavinu, kišu i sezonsku obnovu. U kršćanstvu preoblikovan u sv. Blaža (Vlasija) (slavenski vlas = “kosa”, zvučna sličnost), zaštitnika životinja.

Kome je Veles namijenjen

Raznolike funkcije: zaštitnik stoke (ključna uloga u seljačkoj tradiciji), zaštitnik magije i gatanja, zaštitnik pjesnika i skalda, zaštitnik ugovora i zakletvenih formula, vladar podzemnog svijeta (Nav).

Zakletva “pred Perunom i Velesom” znači: pred nebom i zemljom, pred kozmičkim poretkom i htonskom moći. U pučkom kultu prizivanje za zdravlje stoke, dobru žetvu, financijski uspjeh, magijske sposobnosti.

Velesov izgled

Karakteristično prikazan u dva glavna oblika: (1) zmijski/zmajski oblik, glavni mitski oblik u kojem se penje uz Svjetsko stablo; (2) antropomorfan kao bradati muškarac u pastirskoj odjeći ili crnom plaštu, često s rogovima (bikovim ili ovnujskim), bradom, štapom ili pastirskom torbom.

U nekim pučkim tradicijama prikazan s medvjeđom kožom (medvjed kao njegova sveta životinja). U suvremenoj rodnoverskoj likovnoj umjetnosti tipično prikazan kao mračni moćni šaman sa zmijskim štapom.

Velesovo djelovanje

Djelokrug: Veles je bio zazivan kao zaštitnik stoke u svakoj seljačkoj kući. Njegov blagdan krajem veljače (u kršćanskoj tradiciji poznat kao dan svetog Vlaha, 11. veljače) bio je dan zaštite stoke. Šamanski praktičari (slavenski volchov, jezično srodno s Volos) smatrani su njegovim slugama.

Prije važnih ugovora polagala se Velesova zakletva. U seljačkoj tradiciji postojao je običaj posvećivanja prvog snopa žita Velesu, koji je bio posvećen (takozvana „Velesova brada“). U suvremenim rodnovjerskim okupljanjima ponovno je središnja figura, osobito u šamanskoj liniji.

Velesova zaštita

Zmijski oblik, rogovi, brada, pastirski štap, medvjeđa koža, blago (zlato i drage kovine), prvi snop (Velesov bart). Svete životinje: medvjed, zmija, vuk (u nekim inačicama), stoka općenito. Sveto bilje: hrast (paradoksalno i Perunov, ali u drugom aspektu). Sveta mjesta: medvjeđe špilje, rudnici, močvarna područja. Sveti dan: 11. veljače.

Velesove paralele

Volos (ruska varijanta), Velnias (baltski, srodni zmijski i bog mrtvih), Vala (hinduizam, vedski demonska zmija u Indrinom mitu, zajednički indoeuropski

korijen), Vritra (hinduizam, još jedan zmajski protivnik Indre), Apsu (Mezopotamija, htonska slatka voda), Hermes (Grčka, zaštitnik pjesnika, ugovora, magije), Loki (germanski, varalica, slični protivnik Thora). Funkcionalno: svi zmijski/varalički/magijski bogovi dijele Velesove aspekte. U širem usporedbi: svi protivnici gromovnog boga (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralele u drugim kulturama

Veles odgovara baltičkom Vėlinasu (bogu podzemlja), vedskom Valasu (demonu i čuvaru blaga) te, u širem smislu, grčkom Hadu i Plutonu. Njegov zmajevski aspekt povezuje ga s Jörmungandrom Germana i Apepom Egipta. Njegova dvojnost, zao i nužan, razoran i stvaralački, bogatstvo i propast, arheološki je obrazac koji se ponavlja u indoeuropskim mitologijama.

Židovska tradicija: Samael i demonski gospodari podzemlja s Velesom dijele htonsku moć i ulogu protivnika višem božanstvu, strukturni obrazac dualizma.

Grčko-rimski svijet: Had i Pluton vladaju podzemljem i bogatstvima kao i Veles. Hermes, bog granica i trgovine, s Velesom podijeljuje funkcije posredovanja i uvećavanja bogatstva.

Germanska tradicija: Loki i Odin s Velesom dijele obilježja lukavosti, magije i htonske, granice prelazeće moći, indoeuropski pandan dualnoj strukturi božanstva.

Hinduizam: Yama, gospodar mrtvih, i Kubera, bog bogatstva, u određenom smislu ujedinjuju funkcije slične Velesovima, podzemlje/prijelaz i upravljanje blagostanjem.

Veles i Perun: temeljni mitološki sukob

Najutjecajnije moderno tumačenje Velesa povezano je s hipotezom o slavenskom osnovnom mitu. Ruski jezikoslovci i religiolozi Vjačeslav Ivanov i Vladimir Toporov razvili su tijekom 1960-ih i 1970-ih godina tezu da se u središtu slavenske mitologije nalazi sukob između boga gromovnika Peruna i njegova protivnika Velesa.

Prema toj rekonstrukciji, Perun je nebeski bog gróma, dok je Veles božanstvo podzemlja, vode, stoke i mrtvih, često sa zmijolikim ili zmajolikim obilježjima. Mit opisuje kako Veles otima stoku ili Perunovu suprugu, odnosno zadržava nebeske vode.

Perun ga progoni, baca svoje munje, a Veles se redom skriva u drveću, kamenju, `životinjama i ljudima. Na kraju ga Perun pogađa, zadržane vode se oslobođaju i počinje kiša.

Ova rekonstrukcija oslanja se na usporedbu s drugim indoeuropskim mitovima, osobito na rašireni motiv borbe između boga gromovnika i zmije, kao i na tragove u narodnim pjesmama, bajkama i običajima. Ipak, ona nije nesporna.

Kritičari ističu da ne postoji cjelovit slavenski izvor koji pripovijeda ovaj mit, te da se rekonstrukcija uvelike temelji na zaključcima po analogiji. Hipotezu stoga treba shvaćati kao uvjerljiv, ali neutvrđen model. Ona je unatoč tome duboko obilježila znanstvena istraživanja i ostaje najvažnija referentna točka za svako bavljenje Velesom.

Pisani tragovi: ugovori, kronike, Ljetopis o Igorovu pohodu

Veles je jedno od rijetkih slavenskih božanstava čije je ime stvarno potvrđeno u suvremenim pisanim izvorima, iako oskudno. Najvažniji izvor je staroruska Nestorova kronika, “Pripovijest o prošlim godinama”.

Ona donosi vijesti o ugovorima između Kijevske Rusije i Bizanta u 10. stoljeću, u kojima su pripadnici Rusije potvrđivali svoje zakletve prizivajući Peruna i Volosa, “boga stoke”.

Ovo je mjesto poučno u više pogleda. Prvo potvrđuje postojanje boga pod imenom Volos, drugo njegovu vezu sa stokom, a treće njegovo spominjanje zajedno s Perunom, što odgovara tezi o paru suprotnosti.

Zanimljivo je da se Volos, za razliku od Peruna, u kronici ne spominje među idolima koje je kijevski knez Vladimir postavio. Istraživanja raspravljaju o tome upućuje li to na drugačiji položaj u službenom kultu ili na praznine u predaji.

Još jedno često citirano mjesto nalazi se u Ljetopisu o Igorovu pohodu, staroistočnoslavenskom junačkom epu čije su datiranje i izvornost dugo bili sporni. Tamo se pjevač Bojan naziva “Velesovim unukom”.

Iz toga su istraživači zaključili da je Veles možda bio povezan i s pjesništvom, čarobnim izrekama i zanosnom riječju, slično kao što je potvrđeno za druga božanstva “tamne” sfere.

Sveukupno, pisana izvorna građa ostaje oskudna, ali je za slavensko božanstvo razmjerno dobra i osigurava barem osnovne obrise: stoku, zakletvu, protivništvo Perunu i vezu s riječju.

Veles, sveta pletenica i kršćanstvo

Poštovanje Velesa ostavilo je tragove u seljačkom običajima, koje su etnolozi zabilježili djelomično sve do 19. i početka 20. stoljeća. Posebno je poznat običaj ostavljanja male skupine neposječenih klasova na polju nakon žetve.

Taj svežanj klasova se u više slavenskih regija nazivao “bradom”, a u nekim krajevima izričito “Volosovom bradom” ili, nakon kršćanskog preobličenja, “bradom svetog Nikole” ili drugih svetaca.

Takvi se običaji u znanosti tumače kao mogući odjek Velesova kulta. Ostavljeni klasovi smatrali su se darom sili koja je bila zadužena za plodnost polja i stoke, a trebali su osigurati urod naredne godine.

Veza s Velesom, međutim, nije sigurno dokaziva; ona se temelji na podudaranju imena i funkcije.

Nakon kristijanizacije Velesove funkcije prenesene su na kršćanske svece. Prema jednoj raširenoj pretpostavci u znanosti, on se povezuje sa svetim Blažom, čije se ime glasovno približava Volosu i koji je također smatran zaštitnikom stoke. I sveti Nikola je u pučkoj pobožnosti preuzeo obilježja koja odgovaraju Velesu.

Ovaj proces, u kojem predkršćansko božanstvo nastavlja djelovati pod kršćanskim imenom, u slavenskoj religijskoj povijesti zapažen je više puta. On istodobno otežava rekonstrukciju, jer se poganski i kršćanski slojevi u predanim običajima teško mogu jasno razdvojiti. Tko traži više o protivniku, dodatne naznake pronalazi u natuknici o Perunu.

Veles, bog iz slavenske tradicije

Sadržaj