Striga, vještica-vampirica rimske noći

Vještica-vampirica rimske noći, krvožderna noćna ptica i prauzor kasnijih vampirskih i vještičjih likova.

DemonicaRim

Striga

Striga (lat. strix, množina striges) jedan je od najutjecajnijih motiva rimske demonologije. Izvorno se shvaćala kao noćna grabljiva ptica, demonska sova ili ptičje hibridno biće koje napada novorođenčad i trudnice. Siše krv, zamjenjuje dojenčad slamom i ulazi u kuće kroz prozore i ključanice.

Istovremeno se striga rano stapa s predstavom vještice, žene koja se noću pretvara u pticu.

Ta dvojna priroda, životinja i žena, provlači se kroz cijelu antiku, u srednjem vijeku postaje temelj predstave o vještici i izvor vampirskog motiva. Slavenska riječ strzyga i rumunjska strigoi izravno potječu od latinske riječi strix.

Kratki profil: Striga

Tip: Noćni ptičji demon, kasnije i vještica
Podrijetlo: Rimski narodni vjerski običaj, vjerojatno na temelju grčkih prethodnika (Strix)
Tekstovi: Ovidije (Fasti VI), Petronije, Apulej, Plinije
Razdoblje: Od Republike do kasne antike, srednjovjekovna i ranonovovjekovna recepcija
Rasprostranjenost: Italija, Carstvo, slavenske i balkanske narodne tradicije
Zaštita: Bijeli trn, bula-amulet, rituali na pragu, tragovi soli

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Prvi zapisi potječu iz doba Republike, opširno kod Ovidija (Fasti VI) za 6. godinu n. Kr. Plinije, Petronije i Apulej dalje razrađuju taj lik. U srednjem vijeku iz njega se razvija predstava o vještici i vampiru, a u slavenskim krajevima strzyga odnosno strigoi.

Mitološko svrstavanje

Striga je u rimskoj, a potom i u europskoj predaji noćni demon ili vještica koja pije krv i iskopava leševe. U istočnoeuropskim tradicijama izvor je vampirskog mita. Strige su promjenjivog oblika i kreću se noću. Nisu nužno mrtve, već prokleti.

Verbreitungsraum

Ishodište je italski kulturni prostor, a preko Carstva ukorijenjena je u svim provincijama. U srednjem vijeku i ranom novom vijeku snažno je prisutna u slavenskim krajevima, na Balkanu i u Rumunjskoj. Strigoi tradicija djeluje sve do moderne vampirske književnosti.

Quellenlage

Književno: Ovidije, Plinije (Naturalis Historia), Petronije, Apulej, patristički autori. Narodoznanstveno gusto zastupljena u slavensko-balkanskim tradicijama. Česta u srednjovjekovnim spisima o progonu vještica.

Naziv

Latinski: strix (jednina), striges (množina), kasnije striga.
Slavenski: strzyga (poljski), strigoi (rumunjski).
Grčki: στρίγξ (strinx), noćna ptica.

Ime izvorno označava noćnu pticu, vjerojatno ušaru ili slično srodnu sovu. Narodna etimologija tumačila je kreštanje („stridere”) kao podrijetlo imena. Iz naziva životinje nastaje mit, a iz mita srednjovjekovna vještica, u Italiji strega.

Karakteristike

Izgled

Životinjski oblik: velika noćna ptica, poput sove, s iskrivljenim pandžama i oštrim kljunom. U vještičjem obliku: starica koja se noću pretvara u pticu. Bilježe se i mješoviti oblici, žena s ptičjim krilima, ptica s ljudskim licem.

Ponašanje

Striga leti noću, ulazi u kuće (kroz prozore, dimnjake, ključanice), traži dojenčad i trudnice, siše im krv ili otima dijete i zamjenjuje ga slamom ili svežnjem u obliku lutke.

Područje djelovanja

Noć, spavaća soba, babinje. Posebno je opasna u prvim danima nakon rođenja, dok dijete još „nije uklopljeno“ u zajednicu.

Mitološko podrijetlo

Nema jasno oblikovane mitske genealogije. Ovidije pripovijeda praizvornu scenu u kojoj dojilja Krane bijelim trnom otjera striksa od dojenčeta, etiološku priču koja opravdava obredni čin obrane. U slavenskoj tradiciji striga nastaje od čovjeka s dva srca ili dvije duše.

Izgled i simbolika

Strige se opisuju kao odbojne starice s ptičjim obilježjima i ogromnim grudima. Mogu poprimiti ljudski oblik. Prate ih sove i noćne sjene. Krv i skrnavljenje leševa njihov su nagon. Odiše se aurom starosti, gladi i prokletstva.

Skica: Striga

Najvažniji aspekti Strige na prvi pogled. Detaljan prikaz imena, opisa, obrane i paralela pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Tradicija

Potječe iz rimskog narodnog vjerovanja, s grčkim prethodnicima. Kasnije se stapa s predstavom vještice, žene koja se pretvara u pticu.

Predmet djelovanja

Prije svega dojenčad i mala djeca, sekundarno babinjače. U kasnijim raspravama o vješticama spektar žrtava proširuje se na cjelokupno stanovništvo, a striji se pripisuju bolesti, uginuće stoke i vremenske nepogode.

Izgled

Velika noćna ptica (poput sove) ili starica koja se preobražava. Mješoviti oblici: žena s ptičjim krilima, zakrivljenim pandžama i krvavim kljunom.

Djelokrug

Sisanje krvi, otmica djece, zamjena slamom. Sporo propadanje dojenčeta, koje se često primijeti tek nakon nekoliko dana ili tjedana.

Zaštita

Grančice gloga na prozorima i vratima, sol na pragovima, upaljene svjetiljke u spavaćoj sobi. Bula-amulet za dijete. Ovidije opisuje obred s glogom koji izvodi dadilja Krana.

Strigine paralele

Izravni prethodnik: Lamija (grčka). Srodna po vrsti: Lamije (rimske). U židovskom kontekstu: Lilit. Tradicija strige (strix) nastavlja se u talijanskoj strega, rumunjskoj strigoi i poljskoj strzyga sve do novijeg doba. Funkcionalno srodne: Empuza, Baba Jaga, njemačke druide.

Praksa zaštite

Obredi zaštite

Ovidije opisuje obred dadilje Krane: udara dovratak grančicom gloga, poškropi stan vodom, stavi utrobu mladog praseta na zdjelu i zaziva strigu da se umjesto na dijete baci na nju. Nakon toga dijete je zaštićeno.

Zazivi i formule

Kratke pučke formule izgovarane na pragu, osobito noću. U defiksijama se striga spominje kao oruđe napada protiv neprijatelja. U kasnijem slavenskom prostoru nastaju duge zaštitne formule protiv strigoja.

Amuleti i zaštitni simboli

Bula-amulet za rimsku djecu, punjen magijskim dodacima. Sol, glog, lovor, češnjak. Kasnije slavenske tradicije dodaju križeve, svete slike i posebne pogrebne obrede za osumnjičene za strigojstvo.

Kult i štovanje

Strige se ne štuju, nego se od njih štiti. Bilo je uobičajeno stavljati željezo pod krevet, crvene niti i češnjak. Grobovi su čuvani. Svećenici i vračevi mogli su ih obuzdati. U nekim kulturama pokušavalo se s njima postupati s poštovanjem.

Striga, paralele u drugim kulturama

Uzori i srodnice: Mezopotamska Lilitu i židovska Lilit, demonka ubojica djece kao rašireni motiv starog Orijenta. Grčke Lamija i Empuza kao književno srodne figure.

Srednji vijek

Srednjovjekovna vještica preuzima mnoga obilježja strige: noćni let, pretvaranje, napad na dojenčad. Talijanska riječ strega („vještica”) potječe izravno od strix.

Suvremeni lik vampira

Rumunjski strigoi izravni je prethodnik suvremenog lika vampira. Brahm Stokerov Drakula i njegovi nasljednici nose u sebi elemente strige, posebno prodor kroz prozor, ugriz u vrat i sisanje krvi.

Antički izvori: Ovidije, Petronije i Plinije

Striga ili strix jedna je od rijetkih rimskih zlokobnih pojava za koje postoji više neovisnih antičkih izvora. Najopsežniji opis daje Ovidije u Fastima, kalendaru blagdana, u zapisu o događajima u lipnju.

Tamo opisuje strige kao noćne ptice velike glave, ukočenih očiju, kukastog kljuna i sivog perja koje lete u tami i traže dojenčad kojoj isisavaju utrobu ili krv.

Ovidije zatim priča o ugrozi malog kraljevskog sina Proke i o obrani božice Karne ili Kardeje koja granom šmrike i žrtvom praščića otjera pticu.

Petronije u Satirikonu pušta lik Trimalhiona i njegove gostе da pripovijedaju o strigama: u jednoj epizodi tijelo dječaka zamijene vještice i nadomjeste ga svežnjem slame, a čovjek koji ih pokuša omesti bude teško ozlijeđen.

Ovdje su strige već žene vračare, ne samo ptice. Plinije Stariji spominje strix u Naturalis historia u zoološkom kontekstu i napominje da o njoj kola predaja da dojenčadi daju sisu svojim mlijekom, ali izražava sumnju u postojanje takve ptice.

Ovi izvori pokazuju lik u presudnoj neodređenosti između životinje i čovjeka, između prirodoslovlja i sablasnog. Već u antici nije bilo jasno je li strix stvarna noćna ptica sa sablasnim glasom, demon ili žena koja se pretvara u pticu.

Ta dvoznačnost nije manjkavost predaje, nego njezina bit: sami Rimljani raspravljali su o statusu tog bića.

Ptica i vještica: neriješena dvostruka priroda

Dvoznačnost pojma strix ima dugu povijest istraživanja. Jezično je strix u prvom redu naziv za pticu, srodan grčkom strinx, i vjerojatno označava vrstu sove; jeziv, kreštav zov noćnih sova smatra se polazištem te predodžbe. Iz stvarne noćne ptice s njezinim, kao sablasnim, doživljenim krikom nastala je nesretna ptica, a zatim demonsko biće koje pije krv.

Paralelno s tim, značenje se pomicalo prema ljudskom obliku. U latinskoj književnosti carskog doba, a posebno u kasnoantičkoj i srednjovjekovnoj predaji, striga sve češće označava čarobno moćnu ženu koja noću izlazi da bi nanijela zlo.

Predodžba da se takve žene mogu pretvarati ili slati svoj duh spaja obje linije: vještica preuzima oblik ili svojstva ptice.

Taj razvoj ne može se opisati kao jednostavna linija. U izvorima se čisto vjerovanje u životinju, demonološko tumačenje i predodžba o ljudskoj vještici pojavljuju usporedno, često u istom tekstu.

Istraživanja, primjerice radovi o rimskoj narodnoj religiji i predistoriji europskog vjerovanja u vještice, vide u strigi stoga važno čvorište: na njoj se može proučavati kako je iz ptičjeg predznaka tijekom nekoliko stoljeća nastala predodžba o štetnoj čarobnici.

Srednjovjekovni latinski jezik potom često koristi striga i strix kao sinonime za „vješticu”, a u nekoliko romanskih jezika ta riječ živi dalje upravo u tom značenju.

Pravna povijest: striga u germanskim narodnim pravima

Poseban trag vodi strigu u ranosrednjovjekovnu pravnu povijest. U nekoliko takozvanih narodnih prava, zapisanih plemenskih prava ranog srednjeg vijeka, javlja se ta riječ.

Posebno je poznata odredba u Lex Salica, franačkom pravu, koja propisuje novčanu kaznu za onoga koji drugoga lažno nazove stria ili mu pripiše da je „proždrao” čovjeka. Lex Salica stoga ne kažnjava samo čaranje, nego neutemeljenu optužbu.

Još je poučnija odredba povezana s langobardskim kraljem Rotharijem: njegov edikt iz sedmog stoljeća izričito zabranjuje ubijanje sluškinje ili slobodne žene kao strige i izjavljuje da kršćanin ne smije vjerovati da žena može iznutra proždrijeti čovjeka.

Ovdje se svjetovno zakonodavstvo okreće protiv narodnog vjerovanja i štiti optužene.

Ta pravna svjedočanstva iznimno su vrijedna za istraživanje jer pokazuju da je vjerovanje u vještice koje proždiru ljude bilo živo i imalo posljedice već u ranom srednjem vijeku, mnogo prije velikih progona vještica u ranom novom vijeku. Istodobno svjedoče o službenom, dijelom crkveno podržanom skepticizmu prema tom vjerovanju.

Slavni Canon episcopi, crkvenopravni tekst, svrstao je vjerovanje u noćne izlaske žena u kategoriju obmane. Linija koja vodi od rimske strix preko narodnih prava do tih crkvenih stajališta jedna je od najvažnijih predistorija kasnije slike vještice.

Nastavak u jugoistočnoj Europi: tradicija strigoi

Riječ striga ima u jezicima jugoistočne Europe iznimno dugu naknadnu povijest. U rumunjskom je iz nje nastalo strigă, a prije svega strigoi, naziv za mrtvaca koji se vraća ili za živog čovjeka sa štetnom natprirodnom moći.

Rumunjski strigoi narodne predaje složena je pojava: postoji strigoi viu, živi, i strigoi mort, mrtvi, koji se vraća iz grobnice, muči stoku i rodbinu te im oduzima životnu snagu.

Tu je tradiciju u devetnaestom i dvadesetom stoljeću zabilježila etnologija, a poslije je ušla u međunarodna istraživanja vampirizma. Strigoi pripada istočnosrednjoeuropskim predodžbama o pokojnicima koji se vraćaju, koje su sudjelovale u oblikovanju zapadne slike vampira, iako je narodna pojava mnogo slojevitija od književne.

Jezično srodni pojmovi javljaju se i u širem balkanskom prostoru, što upućuje na staru zajedničku slojevitost. Za religiologiju je zanimljivo da se na toj povijesti riječi može pratiti dugotrajna promjena značenja: od rimske noćne ptice preko srednjovjekovne vještice do novovjekovnog pokojnika koji se vraća.

Riječ je ostala stabilna, dok se predodžba prilagođavala tadašnjim strahovima i potrebama za objašnjenjem. Onaj koji usporedi strigu antike i strigoi rumunjskih sela, ne vidi identičnu pojavu, nego kontinuiranu liniju prenošenja. Srodne predodžbe o mrtvacu koji pije krv nalaze se i na slavenskom prostoru, primjerice kod Upira.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Rim
Lamiae (srodna klasa)
Lilû i Lilītu (prethodnici)
Lilith (židovska paralela)
Srednjovjekovna predodžba o vještici
Vampirski likovi i njihovo podrijetlo

Znanstvena literatura

Srodni zaštitni simboli

Zlo oko
Globalno rasprostranjeno vjerovanje u štetu, protiv kojeg štite nazar boncuğu, mati i malocchio

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →