पेरुन, स्लावी परंपरा के देवता

पेरुन (Perun) स्लावी पुराणकथा के सर्वोच्च गर्जना-देवता हैं और वे वज्र, गर्जना तथा आकाशीय शक्ति का मूर्त रूप हैं। 10वीं-11वीं शताब्दी के ईसाईकरण तक वे धार्मिक दृष्टि से केंद्रीय रहे और बाद में लोक-परंपरा और क्षेत्रीय प्रथाओं में आज तक सांस्कृतिक रूप से प्रभावशाली हैं।

देवतास्लावी

पेरुन

पेरुन मौसम, न्याय और रणवीरता पर शासन करते हैं। उनका प्रतीक कुल्हाड़ी या चक्र है। उपासना-पद्धति में बलि, शपथ और सीमाओं की रक्षा से उनका संबंध रहा है। उनकी उपासना के अवशेष यूरोपीय स्थान-नामों और लोक-रीतियों में आज भी विद्यमान हैं।

संक्षिप्त अवलोकन: पेरुन

प्रकार: स्लावी प्रमुख देवता, गर्जना एवं तूफान के देवता, स्लावी देवमंडल के सर्वोच्च देव
देवमंडल: स्लावी (पूर्व-, पश्चिम- एवं दक्षिण-स्लावी)
कार्य: गर्जना, वज्र, युद्ध, राजत्व, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, अराजक वेलेस-सर्प का दमन
प्रमुख विशेषताएँ: गर्जना-कुल्हाड़ी (या हथौड़ा), बलूत (पवित्र वृक्ष), गरुड़, दाढ़ी सहित भयावह स्वरूप
प्रमुख पूजा-स्थल: कीव (988 से पूर्व व्लादिमीर का देवमंडल), नोवगोरोद (पेरिन-देवस्थान), श्चेत्सिन/पोमेरानिया
भारोपीय समानताएँ: डोनार/थोर (जर्मनी), इन्द्र (हिंदू), ज़्यूस (यूनान), तर्खुन्ना (हित्ती)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

पेरुन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्लावी देवता हैं, जो तीनों स्लावी भाषा-समूहों (पूर्व-, पश्चिम-, दक्षिण-स्लावी) में प्रमाणित हैं। उनका प्रमुख काल पूर्व-ईसाई युग (लगभग 988 तक, व्लादिमीर महान द्वारा कीवी रूस के ईसाईकरण तक) था। व्लादिमीर ने लगभग 980 में कीव में प्रसिद्ध देवमंडल की स्थापना की, जिसमें पेरुन सर्वोच्च स्थान पर थे (नेस्तोर-वृत्तान्त)।

ईसाईकरण के पश्चात् पेरुन की प्रतिमा नीपर नदी में फेंक दी गई। लोक-परंपराएँ अनेक स्लावी क्षेत्रों में 19वीं शताब्दी तक जीवित रहीं (गर्जना-अनुष्ठान, बलूत-पूजा)। 20वीं शताब्दी में रूस, पोलैंड, चेक गणराज्य, स्लोवाकिया और यूक्रेन में रोदनोवेरिये-पुनरुद्धार हुआ।

प्रसार-क्षेत्र

प्रमुख पूजा-स्थल: कीव (व्लादिमीर का देवमंडल जिसमें चाँदी के सिर और सुनहरी मूँछों वाली पेरुन-प्रतिमा थी, 980-988), नोवगोरोद (वोल्खोव नदी के किनारे पेरिन-देवस्थान), श्चेत्सिन (पोमेरानिया), त्रिग्लाव पर्वत (कुछ दक्षिण-स्लावी परंपराओं में)। इसके अतिरिक्त स्लावी पर्वतीय क्षेत्रों में हज़ारों बलूत-देवस्थान थे। आधुनिक स्लावी-बहुदेववादी आंदोलन (रोदनोवेरिये, 1990 के दशक से रूस, पोलैंड, यूक्रेन में) में पुनः केंद्रीय रूप से पूजे जाते हैं।

स्रोतों की स्थिति

केंद्रीय स्रोत: नेस्तोर-वृत्तान्त (रूसी आद्य-वृत्तान्त, 12वीं शती, व्लादिमीर-देवमंडल का विवरण), हेल्मोल्ड फ़ॉन बोसाउ की Chronica Slavorum (12वीं शती, पश्चिम-स्लावी), सैक्सो ग्रामातिकुस की Gesta Danorum, लोक-कथाएँ एवं लोकगीत। द्वितीयक साहित्य: Váňa, Mythologie und Götterwelt der slawischen Völker; Gimbutas, The Slavs; Ivánov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (क्लासिक अध्ययन); Pittner, Slawische Mythologie।

नाम एवं वर्तनी-भेद

उपलब्ध स्रोतों में पेरुन को सदैव एक विशाल, बलिष्ठ पुरुष के रूप में चित्रित किया गया है जिनके बाल लाल या प्रज्वलित-स्वर्णिम और दाढ़ी घनी है – यह भारोपीय गर्जना-देवताओं की एक विशिष्ट पहचान है।

उनका पवित्र अस्त्र कुल्हाड़ी (या कभी-कभी कुठार) है, जिससे वे वज्र प्रक्षेपित करते हैं; गर्जना कुल्हाड़ी की ध्वनि है और वज्र उसका प्रकाश। पेरुनित्सा अर्थात् गर्जना-कील एक षट्-भागीय या क्रॉस-आकार की ज्यामितीय प्रतीक-आकृति है, जिसे प्रायः ताबीज़ के रूप में धारण किया जाता था।

बलूत उनका पवित्र वृक्ष है: बलूत के नीचे बलि अर्पित की जाती थी और उनके देवस्थान प्रायः बलूत-वनों में स्थित थे, जहाँ उस वृक्ष की लकड़ी को देव-संपदा माना जाता था।

कीव में उनके मंदिर के शिखर पर एक स्वर्णिम प्रतिमा स्थापित थी जिसकी आँखें कार्नेलियन (लाल पत्थर) और चाँदी से बनी थीं – यह आकाशीय अग्नि और पार्थिव सत्ता दोनों पर प्रभुत्व का एक सुविचारित प्रतीक था। अनुष्ठानिक नृत्यों और शोभायात्राओं में प्रायः कच्चे माँस की बलि श्रद्धांजलि के रूप में अर्पित की जाती थी।

विवरण

पेरुन केवल एक व्यक्तिरूपी प्रकृति-शक्ति नहीं थे, बल्कि वे सामाजिक व्यवस्था, न्याय और संधि के संरक्षक भी थे।

योद्धा उनकी वेदी के समक्ष शपथ लेते थे और शपथ उनके नाम से प्रमाणित होती थी; शपथ-भंग केवल व्यक्तिगत लज्जा नहीं, बल्कि एक धार्मिक अपराध (सैक्रिलेज) माना जाता था जिसका प्रतिशोध स्वयं पेरुन लेते। संकट काल में रूसी उनसे विजय की याचना करते थे और सफल युद्धों के पश्चात् व्यापक बलि अर्पित की जाती थी।

उनके उत्सव घनघोर गर्जना के समय, विशेषतः ऋतु-संक्रमण (वसंत और ग्रीष्म) के अवसरों पर मनाए जाते थे, जब तूफान अधिक होते थे। उपासना-संप्रदाय पदानुक्रमित रूप से संगठित था: केवल प्रशिक्षित पुजारी ही उनकी पवित्र अग्नि को स्पर्श कर सकते थे और महाराजकुमार स्वयं प्रमुख बलि-कर्ता होता था, जो इस उच्च पद को न्यायसंगत ठहराता और वैधता प्रदान करता था।

ईसाईकरण के पश्चात् खुला उपासना-संप्रदाय शीघ्र लुप्त हो गया, किन्तु लोक-परंपराओं और ग्रामीण प्रथाओं ने स्मृतियाँ संरक्षित रखीं, जो प्रायः वज्र, गर्जना और बलूत से जुड़े अंधविश्वास के रूप में छिपी रहीं।

संक्षिप्त परिचय: पेरुन

पेरुन के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पक्ष एक नज़र में। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।

सांस्कृतिक संदर्भ

पेरुन स्लावी देवमंडल के प्रधान देव हैं, जिनकी भारोपीय जड़ें सामान्य गर्जना-देवता परंपरा में हैं (जर्मनिक डोनार/थोर, वैदिक इन्द्र, यूनानी ज़्यूस के समकक्ष)।

केंद्रीय स्लावी पुराण-कथा में: पेरुन (आकाशीय व्यवस्था, गर्जना) और वेलेस (भूगर्भीय शक्ति, अधोलोक के सर्प-देव) के बीच शाश्वत संघर्ष – यह एक क्लासिक ड्रैगन-युद्ध-पुराण-कथा है।

पेरुन वेलेस से इसलिए युद्ध करते हैं क्योंकि उसने उनका पशुधन, पत्नी या पुत्र चुरा लिया था (संस्करण के अनुसार भिन्न)। वे वेलेस को अधोलोक में खदेड़ते हैं, जिससे गर्जना, वर्षा और उर्वरता उत्पन्न होती है। कुछ परंपराओं में वे यारिलो के पिता भी हैं।

प्रभाव-विषय

गर्जना एवं वज्र के देव। राजा-देव (कीव में राजकुमारों के प्रधान देव के रूप में पूजित)। युद्ध के संरक्षक (युद्ध से पूर्व आह्वान)। बलूत वृक्ष के संरक्षक (पवित्र वृक्ष जो वज्र से आहत होता है)।

व्यक्तिगत गृह-उपासना में वज्राघात और दुर्भाग्य से सुरक्षा हेतु आह्वान। लोक-विश्वास में उन्हें ईसाई संत एलिय्याह (इल्या) के साथ अभिज्ञात किया गया – एलिय्याह अपने अग्नि-रथ पर आकाश में विचरते हैं और वज्र से प्रहार करते हैं, जो पेरुन के कार्य के अनुरूप है।

स्वरूप

नेस्तोर-वृत्तान्त के अनुसार विशिष्ट चित्रण: चाँदी के सिर और सुनहरी मूँछों वाली प्रतिमा, प्रारंभिक स्लावी योद्धा-वेश में। परवर्ती चित्रात्मक निरूपणों (विशेषतः आधुनिक रोदनोवेरिये-आंदोलन में): लंबी लाल या सुनहरी दाढ़ी वाले बलिष्ठ पुरुष, स्लावी योद्धा-वस्त्र और फर-कोट में।

हाथ में गर्जना-कुल्हाड़ी (या हथौड़ा), जो प्रमुख विशेषता है। कभी-कभी कंधे पर गरुड़ (पवित्र पक्षी) के साथ। अग्नि-रथ या अश्व पर आरूढ़। त्वचा क्रोध और गर्जना-ऊर्जा से रक्तिम।

क्रिया-क्षेत्र

प्रभाव-क्षेत्र: पूर्व-ईसाई स्लावी जगत् में पेरुन को प्रधान देवता के रूप में आह्वान किया जाता था – युद्ध से पूर्व, शपथ-सूत्रों में (स्लावी शपथ-प्रथाओं में पेरुन का आह्वान होता था) और मौसम संबंधी चिंताओं में। बलूत-देवस्थान उनके प्रमुख पूजा-केंद्र थे। उनका वार्षिक मुख्य उत्सव 20 जुलाई को पड़ता था (ईसाई परंपरा में एलिय्याह-पर्व के रूप में संरक्षित)। आधुनिक रोदनोवेरिये-परंपरा में पुनः ब्लोत-सदृश सभाओं के साथ पूजित; रूस, पोलैंड, यूक्रेन, चेक गणराज्य, स्लोवाकिया में सक्रिय समुदाय।

निवारण-प्रतीक

गर्जना-कुल्हाड़ी (या हथौड़ा), बलूत (पवित्र वृक्ष), गरुड़, अग्नि-रथ, तीर (गर्जना-बाण), कुठार। पवित्र वनस्पति: बलूत (वज्र से आहत सभी बलूत पवित्र मानी जाती थीं), आइरिस (पुष्प)। पवित्र पशु: गरुड़, बैल (बलि-पशु), मुर्गा। पवित्र संख्या: 4 (चार दिशाएँ, गर्जना-कुल्हाड़ी के चार प्रहार)। पवित्र वारः बृहस्पतिवार (कुछ परंपराओं में)।

पेरुन की समानताएँ

डोनार / थोर (जर्मनिक, हथौड़े वाले गर्जना-देव, सामान्य भारोपीय मूल), इन्द्र (हिंदू धर्म, वज्र, वृत्र-युद्ध-पुराण-कथा), ज़्यूस (यूनान, वज्र-राजा देवताओं के), इउपिटेर (रोम), तर्खुन्ना/तेशुब (हित्ती), मर्दुक (मेसोपोटामिया, तूफान-नायक), अदद (मेसोपोटामिया), बाल (लेवेंट), राइजिन (जापान), लेई गोंग (चीन)। पेरुन-वेलेस-युद्ध-पुराण-कथा संरचनात्मक दृष्टि से अन्य भारोपीय गर्जना-देवताओं की ड्रैगन-युद्ध-पुराण-कथाओं के सटीक अनुरूप है।

पेरुन, अन्य संस्कृतियों में समानताएँ

पेरुन संरचनात्मक और कार्यात्मक दृष्टि से बाल्टिक पेर्कूनास, लिथुआनियाई पेर्कुनास और दूर से जर्मनिक डोनार/थोर तथा रोमन इउपिटेर टोनान्स (ज़्यूस केराउनिओस) के समकक्ष हैं।

ये सभी देवता मौसम और युद्ध पर शासन करते हैं, सभी कुल्हाड़ी, हथौड़े या वज्र से सुसज्जित बलिष्ठ पुरुष हैं, और सभी अपने-अपने देवमंडल के सर्वोच्च या लगभग सर्वोच्च देव हैं। यह व्यापक भारोपीय सहमति एक मूलभूत आर्कीटाइपल प्रतिरूप को दर्शाती है।

यहूदी परंपरा: सामी संस्कृतियों में हदद या बाल देव, पेरुन के साथ मौसम-घटनाओं और उर्वरता पर प्रभुत्व की समानता रखते हैं। दोनों को गर्जना-अस्त्रों (वज्र, कुल्हाड़ी) के साथ चित्रित किया गया है और ऊँचे स्थानों पर पूजा-स्थलों में पूजे जाते हैं।

यूनानी-रोमन जगत्: ज़्यूस और उनके रोमन समकक्ष इउपिटेर संरचनात्मक दृष्टि से पेरुन के समान हैं: गर्जना-अस्त्र (वज्र) के साथ सर्वोच्च देव, ब्रह्मांडीय अधिकार, और शपथ एवं युद्ध से संबंध। भारोपीय मूल *पेर्-ǵुनोस भाषाशास्त्रीय दृष्टि से प्रमाणित है।

जर्मनिक परंपरा: नॉर्डिक पुराणकथा के डोनार/थोर पेरुन के समानांतर हैं: हथौड़े (म्योल्निर) वाले गर्जना-देव बजाय कुल्हाड़ी के, सीमा-सुरक्षा और शपथ में समान कार्य, ईसाईकरण के पश्चात् तुलनीय लोक-रूपान्तरण (बृहस्पतिवार-नामकरण, सुरक्षा-मंत्र)।

हिंदू धर्म: वैदिक आकाश-देव एवं वज्रधारी इन्द्र संरचनात्मक विशेषताएँ रखते हैं जैसे मौसम-प्रभुत्व, योद्धा-कार्य और बलि-प्रतिदान। भारोपीय मूल देव के साथ भाषाशास्त्रीय एवं पौराणिक निरंतरता।

पेरुन और स्लावी पुराणकथा के स्रोतों की स्थिति

जो पेरुन का अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें पहले स्लावी पुराणकथा के स्रोतों की कठिन स्थिति को समझना आवश्यक है। यूनानी, रोमन या नॉर्डिक परंपरा के विपरीत पूर्व-ईसाई स्लावी धर्म ने अपनी कोई साहित्यिक परंपरा नहीं छोड़ी। कोई स्लावी एड्डा नहीं है, कोई स्लावी थेओगोनी नहीं है। जो कुछ भी हम जानते हैं वह अप्रत्यक्ष और प्रायः परवर्ती साक्ष्यों से प्राप्त होता है।

पेरुन के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्रोत वार्षिकी-ग्रंथ और चर्च-संबंधी पाठ हैं।

12वीं शताब्दी की पूर्वार्द्ध में रचित पुरानी रूसी नेस्तोर-वृत्तान्त, जिसे विगत वर्षों की कथा भी कहा जाता है, में उल्लेख है कि कीव के राजकुमार व्लादिमीर ने 980 में ईसाईकरण से पूर्व एक देवी-प्रतिमाओं की श्रृंखला स्थापित कराई, जिसके शीर्ष पर पेरुन थे, जिनकी प्रतिमा लकड़ी की थी, चाँदी का सिर और सुनहरी मूँछें थीं।

यही वृत्तान्त बताता है कि ईसाईकरण के समय 988 में पेरुन-प्रतिमा को गिराया गया, मारा-पीटा गया और नदी में फेंक दिया गया।

अतिरिक्त संकेत कीवी रूस और बीजान्टियम के बीच की संधियों से मिलते हैं जिनमें बहुदेवी रूसी पेरुन और पशुधन-देव वोलोस की शपथ खाते हैं। इसके अतिरिक्त बहुदेवी प्रथाओं के विरुद्ध धर्मोपदेश, पुरातात्त्विक निष्कर्ष और बहुत बाद में लिपिबद्ध लोक-परंपरा भी स्रोत हैं।

रोमन याकोब्सन, हेनरिक वोम्यान्स्की या बाद में बोरिस उस्पेंस्की जैसे विद्वानों का शोध इस बात पर बल देता है कि इन बिखरे हुए टुकड़ों से केवल एक अपूर्ण चित्र ही प्राप्त हो सकता है। लोकप्रिय प्रस्तुतियों में जो कुछ सुनिश्चित ज्ञान के रूप में प्रकट होता है, वह वास्तव में पुनर्निर्माण या परिकल्पना है। यही सावधानी पेरुन के किसी भी गंभीर अध्ययन का आधार है।

पेरुन गर्जना-देव के रूप में और भारोपीय तुलना

शोध की सर्वसम्मत राय के अनुसार पेरुन स्लावी गर्जना और तूफान के देवता हैं। उनका नाम स्वयं इसी दिशा में संकेत करता है। अनेक स्लावी भाषाओं में संबंधित शब्द का अर्थ साधारणतः गर्जना या वज्राघात है और इस नाम को एक भारोपीय मूल से जोड़ा जा सकता है जिसका संबंध प्रहार से है।

इस भाषाशास्त्रीय साक्ष्य ने तुलनात्मक पुराणकथा-शास्त्र का ध्यान शीघ्र आकर्षित किया। पेरुन भारोपीय गर्जना-देवताओं की श्रृंखला में स्थान पाते हैं, जिनमें बाल्टिक पेर्कूनास, नॉर्डिक थोर, वैदिक इन्द्र और किसी सीमा तक यूनानी ज़्यूस सम्मिलित हैं।

बाल्टिक पेर्कूनास के साथ उनकी निकटता विशेष रूप से उल्लेखनीय है और भाषाशास्त्रीय दृष्टि से सुप्रमाणित है, क्योंकि स्लाव और बाल्ट दीर्घकाल तक एक घनिष्ठ भाषिक एवं सांस्कृतिक समुदाय का हिस्सा रहे।

इन गर्जना-देवताओं की विशेषता है एक सर्प या अजगर-समान प्रतिद्वंद्वी के विरुद्ध युद्ध की कल्पना। स्लावी शोध में इस कल्पना को व्याचेस्लाव इवानोव और व्लादिमीर तोपोरोव ने तथाकथित मूल-पुराण-कथा मॉडल (Grundmythos-Modell) के रूप में विकसित किया।

इस परिकल्पना के अनुसार पेरुन, जो ऊपर आकाश में और पर्वतों पर निवास करते हैं, वोलोस या वेलेस से युद्ध करते हैं, जो नीचे पशुधन, जल और अधोलोक से संबद्ध हैं।

यह मॉडल प्रभावशाली है, किन्तु विवादास्पद भी। आलोचकों का आरोप है कि यह पतले स्रोतों से एक अत्यधिक सुसंगत प्रणाली का निर्माण करता है। धर्म-विज्ञानात्मक मूल्यांकन यह है कि पेरुन के गर्जना-देव के रूप में चरित्र की पुष्टि सुदृढ़ है, किन्तु उनके पौराणिक संघर्ष का विस्तृत स्वरूप प्रमाणित परिकल्पना के दायरे में ही रहता है।

उपासना-संप्रदाय, पवित्र स्थान और नोवगोरोद का देवस्थान

पेरुन की ठोस उपासना-परंपरा के विषय में स्रोतों से कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। नेस्तोर-वृत्तान्त का उल्लेख है कि व्लादिमीर ने न केवल कीव में, बल्कि नोवगोरोद में भी पेरुन-प्रतिमा स्थापित कराई, जिसे बाद में वोल्खोव नदी में फेंक दिया गया।

पुरातात्त्विक दृष्टि से नोवगोरोद के निकट पेरिन नामक स्थान पर एक संरचना उत्खनित की गई है, जिसकी व्याख्या कुछ शोधकर्ता पेरुन के देवस्थान के रूप में करते हैं।

यह एक वृत्ताकार संरचना है जिसके केंद्र में एक गड्ढा है, संभवतः देव-प्रतिमा के लिए, और परिधि पर अग्नि-स्थलों के चिह्न हैं। किन्तु यह व्याख्या विवादरहित नहीं है और शोध प्रत्येक वृत्ताकार संरचना को शीघ्रता से देवस्थान मानने के प्रति सावधान करता है।

परवर्ती लोक-परंपरा और स्थान-नामों से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि पेरुन ऊँचाइयों, बलूत और गर्जना से जुड़े रहे। अनेक स्लावी क्षेत्रों में बलूत को पेरुन का वृक्ष माना जाता था, जो पुनः भारोपीय समानता से मेल खाता है, क्योंकि अन्य गर्जना-देवता भी बलूत से संबद्ध हैं।

वज्राहत वृक्ष और असाधारण आकृति वाले पत्थर, जिन्हें लोक-संस्कृति में गर्जना-कील माना जाता था, कुछ क्षेत्रों में पेरुन से जोड़े जाते थे।

ईसाईकरण के पश्चात् पेरुन के कार्य ईसाई व्यक्तित्वों को हस्तांतरित किए गए, विशेषतः पैगंबर एलिय्याह को, जो पूर्वी यूरोप की ऑर्थोडॉक्स लोक-संस्कृति में गर्जना और तूफान के स्वामी माने जाते हैं और जिनके पर्व-दिवस पर गर्जना-रीतियाँ मनाई जाती थीं। संत जॉर्ज ने भी ड्रैगन-योद्धा की भूमिका ग्रहण की। यह संक्रमण दर्शाता है कि ईसाई बाह्याडंबर के नीचे बहुदेवी कल्पनाएँ किस प्रकार जीवित रह सकती थीं।

अतिरिक्त कड़ियाँ

स्रोत एवं साहित्य

पेरुन के विषय में सामान्य प्रश्न

स्लावी पुराणकथा में पेरुन कौन थे?

पेरुन पूर्व-स्लावी देवमंडल के सर्वोच्च देव थे – गर्जना, वज्र, युद्ध और राजशक्ति के देवता। उनका देवस्थान कीव की पहाड़ी पर स्थित था, जब तक कि संत व्लादिमीर ने ईसाईकरण के साथ 988 में उसे ध्वस्त नहीं कर दिया। पेरुन का घनिष्ठ संबंध बाल्टिक पेर्कूनास, जर्मनिक थोर और भारतीय इन्द्र से है।

पेरुन से कौन-कौन से प्रतीक संबद्ध हैं?

पेरुन के क्लासिक प्रतीकों में बलूत (पवित्र वृक्ष), कुल्हाड़ी या हथौड़ा (गर्जना-अस्त्र), षट्-स्पोक गर्जना-चक्र (पेरुन-चिह्न), जंगली सूअर और बैल (बलि-पशु) तथा वज्र स्वयं सम्मिलित हैं। पेरुन-चिह्न बाद में स्लावी आँगनों के घर-शिखरों पर सुरक्षा-प्रतीक के रूप में पुनः प्रकट हुआ।

पेरुन, स्लावी परंपरा के देवता

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