लोको, वूदू में औषधीय वनस्पतियों के लोआ
लोको वूदू में औषधीय वनस्पतियों और वृक्षों के लोआ हैं, जो चिकित्सा-विद्या के ज्ञान को संरक्षित करते हैं और पुरोहित-वर्ग को प्रदान करते हैं। लोको (जिन्हें पापा लोको, लोको अतिसू, लोको दावी भी कहा जाता है) हैतियाई परंपरा में औषधीय पादपों, वृक्षों और चिकित्सा-विद्या के लोआ हैं और देवमंडल के सर्वाधिक प्राचीन एवं पूजनीय आत्मिक सत्ताओं में से एक माने जाते हैं।
वे राडा-परिवार से संबंधित हैं और हुंगान (पुरोहितों) तथा मांबो (पुरोहिताओं) के आध्यात्मिक गुरु के रूप में पूजित हैं। उनकी पत्नी आयिज़ान हैं, जो बाज़ारों और अनुष्ठानिक शुद्धता की संरक्षिका हैं। लोको और आयिज़ान मिलकर इस परंपरा के आध्यात्मिक गुरु-युगल का निर्माण करते हैं।
विषय-सूची
पश्चिम अफ्रीकी मूल
लोको की जड़ें पश्चिम अफ्रीका की फ़ोन परंपरा में हैं, जहाँ लोको (जिसे इरोको भी कहा जाता है) एक पवित्र वृक्ष-देवता के रूप में पूजित हैं।
लोको-वृक्ष (वानस्पतिक नाम Milicia excelsa, जिसे इरोको-वृक्ष भी कहते हैं) एक पश्चिम अफ्रीकी दृढ़काष्ठ वृक्ष है जो 50 मीटर तक ऊँचा होता है और फ़ोन, योरूबा, इवे तथा पड़ोसी जनजातियों के धर्म में पवित्र माना जाता है। योरूबा में इसी वृक्ष को इरोको कहा जाता है और इसे उसी नाम के ओरिशा का निवास-स्थान मानकर पूजा जाता है।
Alfred Métraux ने “Le vaudou haïtien” में लोको-संप्रदाय के कैरिबियाई क्षेत्र में हस्तांतरण को प्रलेखित किया है। चूँकि इरोको-वृक्ष कैरिबियाई क्षेत्र में नहीं पाया जाता, इसलिए उसका कार्य अन्य वृक्षों को सौंपा गया – विशेषतः मापू-वृक्षों (Ceiba pentandra, रेशम-कपास वृक्ष) को, जिन्हें हैती में लोआ का आसन माना जाता है।
Karen McCarthy Brown और Leslie Desmangles ने दर्शाया है कि इस भौगोलिक अनुकूलन ने धार्मिक सार को सुरक्षित रखते हुए मूर्त वानस्पतिक आधार को रूपांतरित कर दिया।
कार्य और स्वरूप
लोको सर्वप्रथम चिकित्सा-विद्या के लोआ हैं। वे समस्त पादपों, जड़ों, पत्तियों और छालों की उपचार-शक्तियों का ज्ञान रखते हैं और यह ज्ञान हुंगान तथा मांबो को प्रदान करते हैं।
इस परंपरा के प्रत्येक पुरोहित को अपनी दीक्षा के दौरान लोको के संरक्षण में रखा जाता है, क्योंकि वह औषधीय पादपों के ज्ञान के बिना अपना कार्य पूरा नहीं कर सकता। इस प्रकार लोको इस परंपरा की पुरोहित-परंपरा के वास्तविक संस्थापक और संरक्षक माने जाते हैं।
Maya Deren ने “Divine Horsemen” में लोको की आध्यात्मिक गुरु के रूप में भूमिका का वर्णन किया है। वे अभिव्यक्तियों में एक वृद्ध, प्रज्ञावान पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं जिनकी गतिविधियाँ मंद और गरिमामय होती हैं और जो अपना ज्ञान मौखिक रूप से प्रदान करते हैं। यह शिक्षक-भूमिका उन्हें इस परंपरा के दीक्षा-संस्कारों की केंद्रीय विभूतियों में से एक बनाती है। लोको की सहमति के बिना कोई व्यक्ति पुरोहित के रूप में दीक्षित नहीं हो सकता।
लोको और आयिज़ान
लोको की पत्नी आयिज़ान इस परंपरा के देवमंडल की एक उतनी ही महत्त्वपूर्ण विभूति हैं। उन्हें बाज़ार की संरक्षिका और अनुष्ठानिक शुद्धता की अधिष्ठात्री के रूप में पूजा जाता है। उनके प्रतीक हैं ताड़-पत्र, जो इस परंपरा के मंदिरों में लटकाए जाते हैं, और बाज़ार-तुला।
प्रत्येक दीक्षा में आयिज़ान को लोको के साथ आह्वान किया जाता है ताकि वे दीक्षार्थी को आशीर्वाद और सुरक्षा प्रदान करें। दोनों मिलकर इस परंपरा की पुरोहित-परंपरा के संरक्षक-युगल बनते हैं।
Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” में इस युगल के लैंगिक-राजनीतिक महत्त्व को उजागर किया है। लोको और आयिज़ान आध्यात्मिक शिक्षक-कार्य के पुरुष और स्त्री रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं और इस प्रकार इस परंपरा में हुंगान और मांबो की समानता के प्रतीक हैं।
यह प्रतीकात्मक समानता व्यावहारिक आचरण में भी प्रतिबिंबित होती है, जिसमें स्त्री पुरोहिताओं को पुरुष पुरोहितों के समान अधिकार प्राप्त होते हैं।
मापू-वृक्ष: लोको का आसन
मापू-वृक्ष (Ceiba pentandra) हैती में लोको का केंद्रीय वानस्पतिक आसन है। ये विशाल, प्रायः शताब्दियों पुराने वृक्ष अनेक गाँवों में पवित्र माने जाते हैं और इस परंपरा के अनुष्ठानिक कार्यों के प्रमुख स्थल होते हैं।
इनके समक्ष नैवेद्य चढ़ाया जाता है, याचक इनके पास आते हैं और इनके नीचे महत्त्वपूर्ण सभाएँ होती हैं। मापू-वृक्ष की पूजा का एक राजनीतिक आयाम भी है: प्रसिद्ध मापू-वृक्ष औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध ऐतिहासिक प्रतिरोध के सभा-स्थलों के रूप में माने जाते हैं।
Alfred Métraux ने बताया है कि अपने शोध-काल (1940 और 1950 के दशक) में मापू-वृक्ष काटना घोर अशुभ माना जाता था जो लोको का क्रोध भड़का सकता था।
पर्यावरण-विनाश और नगरीकरण के कारण पिछले कुछ दशकों में यह वर्जना शिथिल हो गई है, जिसे हैतियाई लोक-धर्म में अवनति के रूप में देखा जाता है। 21वीं शताब्दी में हैती में पुराने मापू-वृक्षों के संरक्षण के लिए पहलें विकसित हुई हैं जो धार्मिक और पर्यावरणीय सरोकारों को एक साथ जोड़ती हैं।
दीक्षा-संस्कार और लोको
लोको का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक कार्य हुंगान और मांबो के दीक्षा-संस्कारों में निहित है। इस परंपरा के पुरोहित की दीक्षा एक जटिल, प्रायः कई सप्ताह चलने वाली प्रक्रिया है जिसमें दीक्षार्थी एकांत, शुद्धिकरण और आध्यात्मिक शिक्षा के विभिन्न चरणों से गुज़रता है।
इस प्रक्रिया के आरंभ में लोको को आह्वान किया जाता है ताकि वे दीक्षार्थी को अपने संरक्षण में लें, और अंत में उनकी नई प्रतिष्ठा को अनुमोदित करने के लिए।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में एक हैतियाई-अमेरिकी पुरोहिता की दृष्टि से दीक्षा-प्रथा का विस्तृत विवरण दिया है। वहाँ लोको उस केंद्रीय शिक्षक-विभूति के रूप में प्रकट होते हैं जो दीक्षार्थी के स्वप्न में आते हैं, उसकी परीक्षा लेते हैं और उसे इस परंपरा के भीतर उसका विशिष्ट कार्य सौंपते हैं। लोको के साथ यह व्यक्तिगत संबंध पुरोहित या पुरोहिता के जीवन-पर्यंत बना रहता है।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
लोको के केंद्रीय प्रतीक हैं वृक्ष, लोहार का अग्नि-कुंड (जिसमें औषधीय पादपों को धूनी दी जाती है), नगाड़े की छड़ियाँ (पुरोहित-अधिकार के प्रतीक के रूप में) और “अस्सों”, अर्थात् सर्प-शल्कों से युक्त अनुष्ठानिक झुनझुना, जो इस परंपरा के पुरोहित का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण राजचिह्न है। जो व्यक्ति अस्सों प्राप्त करता है, वह दीक्षा पूरी कर चुका होता है और तदनुसार इस परंपरा के स्वतंत्र अनुष्ठान संपन्न करने का अधिकारी होता है।
लोको के रंग श्वेत और सुनहरा-पीला हैं, जिनमें प्रायः हरे रंग के उच्छ्वास जुड़ते हैं जो वनस्पति-जगत से उनके संबंध को दर्शाते हैं। पसंदीदा नैवेद्य हैं मधु, रम, पनीर और तंबाकू, जिनके साथ इस परंपरा के परंपरागत भंडार से औषधीय पादप भी अर्पित किए जाते हैं।
Maya Deren ने संकेत किया है कि लोको की नैवेद्य-वस्तुएँ विशेष रूप से शिक्षक-भूमिका को रेखांकित करती हैं: मधु ज्ञान की मिठास का, रम जागरूकता का और पनीर धैर्यपूर्ण परिपक्वता का प्रतीक है।
समन्वयवादी अभिज्ञान
कैथोलिक-वूदू समन्वयवादी प्रणाली में लोको की पहचान संत जोसेफ से की जाती है, जो ईसा के पिता हैं और कैथोलिक परंपरा में एक सम्मानित वृद्ध पुरुष, श्रमिकों के संरक्षक और परिवार के रक्षक के रूप में पूजित हैं।
यह अभिज्ञान लोको की शिक्षक-भूमिका से मेल खाता है क्योंकि संत जोसेफ को ईसा का प्रथम गुरु माना जाता है। संत जोसेफ का पर्व-दिन (19 मार्च) इस परंपरा के अनेक समुदायों में लोको-उत्सव के रूप में मनाया जाता है।
Leslie Desmangles ने अपने अध्ययनों में दर्शाया है कि लोको-संत जोसेफ अभिज्ञान हैती के कुछ क्षेत्रों में अधिक प्रबल और कुछ में कम प्रबल है।
नगरीय क्षेत्रों में, जहाँ कैथोलिक प्रभाव अधिक सशक्त है, यह अभिज्ञान अधिक प्रचलित है; ग्रामीण क्षेत्रों में, जहाँ अफ्रीकी सार बेहतर संरक्षित है, लोको एक स्वतंत्र विभूति के रूप में अधिक स्पष्ट रहते हैं। आयिज़ान की पहचान असीसी की संत क्लारा से की जाती है।
शोध और महत्त्व
लोको का अध्ययन इस परंपरा के समग्र शोध का अंग है और Maya Deren, Alfred Métraux तथा Karen McCarthy Brown के शास्त्रीय कार्यों पर आधारित है। पश्चिम अफ्रीकी इरोको परंपरा से संबंध पर विशेष अध्ययन Robert Farris Thompson और Sandra Barnes द्वारा उपलब्ध हैं।
Claudine Michel और Patrick Bellegarde-Smith जैसे विद्वानों के इस धार्मिक परंपरा के पर्यावरणीय आयाम पर वर्तमान कार्यों ने मापू-वृक्ष-परंपरा को एक व्यापक संदर्भ में रखा है जिसमें धार्मिक, सांस्कृतिक और पर्यावरणीय सरोकार एक साथ जुड़ते हैं।
समकालीन हैती में लोको पारंपरिक चिकित्सा-विद्या और धार्मिक आचरण के संयोग के प्रतीक हैं। हैतियाई लोक-चिकित्सा, जो अनेक ग्रामीण क्षेत्रों में चिकित्सीय देखभाल का प्राथमिक रूप है, लोको के संरक्षण में प्रचलित है।
चिकित्सीय ज्ञान और धार्मिक अधिकार का वह संयोग, जिसे पश्चिमी दृष्टिकोण में पृथक माना जाता है, इस परंपरा में घनिष्ठ रूप से जुड़ा रहता है। इस प्रकार लोको केवल एक धार्मिक संरक्षक नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र चिकित्सा-परंपरा के आध्यात्मिक गारंटर भी हैं जो हैतियाई संस्कृति का एक महत्त्वपूर्ण अंग है।
अस्सों: पुरोहित-परंपरा का राजचिह्न
लोको का केंद्रीय अनुष्ठानिक राजचिह्न “अस्सों” है, जो एक कद्दू-झुनझुना है जिसे मोतियों और सर्प-शल्कों से आवेष्टित किया जाता है। कान्ज़ो-दीक्षा के अंत में अस्सों की प्रदायगी (“प्रान अस्सों”) उस निर्णायक क्षण के रूप में मानी जाती है जिसमें दीक्षार्थी पूर्णाधिकारी हुंगान या मांबो बन जाता है।
इस चरण से पूर्व कोई व्यक्ति इस परंपरा में आचरण तो कर सकता है, किंतु स्वयं दीक्षाएँ नहीं दे सकता और न ही किसी हुंफ़ोर का पुरोहित बन सकता है। अस्सों के साथ उसे वह विहित अधिकार प्राप्त होता है जो लोको की प्रत्यक्ष शिक्षा में निहित है।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” (Berkeley 1991) में अस्सों की प्रदायगी का विस्तृत विवरण दिया है और दर्शाया है कि उसमें संपूर्ण लोको-विद्या का सार किस प्रकार मूर्त होता है: लोको अपना ज्ञान अमूर्त रूप में नहीं, बल्कि एक ठोस भौतिक वाहक में हस्तांतरित करते हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ता है।
Donald Cosentino ने संकलन “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) में अस्सों के शिल्प-निर्माण को प्रलेखित किया है: कद्दू, सर्प-शल्क और मनका-माला प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से अर्थपूर्ण हैं; प्रत्येक तत्त्व धर्मशास्त्रीय महत्त्व वहन करता है। सर्प-शल्क अस्सों को दांबाल्ला से जोड़ते हैं, जो लोको-दीक्षा को प्राचीनतम लोआ-स्तरों में स्थापित करता है।
औषधीय-पादप फार्माकोपिया और नृविज्ञानी वनस्पति-ज्ञान
लोको से जुड़ी औषधीय-वनस्पति-विद्या का 20वीं शताब्दी में वैज्ञानिक रूप से वर्णन किया गया। Wade Davis ने “The Serpent and the Rainbow” (1985) और नृविज्ञानी-वनस्पति-आधारित अनुवर्ती कृति “Passage of Darkness” (1988) में प्रयुक्त पादपों की सूचियाँ प्रकाशित कीं जो हैतियाई आचरण में उपयोग में आती हैं।
Michel-Étienne Descourtilz ने 1809 में ही “Flore médicale des Antilles” में कैरिबियाई औषधीय पादपों का एक प्रथम व्यवस्थित संकलन प्रस्तुत किया था, जिसमें हैतियाई उपयोग पर स्पष्ट संकेत थे। 20वीं शताब्दी में Arsène Pierre-Noël ने “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) में एक विस्तृत लोक-फार्माकोपिया प्रलेखित किया।
लोको से जुड़ी चिकित्सा-विद्या तीन वर्गों के साथ कार्य करती है: “फेय राफ्रेशी” (शीतल पत्तियाँ जैसे एलो या नींबू-घास), “फेय एशोफां” (उष्ण पत्तियाँ जैसे अदरक या काली मिर्च) और “फेय लुगावू” (विशेष अनुष्ठानिक महत्त्व वाली गुह्य पत्तियाँ)।
यह वर्गीकरण आंशिक रूप से क्रियोल लोक-चिकित्सा से मेल खाता है और आंशिक रूप से एक स्वतंत्र लोको-फार्माकोलॉजी से, जिसका पूर्ण अवलोकन केवल हुंगान और मांबो ही कर सकते हैं। Manuel Ortiz ने हैतियाई और क्यूबाई औषधीय-पादप परंपरा के तुलनात्मक अध्ययनों में संरचनात्मक समानताएँ उजागर की हैं जो एक समान पश्चिम अफ्रीकी आधार की ओर संकेत करती हैं।
आयिज़ान और बाज़ार: एक धार्मिक स्थल
लोको की पत्नी आयिज़ान एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय विवेचना की अधिकारिणी हैं। उन्हें बाज़ारों की संरक्षिका के रूप में पूजा जाता है, जो पश्चिम अफ्रीकी संदर्भ में एक विशिष्ट कार्य को इंगित करता है: बाज़ार केवल एक आर्थिक स्थल नहीं, बल्कि एक पवित्र स्थल भी है जहाँ सामाजिक संघर्षों का निपटारा होता है और जहाँ लोआ सार्वजनिक रूप से उपस्थित रहते हैं।
Suzanne Preston Blier ने “African Vodun” (Chicago 1995) में फ़ोन-बाज़ारों के धार्मिक महत्त्व का पुनर्निर्माण किया है और दर्शाया है कि दाहोमेय में बाज़ार-देवी सामाजिक व्यवस्था के लिए केंद्रीय भूमिका निभाती थी।
हैती में आयिज़ान अनुष्ठानों में छीले हुए ताड़-पत्रों के रूप में प्रकट होती हैं जो हुंफ़ोर में लटकाए जाते हैं और स्थान की अनुष्ठानिक शुद्धता को दर्शाते हैं। कान्ज़ो-दीक्षा में दीक्षार्थी को ताड़-पत्रों में लपेटा जाता है, जिसे आयिज़ान के संरक्षण में एक प्रतीकात्मक जन्म माना जाता है।
Karen McCarthy Brown ने इस क्रिया को “द्वितीय जन्म” कहा है और दर्शाया है कि किस प्रकार आयिज़ान और लोको मिलकर दीक्षा को एक अनुष्ठानिक संक्रमण के रूप में आकार देते हैं। Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” में गुरु-युगल लोको-आयिज़ान के लैंगिक-राजनीतिक महत्त्व को उजागर किया है जो हैतियाई परंपरा में पुरुष और स्त्री आध्यात्मिकता की समानता को स्थापित करता है।
स्रोत एवं साहित्य
द्वितीयक साहित्य:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), विशेषतः कान्ज़ो-दीक्षा और लोको-शिक्षा के संदर्भ में।
औषधीय-पादप परंपरा के संदर्भ में: Wade Davis, “The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) और “Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, “Flore médicale des Antilles” (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman und Wade Davis, “Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
पश्चिम अफ्रीकी इरोको/लोको परंपरा के संदर्भ में: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (Hg.), “Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997), Aufsatz von Henry Drewal zur Iroko-Tradition.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
