Nyyrikki फ़िनिश परंपरा के देवता हैं।
तापियो के पुत्र, जो पथ-चिह्न उकेरते और पुल बनाते हैं। लाल टोपी से Nyyrikki को पहचाना जाता है, जो वन में सावधानीपूर्वक मार्ग दिखाते हैं।
Nyyrikki, तापियो और वन-स्वामिनी Mielikki के पुत्र हैं। Kalevala में Nyyrikki एक साथ शिकार-देवता और पथ-प्रदर्शक हैं: वे वृक्षों में चिह्न उकेरते हैं और ऊँचाइयों पर मील-पत्थर खड़े करते हैं, ताकि अपरिचित वन में शिकारी अपना मार्ग खोज सके, और वे पशुओं के लिए दलदल पर पुल बनाते हैं।
सर्वप्रथम उनका उल्लेख 1551 में Mikael Agricola के यहाँ Nyrckes के रूप में मिलता है, जो “वन से गिलहरियाँ देते थे”। रुन-गीत शिकार-सहायक को बदलते हुए नामों से जानते हैं; Elias Lönnrot ने ही बिखरी हुई परंपरा को एक सुनिश्चित रूप दिया।
प्रकार: शिकार-देवता, शिकारियों और चरवाहों के सहायक
उत्पत्ति: कारेलिया और ओस्टरबोटन, Agricola के यहाँ 1551 में प्रथम उल्लेख
ग्रंथ: Agricola (Nyrckes के रूप में), रुन-गीत (SKVR), Kalevala 1835/1849
कालखंड: 16वीं से 19वीं शताब्दी में प्रलेखित
स्वरूप: “लाल टोपी वाले शुद्ध पुरुष”, पशु-आशीर्वाद में “नीले मंत्ल वाले झाड़ी के पुत्र”
प्रथम उल्लेख 1551 में Agricola की स्तोत्र-भूमिका में, उसके बाद 18वीं और 19वीं शताब्दी के रुन-गीत तथा 1835/1849 का Kalevala।
कारेलिया में Nyypetti, Vilpus और Virpus नामरूपों के साथ, तथा ओस्टरबोटन में Pinneus या Pinneys के साथ; नामरूप व्यापक रूप से बिखरे हुए हैं।
मध्यम: Agricola की देवता-सूची, SKVR संग्रह के बिखरे शिकार और पशु-आशीर्वाद गीत तथा Kalevala के 14वें, 32वें और 46वें गान।
फ़िनिश: Nyyrikki। नाम-व्युत्पत्ति विवादास्पद है: प्रत्यय -kki वास्तव में स्त्रीलिंग है, और Myyrikki या Tyytikki जैसे ध्वनि-समान रूप तापियो की एक पुत्री को इंगित करते हैं। Kaarle Krohn ने Jyrki (संत जॉर्ज) से उत्पत्ति का अनुमान लगाया, Uno Harva ने गिलहरी के किसी विस्मृत शब्द से, Martti Haavio ने पीड़ित प्रेरित बर्थोलोमेउस के नाम से (nylkeä, “खाल उतारना” से); Vilpus के बारे में Anna-Leena Siikala का मत है कि यह प्रेरित फ़िलिप्पुस पर आधारित है।
स्वरूप
Kalevala में Nyyrikki का एक सुस्पष्ट चित्र है: 14वें और 46वें गान में “Nyyrikki, तापियो के पुत्र, लाल टोपी वाले शुद्ध पुरुष” (mies puhas, punakypärä) कहा गया है; 32वें गान के पशु-आशीर्वाद में उन्हें “नीले मंत्ल वाले झाड़ी के पुत्र” (siniviitta viian poika) कहा गया है। लाल टोपी उन्हें Haltija-सत्ताओं की कल्पना-दुनिया से जोड़ती है, जिनकी नुकीली टोपी उनकी पहचान है; “शुद्ध” विशेषण उन्हें मनुष्य और वन के बीच एक योग्य मध्यस्थ के रूप में उजागर करता है।
प्रभाव
उनके उपकरण हैं उकेरा हुआ चिह्न और पथ-मील-पत्थर: वे तनों में निशान बनाते हैं और पहाड़ियों पर पत्थर खड़े करते हैं। Nyyrikki शिकारी को मार्ग दिखाते हैं, वे स्वयं वन्य-जीव नहीं हाँकते; यह कार्य उनकी बहन Tuulikki का है। उनका प्रभाव व्यावहारिक और मौन है: जहाँ वे सहायता करते हैं, वहाँ शिकारी को रास्ता और शिकार मिलता है, पशुओं को उथला रास्ता।
शिकार-सहायक के महत्त्वपूर्ण पहलुओं पर एक नज़र।
फ़िनिश-कारेलियाई शिकार-गीत परंपरा में वन-परिवार के पुत्र, 1551 में Agricola के यहाँ गिलहरियों के दाता के रूप में प्रमाणित।
गिलहरी, खरगोश, पक्षी और रेनडियर के शिकारी, तथा वे चरवाहे जिनके पशुओं को सूखे खुरों से चरागाह तक और वापस आना होता है।
लाल टोपी वाले शुद्ध पुरुष, पशु-आशीर्वाद में नीले मंत्ल वाले; उनके उपकरणों, तने में उकेरे चिह्न और ऊँचाई पर स्थापित मील-पत्थर, से उनकी पहचान होती है।
वे वन को सुगम बनाते हैं: प्रदेशों के साथ-साथ पथ-चिह्न, ऊँचाइयों पर मील-पत्थर, दलदली स्थानों पर पुल के रूप में लंबे देवदार के तने।
प्रस्थान से पहले आह्वान और बलि-देवदार (Tapionpöytä) पर प्रथम आखेट का नैवेद्य; क्षेत्रीय स्तर पर “Nyryn näre” नाम की एक चीड़ बलि-वृक्ष के रूप में काम आती थी।
Mikael Agricola ने 1551 के अपने फ़िनिश स्तोत्र-ग्रंथ की भूमिका में Häme प्रांत के देवताओं में एक Nyrckes का उल्लेख किया, जो वन से गिलहरियाँ प्रदान करते थे। कारेलिया और ओस्टरबोटन के रुन-गीत “तापियो के पुत्र” को बदलते नामों से जानते हैं: उत्तरी कारेलिया के रेनडियर-शिकार गीतों में Nyypetti, लाडोगा-कारेलिया में Vilpus और Virpus, ओस्टरबोटन के पक्षी-शिकार गीतों में Pinneus या Pinneys; एक श्वेत-कारेलियाई मंत्र “Nyyrikki, खरगोशों के स्वामी” कहता है। Elias Lönnrot ने Kalevala में इस बिखरी परंपरा को शिकार-सहायक की सुनिश्चित आकृति में संकुचित किया।
14वें गान में Lemminkäinen हिरण-शिकार पर जाते हुए प्रार्थना करते हैं: “प्रदेशों के साथ-साथ चिह्न उकेरो, ऊँचाइयों पर मील-पत्थर खड़े करो, ताकि मैं अनजान, शिकार खोजते हुए, मार्ग पहचान सकूँ।” 32वें गान के पशु-आशीर्वाद में Nyyrikki से विनती की जाती है कि वे लंबी देवदार-छड़ें जड़-सहित दलदली स्थानों पर बिछाएँ, ताकि पशु सूखे खुरों से चरागाह तक और वापस आ सकें; 46वें गान के भालू-उत्सव में वे उस दावत में साथ बैठते हैं जहाँ Väinämöinen मारे गए भालू के उत्सव पर तापियो के परिवार को आमंत्रित करते हैं।
Agricola की देवता-सूची और Kalevala के माध्यम से Nyyrikki फ़िनिश शैक्षणिक परंपरा का स्थायी अंग बन गए; Kalevala-अनुवादों की टीकाएँ, जैसे Hans Fromm की 1967 की टीका, ने उन्हें जर्मन-भाषी क्षेत्र में भी स्थापित किया। फ़िनलैंड की आज की प्रकृति-धर्म परंपरा में वे शिकारियों के संपर्क-देवता माने जाते हैं, और उनका नाम शिकार-संघों तथा उत्पाद-नामों में प्रकट होता है; Tapio और Mielikki की तुलना में उनकी स्वीकृति कम व्यापक रही, जो स्रोतों की पतली स्थिति के अनुरूप है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से Nyyrikki यह दर्शाते हैं कि किस प्रकार सूत्रबद्ध आह्वानों से स्वतंत्र देव-आकृतियाँ बनीं: रुन-गीतों को अनुप्रास-युक्त नाम वाले “तापियो के पुत्र” की आवश्यकता थी, और क्षेत्र के अनुसार Nyypetti, Vilpus या Pinneus ने वह स्थान भरा। स्त्रीलिंग नाम-प्रत्यय और Myyrikki जैसे पुत्री-नामों से अतिव्यापन यह दर्शाता है कि पारिवारिक भूमिकाएँ बाद में व्यवस्थित की गईं, अंततः Lönnrot द्वारा। बाइबल के शिकारी Nimrod से पुराना संबंध-जोड़ शोध में निराधार माना जाता है।
Nyyrikki का सम्मान किया जाता था, उन्हें दूर नहीं भगाया जाता था। प्रस्थान से पहले का आह्वान, जैसा कि शिकार-गीत शब्दशः उद्धृत करते हैं, सबसे महत्त्वपूर्ण रूप था; यह उसी क्रम में आता था जिसमें Tapio और Mielikki से विनतियाँ की जाती थीं। शिकार का प्रथम भाग बलि-देवदार (Tapionpöytä) पर चढ़ाया जाता था, जहाँ पूरे वन-परिवार का स्मरण किया जाता था; क्षेत्रीय स्तर पर एक चीड़ “Nyryn näre” के नाम से बलि-वृक्ष का कार्य करती थी, जिसका नाम उनसे जोड़ा जाता है। जो वन में भटक जाता, वह उसे देवता की अनुपस्थित कृपा मानता और अभिवादन तथा नैवेद्य से उसे पुनः प्राप्त करने का प्रयास करता।
दिव्य शिकार-सहायक के रूप में Nyyrikki रोमन Diana और यूनानी Artemis के निकट हैं, जो शिकारियों को शिकार प्रदान करती हैं; केल्टिक Cernunnos पशु-स्वामी के उस प्रकार का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके अधीन वन्य-जीव होते हैं। स्लाव Leshy विपरीत चरित्र के साथ प्रतिरूप बनाता है: वह मार्गों को भ्रमित करता है, जबकि Nyyrikki उन्हें चिह्नित करते हैं। ईसाई लोक-भक्ति में संत Hubertus ने शिकार-संरक्षक की भूमिका ग्रहण की; शोध में यह अनुमान है कि ऐसे ही संत-नाम फ़िनिश वन-परिवार के कई नामरूपों के पीछे भी हैं।
Nyyrikki का क्या कार्य था?
वे खोजने में सहायता करते थे, हाँकने में नहीं: वे वृक्षों में पथ-चिह्न उकेरते, पर्वत-शृंखलाओं पर मील-पत्थर लगाते और दलदल पर देवदार-तने पुल के रूप में बिछाते। शिकारी उन्हें अपरिचित भूमि में रास्ता और शिकार-स्थान खोजने के लिए पुकारते, चरवाहे पशुओं के सुरक्षित मार्ग के लिए; वन्य-जीव को शिकारी के सामने हाँकना उनकी बहन Tuulikki का कार्य था।
किसी देवता के नाम में स्त्रीलिंग प्रत्यय -kki क्यों है?
फ़िनिश में प्रत्यय -kki स्त्रीलिंग है, और Myyrikki जैसे लगभग समान नाम तापियो की एक पुत्री को इंगित करते हैं। शोध इसे रुन-गीतों के सूत्र-स्वभाव से समझाता है: नाम को छंद और अनुप्रास के अनुकूल होना था, लिंग-निर्धारण संबंधित गीत पर निर्भर था; Lönnrot ने Kalevala में पुत्र की भूमिका को अंततः निश्चित किया।
क्या Pinneus उपनाम कोई प्राचीन देव-आकृति है?
नहीं। Pinneus, जिसे Pinneys भी कहा जाता है, पक्षी-शिकार गीतों से लिया ओस्टरबोटन का “तापियो के पुत्र” का एक नामरूप है, कोई यूनानी या लातिनी नाम नहीं। बाइबल के Nimrod से कभी-कभी किया गया संबंध-जोड़ शोध में निराधार माना जाता है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
तापियो के पुत्र और फ़िनलैंड के शिकार-देवता के रूप में Nyyrikki वन की सुगम्यता का प्रतीक हैं, भटकने और पहुँचने के बीच के अंतर का: एक मौन सहायता, जिसकी अनुपस्थिति में ही उसका बोध होता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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