Odqan, rei do lume na iurta

Odqan é Deus da tradición mongol.

O rei do lume no lar sagrado da iurta.

DeusMongolia

Odqan

Odqan, tamén chamado Od Khan, é a divindade do lume e o señor do lar mongol. O lume sagrado do fogar, o golomt, situado no centro da iurta, considérase o lugar máis sagrado e a morada da divindade do lume; recíbense ofrendas e mantéñense estritos tabús de pureza cara a el.

A figura transmítese sobre todo de forma etnográfica e oral, aínda que algúns tabús do lume están xa documentados no século XIII. Xunto ao rei masculino do lume existen tamén divindades femininas do lar, como Gal-un eke, a nai do lume.

Nunha ollada: Odqan

Tipo: divindade do lume, señor do lar
Orixe: culto mongol ao lume e ao lar, máis tarde reformulado dende o budismo
Textos: transmisión maioritariamente oral e etnográfica
Período: tabús do lume documentados dende o século XIII, costume aínda vivo hoxe
Aparencia: Od Khan representado a miúdo como xinete avermellado sobre un macho cabrío marrón

Contexto das fontes

Período dos textos

Transmisión maioritariamente etnográfica e oral; algúns tabús do lume están xa documentados no século XIII.

Área de difusión

Mongolia e, en sentido máis amplo, o espazo turco-mongol; o centro do culto é o lar de cada iurta.

Estado das fontes

As fontes son escasas e marcadamente etnográficas; sobre unha figura definida con precisión como Odqan hai pouca bibliografía especializada sistemática, e boa parte baséase en recompilacións etnográficas.

Nome e variantes

Mongol: gal significa lume, golomt o lume sagrado do lar e o fogar. Odqan ou Od Khan é o rei do lume; as contrapartidas femininas son Gal-un eke, a nai do lume, e Od Ana, a raíña do lume.

Aparencia e comportamento

Aparencia

Od Khan aparece como un xinete humanoide de cor vermella montado nun macho cabrío marrón. O lume do lar no centro da iurta considérase o lugar máis sagrado e a morada da divindade do lume; o lume é fonte e símbolo do ben.

Función

Odqan reside no lume do lar, recibe ofrendas e garante o benestar, a fertilidade e a pureza da familia. A desgraza só ameaza cando se rompen os tabús de pureza do lume.

Ficha: Odqan

Os aspectos máis importantes da divindade do lume nunha ollada.

Contexto cultural

Culto mongol ao lar e ao lume, na transición dunha forma chamanística a unha forma reformulada polo budismo.

Relacionado con

A familia e o fogar, os recén casados e os chamáns; o lar é o centro relixioso da iurta.

Representación

Xinete avermellado sobre un macho cabrío marrón; xunto a el, figuras femininas do lar como a nai do lume Gal-un eke.

Función

Señor do lume do lar: recibe ofrendas e outorga bendición, fertilidade e pureza á familia.

Trato

Ofrendas ao lar de aceite, graxa e carne, ofrendas nupciais dos recén casados e estritos tabús contra a profanación do lume.

Equivalentes

A lituana Gabija, a grega Hestia e o védico Agni, como lumes do lar e de ofrendas.

Rei do lume e nai do lume: a tradición

En mongol, gal significa lume, golomt o lume sagrado do lar e o fogar. Odqan ou Od Khan é o rei do lume. As contrapartidas femininas son Gal-un eke, a nai do lume, e Od Ana, a raíña do lume; a atribución de xénero e de nome varía segundo a rexión entre un rei masculino e unha nai do lar feminina.

O culto ao lume foi reformulado máis tarde dende o budismo, sen perder o seu núcleo: o lume do lar no centro da iurta seguiu sendo o lugar máis sagrado do fogar, onde as ofrendas e os preceptos de pureza ordenan a relación entre a familia e a divindade do lume.

Costume vivo e contextualización

En Mongolia, o culto ao lar e ao lume segue vivo hoxe no costume popular, tanto na súa forma chamanística como na reformulada polo budismo. No ámbito académico, estúdase sobre todo dende a mongolística.

Dende a ciencia da relixión, Odqan é un culto clásico ao lar: o lume como centro da familia, a pureza e a continuidade, con preceptos de pureza e ofrendas de alimentos ao lume do lar, na transición dunha forma chamanística a outra marcada polo budismo. Cómpre ter en conta que a atribución de xénero e de nome varía segundo a rexión: xunto ao rei do lume existen, en pé de igualdade, figuras femininas do lar.

Ofrendas do lar e os antigos tabús do lume

Están ben documentadas as ofrendas ao lar: o lume alimenta con aceite, graxa e pezas de carne, e os recén casados ofrecen o día da boda leite queimado, manteiga ou graxa animal. Rexen estritos tabús do lume, algúns documentados xa dende o século XIII: non tocar nin remexer o lume con ferro afiado, non escupir nel, non botarlle nada sucio ou en mal estado. Considérase un sacrilexio profanar o lume sagrado do lar ou apagalo con descoido.

O lume do lar de Lituania á India

Odqan corresponde máis estreitamente á lituana Gabija, a sagrada deusa do lume do lar, que hai que alimentar e manter pura. Xunto a ela están a grega Hestia, a deusa do lume do lar, e o védico Agni, o lume do lar e das ofrendas: en todos os casos, o lar é o centro relixioso da casa, que recibe ofrendas e exixe pureza.

Preguntas frecuentes sobre Odqan

Odqan é masculino ou feminino?

A tradición é variable: Od Khan, o rei do lume, é masculino, mentres que xunto a el hai divindades femininas do lar como Od Ana e Gal-un eke.

Que é o golomt?

O lume sagrado do lar e o fogar no centro da iurta, o lugar máis sagrado do fogar e a morada da divindade do lume.

Por que non se pode contaminar o lume do lar?

Porque se considera sagrado. Escupir, deixar lixo ou introducir ferro afiado no lume son sacrilexios contra a divindade do lume; algúns destes tabús están documentados xa dende o século XIII.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Gabija – a deusa lituana do lume do fogar como paralelo máis próximo
Hestia – a deusa grega do lume do fogar
Agni – o lume védico do fogar e do sacrificio
Fumigación, sal, amuleto – medios de protección tradicionais

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.

Como divindade mongol do lume e señor do lume do fogar, Odqan representa a sacralidade do lar dentro da xurta: quen alimenta o Golomt e o mantén limpo asegura a bendición, a fertilidade e a protección do rei do lume.

Clasificación & protección

IINIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia II – Incidencia perceptible.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →