Maxia do caos

A maxia do caos é un termo colectivo para prácticas máxicas que traballan con símbolos e sixilos e que se desligan dos sistemas relixiosos establecidos. Fundada nos anos 1970 por Peter J. Carroll (Liber Null), combina elementos da maxia ritual, o xamanismo e a psicoloxía.

En iWell Guard clasificamos a maxia do caos como unha corrente esotérica importante da modernidade tardía, que traballa de xeito metodicamente reflexivo, ecléctico e experimental cos fondos de símbolos das tradicións máxicas máis antigas.

Tratámola sen xuízos de valor, como fenómeno, e empregamos a capa profunda da historia relixiosa dos conxuntos de símbolos cos que opera a maxia do caos, para facela accesible á nosa lectoría.

Relación coa práctica experimental

A maxia do caos concíbese explicitamente como experimental. Anímase aos practicantes a inventar os seus propios símbolos, a construír as súas propias fórmulas de invocación, a deseñar os seus propios rituais e a observar sistematicamente os seus efectos. Esta actitude achégase metodicamente a unha concepción cientificista do coñecemento, aínda que sen compartir as súas esixencias de validación propias das ciencias naturais.

Os practicantes rexistran a súa práctica, comparan resultados de efectos e modifican os seus procedementos, unha forma de práctica que non estaba establecida así nas tradicións máxicas máis antigas e que lle confire á maxia do caos o seu carácter específico.

A maxia do caos é a máis recente das correntes de maxia ritual tratadas aquí. Xorde a finais dos anos 1970 en Inglaterra como reacción á tradición máis antiga da Aurora Dourada e á escola telémica de Aleister Crowley.

Os seus textos fundacionais son Liber Null (1978) e Psychonaut (1982) de Peter Carroll; o seu punto de encontro organizativo é a Illuminates of Thanateros (IOT, 1978), fundada por Carroll e Ray Sherwin. O seu precursor espiritual é Austin Osman Spare (1886, 1956), cuxa teoría dos sixilos e concepto da «Death Posture» foron sistematizados por Carroll e Sherwin.

Contexto e antecedentes

Maxia de sixilos segundo Austin Osman Spare, a crenza como ferramenta, o Belief Shifting, a escolla da simboloxía eficaz con independencia da tradición.

Alcance metodolóxico

A maxia do caos tivo unha resonancia na escena oculta moderna en xeral que vai moito máis alá do pequeno grupo orixinal dos “Illuminates of Thanateros”.

Conceptos como o Belief Shifting, a práctica dos sixilos segundo Spare e a reflexión metódica sobre o efecto dos sistemas de símbolos máxicos aparecen en moitas correntes ocultas actuais, desde a tradición wicca ata o xamanismo moderno, pasando pola maxia pop das comunidades de práctica en internet.

Relación coa investigación académica

A investigación académica sobre relixión analizou en profundidade a maxia do caos nos últimos vinte anos. Entre os traballos importantes atópanse “The Re-Enchantment of the West” de Christopher Partridge (T&T Clark 2004), as diversas achegas do “Dictionary of Gnosis and Western Esotericism” de Hanegraaff (Brill 2005) e os traballos de Egil Asprem sobre a “experimental magic”.

A maxia do caos resulta especialmente fecunda de investigar metodolóxicamente porque os seus practicantes reflexionan sobre a súa propia acción e a documentan por escrito, ao contrario do que ocorre en moitas tradicións de maxia máis antigas, onde a práctica permanecía oculta.

Relevancia práctica para o público de iWell Guard

Quen proveña da escena oculta actual e se interese pola maxia do caos atopará en iWell Guard a capa histórico-relixiosa de fondo dos conxuntos de símbolos cos que opera esta corrente: a Goetia cos seus 72 demos, a xerarquía anxélica da tradición xudeocristiá, os panteóns do mundo mediterráneo antigo e as tradicións xermánica, eslava, hindú e budista.

Quen empregue conxuntos de símbolos debería coñecer polo menos os trazos básicos da súa orixe cultural: isto é unha cuestión de rigor metodolóxico e, ao mesmo tempo, unha cuestión de respecto polas respectivas tradicións relixiosas das que proveñen eses conxuntos de símbolos.

Encadramento na historia das relixións

A maxia do caos considérase a si mesma unha posición metodolóxica radical dentro do esoterismo occidental: o elemento operativo non é un panteón de deuses determinado nin unha cosmoloxía concreta, senón o método da elección consciente de crenzas (Belief Shifting).

O mago cambia de paradigma segundo as necesidades, sen adscribirse a ningún en concreto; os demos da Goetia, os devas hindús, os seres cthulhianos de Lovecraft ou as estruturas de mando do universo de Star Wars poden servir do mesmo xeito como campos de operación.

Esta posición está clasificada na bibliografía académica secundaria (Wouter Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture, 1996; Christopher Partridge, The Re-Enchantment of the West, 2004) como “esoterismo posmoderno”.

Fundador e teoría

A Maxia do Caos ten un corpus de fontes propio e claramente delimitable, que se estende dende Spare a Carroll até representantes máis recentes como Phil Hine e Jaq D. Hawkins.

Austin Osman Spare como precursor

Spare foi pintor e esoterista, activo en Londres entre 1904 e 1956, e membro só temporal e sen vínculo permanente da Argenteum Astrum de Aleister Crowley.

O seu método central é a Maxia dos Sixilos: a partir dun desexo formulado por escrito elimínanse as letras repetidas, as restantes condénsanse nun signo gráfico, e este actívase nun estado especial de consciencia (Spare chámao «Tulpa» seguindo conceptos da tradición budista tibetana).

A Maxia de invocación chama deuses, demos ou entidades construídas á propia consciencia para unha identificación temporal. O Belief Shifting alterna conscientemente entre paradigmas para evitar a cristalización de crenzas. Carroll codificou estes elementos en Liber Null.

Posición teórica

A Maxia do Caos sitúase na tradición dos pragmatistas (William James, John Dewey) e é explicitamente antidogmática. Non afirma existencia de deuses, demos ou outros seres máxicos, senón que argumenta a nivel de método: se a operación funciona, a cuestión da realidade ontolóxica dos símbolos operativos é secundaria.

Esta posición descríbese na literatura académica (Egil Asprem, Arguing with Angels, 2012) como «metodismo radical».

Relación coa Goetia e cos panteóns clásicos

A Maxia do Caos pode traballar con demos da Goetia sen adoptar a súa teoloxía medieval. Pode traballar con deuses hindús, exipcios ou xermánicos sen asumir o seu contexto relixioso.

Esta arbitrariedade é coherente metodicamente, pero historicamente problemática, xa que difumina os contextos culturais dos seus símbolos operativos. A investigación académica sobre esoterismo discute esta tensión como o «problema da apropiación cultural na Maxia do Caos» (Hugh Urban, Magia Sexualis, 2006).

Recepción

Raíces da Idade Moderna e modernización

A Maxia do Caos na súa forma contemporánea non procede dunha única e antiga liñaxe de tradicións, senón que constitúe unha nova síntese consciente, formulada nos anos 1970 en Gran Bretaña.

Peter J. Carroll e Ray Sherwin, dous magos británicos con formación en Ceremonial Magic e matemática do caos, publicaron en 1978 o seu manifesto da Maxia do Caos. Rexeitaron o rigor normativo ritual da Golden Dawn e doutras tradicións occidentais establecidas, e propuxeron no seu lugar un pragmatismo radical: a maxia é aquilo que funciona, con independencia da continuidade histórica ou da pureza dogmática.

Foi este un cambio revolucionario: xa non era a autoridade do sistema transmitido, senón a eficacia do experimento individual, o que ocupaba o primeiro lugar.

Os teóricos da Maxia do Caos integraron ideas procedentes da cibernética, da mecánica cuántica (mal interpretada, pero incorporada) e do pensamento posestruturalista: os símbolos non están vinculados primordialmente a un saber esotérico profundo, senón que son superficies de proxección da vontade humana, «recipientes baleiros» (o enfoque do glyph), que o mago enche a vontade coa súa intención.

Un simple glifo do caos (unha forma xeométrica abstracta) pode ser tan poderoso como o selo altamente arcano dun antigo demo, se a crenza e a concentración do mago así o determinan. Isto supón unha ruptura coa Cabalá, o pensamento hermético e a Ceremonial Magic do pasado.

Autores e desenvolvementos centrais: Peter J. Carroll (Liber Null & Psychonaut, 1987), Phil Hine (Condensed Chaos, 1995), Ray Sherwin, e máis tarde Frater U.D. (prácticas e ensaios).

A tradición estendeuse de Gran Bretaña a América e ao resto do mundo, especialmente a través de fanzines, círculos en liña e, máis tarde, a web. Afirmouse en paralelo a outras correntes da cultura oculta (Wicca, Heathenry, Enochian Magic) non a través do dogmatismo, senón mediante a súa énfase no experimento e na marxe de liberdade.

Hoxe en día a Maxia do Caos non é homoxénea: divídese en varias escolas e variantes, desde enfoques cartográfico-matemáticos até interpretacións posmodernas e psicolóxicas.

Contextualización en iWell Guard

En iWell Guard, a Maxia do Caos está documentada como a corrente historicamente máis recente dentro da relixión, con corpus de fontes propio. Non forma parte do concepto de campo de protección, xa que opera metodoloxicamente fóra da tradición das fórmulas de protección ritual-máxica; o seu método de sixilos funciona sen unha formulación fixa, polo que a lóxica de discreción propia do sistema de Mantra non se aplica ás operacións de Maxia do Caos.

Quen experimente con sixilos de Maxia do Caos debería ter presente a cláusula de autoaplicación do mantra de iWell Guard: as operacións de sixilos orientadas á maxia negra quedan suxeitas ao mecanismo de retorno descrito en Visión xeral do funcionamento do mantra de protección.

iWell Guard e tradicións de protección

En todas as culturas documentadas pódense atopar obxectos de protección que as persoas levaban sobre o corpo, desde amuletos de Pazuzu en Mesopotamia até o Hamsa na área mediterránea e a Mezuzah nos marcos das portas xudías, pasando polas medallas de protección cristiás. iWell Guard recolle esta tradición nunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricada en Alemaña, con 41 capas, ouro real, platino e prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Maxia do Caos, sixilos e Belief Shifting

Índice