هِبَت، خدابانوی بزرگ هوریتی و همسر تِشوب
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
هِبَت برترین خدابانو در پانتئون هوریتی و همسر خدای طوفان و باران تِشوب است. در پانتئون دولتی هیتی با خدابانوی خورشید آرینا یکی دانسته شد و به عنوان خدابانوی حامی شاهی شناخته می‌گشت. ملکه پودوهِپا (Puduḫepa)، که خود کاهنه هِبَت بود، او را به مقام خدابانوی دولت ارتقا داد. این پروفایل هِبَت را به عنوان خدابانوی بزرگ هوریتی معرفی می‌کند و مطالب را در بخش‌های اسطوره، منابع و جایگاه او مرتب می‌کند.
شناسنامه: هبت
مهم‌ترین جنبه‌های هبت در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، هیئت، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
هبت والاترین الوهیت مؤنث پانتئون هوری است و در اصل الهه‌ی شهر حلب بود. در هزاره‌ی 2 پیش از میلاد به الهه‌ی امپراتوری هوریان و سوریه ارتقا یافت. در دین امپراتوری هیتی از قرن 14 پیش از میلاد قطب مؤنث است و با الهه‌ی خورشید آرینا یکی گرفته شد.
کارکرد هبت شامل پاسداری از شاه، پاسداری از بارداری، درمان و نظم خانواده است. او از ملکه، خانواده و دودمان پاسداری می‌کند و با تشوب و سارروما مرکز تثلیث خانوادگی را می‌سازد. در زایمان‌های دشوار، بیماری‌های نوزادان و نازایی از او یاری خواسته می‌شد.
هبت به صورت الهه‌ای بر تخت نشسته یا گام‌زنان با جامه‌ی چین‌دار بلند، تاج بلند (پولوس) و قرص خورشید به عنوان نشانه ظاهر می‌شود. در تالار A یازیلیکایا او در مرکز دسته‌ی مؤنث خدایان رو به تشوب بر پلنگ یا کوهی ایستاده است. در کارکمیش به صورت ملکه‌ای بر تخت نشسته نمایان می‌شود.
پرستش اصلی او در کیزووتنا بود و مهم‌ترین پرستشگاهش در شهر کومانی؛ در حلب و شاموها نیز پرستش می‌شد. ملکه پودوهپا در هاتوشا آیینی رسمی با کاهنان هوری پایه گذاشت. از جشن‌های مهم، آیین پاک‌سازی ایت‌کالزی و جشن بزرگ بهاری بود.
جانور مقدس او پلنگ یا یوزپلنگ است و در برخی تصاویر شیر نیز. این جانوران او را به الهه‌مادران کهن سوری پیوند می‌دهند. در خانه‌ها مجسمه‌های کوچکی از او را به صورت دفع‌کننده‌ی بلا می‌گذاشتند و بر مهرهای شاهی او با جانورانش به عنوان بانوی پاسدار ملکه ظاهر می‌شود.
هبت با ایشتار اکدی و عشتارت شمال‌غربی سامی خویشاوندی نزدیک دارد. در پانتئون اوگاریتی، آتیرات (اشره)، همسر ایل، با او برابر است. به عنوان الهه‌ی پاسدار شاهی با الهه‌ی خورشید آرینا یکسان است. با هرای یونانی همانندی‌هایی هست بی‌آنکه وابستگی اثبات‌پذیر باشد.
طبقه‌بندی و پروفیل اجمالی
هِبات (که گاهی نیز Ḫebat، Hepat یا Ḫepatu نوشته می‌شود) عالی‌ترین خدابانو پانتئون هوری است. فولکرت هاس در اثر Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده که او در اصل خدای شهر حلب بوده و در طول هزاره دوم پیش از میلاد به خدای بزرگ دولت هوری-سوری ارتقا یافته است.
در دین رسمی دولت هیتی از قرن چهاردهم پیش از میلاد، او قطب زنانه خداپرستی شاهانه است.
از منظر تاریخ ادیان، او خدابانوی حامی شاهان، ضامن سلسله و نظم پیمان‌هاست. ملکه پودوخِپا، همسر خاتوشیلیش سوم، در اصل کاهنه هِبات در کیزووَتنا بود؛ او آیین هِبات را به آیین رسمی حمایت از شاهان تبدیل کرد.
تروور برایس در اثر Life and Society in the Hittite World (2002) این پیکربندی سیاسی-دینی را به تفصیل شرح داده است. این “هوری‌سازی” پانتئون هیتی در قرن سیزدهم پیش از میلاد از بهترین فرایندهای مستند تاریخ ادیان در دوران مفرغ متأخر خاور نزدیک باستان به شمار می‌رود.
کارکرد هِبات شامل حمایت از شاهان، حفاظت در دوران بارداری، درمان و نظم خانوادگی می‌شود. او مرکز الاهیاتی یک تثلیث خانوادگی هوری است با تِشوب و سارروما. در چارچوب سنت هیتی او جایگاهی همتا با آرینا دارد که با او به طور رسمی همسان‌انگاری شده است؛ آمیختگی الاهیاتی دو خدابانوی والامقام زنانه رویدادی قابل توجه است.
نام و ریشه‌شناسی
نام هِبات به لایه هوری متون تعلق دارد. ریشه‌شناسی آن به طور قطعی مشخص نشده؛ یک تفسیر موجه آن را با واژه سامی ḫbb به معنای “دوست داشتن” یا با واژه هوری ḫib- به معنای “تازه، جوان” مرتبط می‌داند. در متون میخی به صورت Ḫe-pa-at، Ḫe-bat و گاهی به صورت لوگوگرافیک DGAŠAN (“بانو”) ظاهر می‌شود.
در زبان اکدی با ایشتار یکی دانسته می‌شود و در زبان هیتی با الهه خورشید آرینا.
این یکسان‌انگاری چندگانه در نیایش مشهور پودوهِپانیایش به صراحت مطرح شده است: “در هاتی نام الهه خورشید آرینا را برای خود برگزیدی؛ در سرزمینی که آن را به عنوان سرزمین سرو آفریدی، نام هِبات را برای خود برگزیدی.” ایتامار سینگر این بخش را در Hittite Prayers (۲۰۰۲) به تفصیل شرح داده است.
در زبان‌های سامی غربی، این نام به صورت هِبات در اوگاریت و به صورت هیپات در نام‌های شخصی اموری یافت می‌شود؛ بنابراین این الهه در گستره‌ای وسیع و در سرزمین‌های دور پرستش می‌شد.
پیوتر تاراخا در Religions of Second Millennium Anatolia (۲۰۰۹) این گسترش را به تفصیل مستند کرده است. در ماری، او در فهرست‌های خدایان سده هجدهم پیش از میلاد به صورت هِبات ظاهر می‌شود؛ در آلالاخ و نوزی (سده پانزدهم) به عنوان الهه‌ای مهم در پانتئون ثبت شده است.
توصیف و نگارشناسی
هبت به صورت خدابانویی تاج‌نشین یا گام‌زنان در جامه‌ای بلند و چین‌دار، با تاج پولوس بلند و یک قرص خورشید به عنوان نشانه ظاهر می‌شود. در اتاق A یازیلیکایا، او در مرکز دسته‌موکب خدابانوان قرار دارد، روبروی تشوب، بر روی پلنگ یا کوهی ایستاده است. در کنار او پسرش سارروما نیز بر پلنگی ایستاده است.
جانور مقدس او پلنگ یا پانتر است و در برخی تصویرها شیر نیز دیده می‌شود. این نمادشناسی جانوری او را به خدابانوان مادر سوریه باستان پیوند می‌دهد و از ایشتار بین‌النهرینی که جانور او شیر است متمایز می‌سازد. فولکرت هاس در اثر Materia Magica et Medica Hethitica (2003) آیین‌های جادویی و پزشکی را ویرایش کرده است.
در کارکامیش و دیگر محوطه‌های متأخر هیتی، هبت بر روی نقش‌برجسته‌ها به صورت ملکه‌ای تاج‌نشین ظاهر می‌شود؛ نمادشناسی او در عصر آهن به یک سنت تصویری فراملی سوری و آناتولیایی تبدیل شد. بر روی مهرهای شاهانه از خَتوشا او غالباً با جانورانش به عنوان نگهبان ملکه ظاهر می‌شود. مجسمه‌های برنزی خدابانویی تاج‌نشین با تاج پولوس از خَتوشا و شاموخا معمولاً به عنوان هبت شناسایی می‌شوند.
روایت‌های اساطیری
هبت در اسطوره‌های بزرگ چرخه کومارپی نقشی کمرنگ‌تر دارد؛ او در “سرود اولیکومی” (CTH 345) مادری نگران است که می‌خواهد پسرش سارروما را به امنیت برساند، آن‌گاه که غول سنگی در آستانه تسخیر آسمان است. مداخله احساسی او در تضاد با فعالیت قهرمانانه تشوب قرار می‌گیرد.
در آیین–اسطوره “خدای خورشید ناپدیدشونده” (CTH 323)، او به عنوان الهه‌ای شفابخش و آرام‌بخش ظاهر می‌شود، در کنار کامروشپا و الهه خورشید. نقش اسطوره‌ای او در مجموع نه قهرمانانه، بلکه مشورتی، حمایتگرانه و نظم‌بخش است.
در یک اسطوره حوری ناقص، “سرود رهایی” (CTH 789)، او به عنوان میانجی میان تشوب و ساکنان ابلا ظاهر می‌شود.
در نیایش پودوخپا (CTH 384)، او به عنوان الهه حامی شخصی ملکه ظاهر می‌شود، که ملکه مستقیماً او را مخاطب قرار داده و با استدلال الهیاتی برای بهبودی پادشاه درخواست می‌کند.
ایتامار سینگر دعا را در Hittite Prayers (2002) ترجمه و تفسیر کرده است؛ این متن از برجسته‌ترین نوشته‌های ادبی و الهیاتی دین هیتی به شمار می‌رود. ملکه با الهه همچون حامی آشنایی سخن می‌گوید و به گذشته مشترک کاهنانه در کیزووتنا استناد می‌کند.
در متون جشن هوریتی، هبات همچنین در همراهی دخترانش آلانزو و کونزیشالی ظاهر می‌شود که به عنوان الهه‌های محافظ ملکه شناخته می‌شوند. آنها رقص‌های آیینی اجرا می‌کنند و قربانی‌ها را از دستان ملکه به هبات تقدیم می‌کنند.
این سرودهای جشن، که به زبان هوری نوشته شده‌اند، از مهم‌ترین شواهد زبانی زبان هوری به شمار می‌روند و در ویراست فولکرت هاس و ایلزه وگنر منتشر شده‌اند. همچنین در “سرودهای رهایی” (CTH 789)، که مجموعه‌ای روایی دوزبانه به زبان‌های هوری و هیتی است، هبات به عنوان همسر تشوب و به عنوان مادر سرّوما در نقشی مشاورانه ظاهر می‌شود.
آیین و پرستش
مرکز اصلی پرستش هِبَت در کیززووَتنا، منطقه‌ای با فرهنگ هوریایی در جنوب شرقی آناتولی (امروزه دشت چوکوروا) قرار داشت. مهم‌ترین آستانه مقدس او در شهر کوممَنی (احتمالاً امروزه کومانا کاپادوکیا در نزدیکی شار) بود. افزون بر این، او در حلب، در شاموخا و در بسیاری از اماکن کوچک‌تر نیز مورد پرستش بود.
در آیین رسمی دولت هیتی، هِبات از طریق پودوخِپا جایگاهی مرکزی یافت. ملکه پودوخِپا آیین‌های هوری، کاهنان هوری و اشیاء مقدس هوری را به هَتّوشا وارد کرد و یک آیین رسمی هِبات را در بالاترین سطح دولتی برقرار ساخت. ایتامار سینگر و فولکرت هاس این فرایند هوری‌سازی پانتئون هیتی در سده سیزدهم پیش از میلاد را به تفصیل بررسی کرده‌اند.
مهم‌ترین جشن هبت، آیین تطهیر itkalzi و جشن بزرگ بهار بود. سازمان کاهنی شامل کاهنان هوری (kaluti)، خوانندگان زن و رقصندگان زن می‌شد.
هبت همچنین الهه محافظ زنان باردار بود؛ فراخواندن او در آیین‌های زایمان به خوبی مستند است. در آیین‌های سوگند هوری itkahi، نام او به همراه نام همسرش تشوب و پسرش سارروما در سه‌گانه الهی فراخوانده می‌شد.
نقش آیینی ویژه‌ای را هِبات در شهر-دولت‌های دیرهخامنشی کارکامیش، مَراش و حلب در عصر آهن ایفا کرد. کتیبه‌های شاهانه لووی هیروگلیفی سده‌های دهم و نهم پیش از میلاد، هِبات را به عنوان الهه محافظ شاهانه و ضامن سوگند یاد می‌کنند. تداوم دین هوری در این شهر-دولت‌های “نوهیتی” شاهدی کلیدی برای پایداری تاریخ دینی سنت‌های کهن آناتولی فراتر از پایان عصر برنز است.
شیوه‌های حمایتی و آپوتروپائیک
هِبَت خدابانوی حامی ملکه، زن باردار، خانواده و سلسله بود. در مناسک بارداری همراه با “خدابانویان سرنوشت” (گولشِش) و خدابانوی مادر هاتیایی هَنَّهَنّا نیایش می‌شد.
فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) مناسک فراوانی از زایمان را ویرایش کرده که در آنها هِبَت به عنوان خدابانوی حامی ظاهر می‌شود. در زایمان‌های دشوار، بیماری‌های شیرخواران و نازایی از او یاری خواسته می‌شد.
به شیوه آپوتروپائیک، مجسمه‌های هِبَت در خانه‌ها نصب می‌شد؛ در مناسک سوگند هوریتی نامش همراه با نام همسرش تِشوب خوانده می‌شد. مراسم سوگند itkahi نامش را با نام تِشوب و شَرّوما در یک سه‌گانه الهی پیوند می‌داد. بر مهرهای شاهی تودهالیا چهارم و پودوهِپا، این سه‌گانه هوریتی به عنوان نگهبان بالای نام شاه ظاهر می‌شود.
از دیدگاه علمی، کارکرد حمایتی هِبَت به شدت خانوادگی و سلسله‌محور است؛ او در درجه اول خدابانوی حامی فردی نیست، اما در بافت‌های زایمانی و درمانی به صورت خصوصی نیز نیایش شده است. iWell Guard هِبَت را به عنوان شخصیتی تاریخی در نظر می‌گیرد و از هرگونه وعده درمانی مدرن پرهیز می‌کند.
در متون افسون‌خوانی هیتی از “زن پیر” هِبَت اغلب به عنوان “ملکه” نیایش می‌شود، اغلب همراه با شائوشگا از شاموها و خدابانوی خورشید زمین. این سه‌گانه از خدابانویان مؤنث ستون فقرات مناسک حمایتی زنان در سنت هوریتی-هیتی را تشکیل می‌دهد.
موازی‌ها در دیگر فرهنگ‌ها
هِبَت پیوند نزدیکی با ایشتار اکدی و عَشتارت سامی شمال‌غربی دارد؛ در کارکرد خدابانوی حامی شاهی با خدابانوی خورشید آرینا همانند است. در پانتئون اوگاریتی آتیرات (آشِرا)، همسر ایل، با او همتاست؛ آنها کارکرد مادر خدایان را با هم تقسیم می‌کنند.
از نظر تاریخ ادیان، هِبَت نمونه‌ای از سنت خدابانوی برتر مدیترانه‌ای در عصر برنز است که در عصر آهن به خدابانویان محلی متعدد تمایز یافت. همچنین در پانتئون فنیقی خدابانویانی چون تانیت و عستارته کارکردی مشابه دارند، هرچند با پیکره‌بندی اساطیری کاملاً متفاوت.
هرا در یونان، همسر زئوس، در کارکرد خدابانوی شاهی با هِبَت قابل قیاس است؛ اما وابستگی تاریخی مستقیم قابل اثبات نیست.
مری بَخوارووا در From Hittite to Homer (2016) بر شباهت‌های ساختاری تأکید کرده، بدون اینکه خطی نسب‌نامه‌ای را فرض کند. در دین کارتاژی متأخر با تانیت، الگوی خدابانوی دولتی مؤنث در حوزه غربی مدیترانه ادامه می‌یابد.
درهم‌تنیدگی هِبَت با خدابانویان مادر محلی آناتولیایی مانند هَنَّهَنّا و با خدابانویان شهری هاتیایی موضوع پژوهش‌های اخیر پِترا گودِگِبوره و ماگدالِنا کاپِلوش است که سازمان‌های کاهنی در ساپینووا و کوشارا را به تفصیل بررسی کرده‌اند.
پذیرش معاصر و پژوهش
پژوهش درباره هِبَت امروزه به خوبی توسعه یافته؛ مشارکت‌های مهم از فولکرت هاس، ایتامار سینگر، پیوتر تاراچا و گری بکمن در دست است. ویرایش دعای پودوهِپا توسط سینگر مرجع استاندارد است. بَخوارووا در From Hittite to Homer (2016) موازی‌های یونانی را دنبال کرده است. پژوهش‌های باستان‌شناختی جاری در محوطه‌های هیتی متأخر کَرکَمیش، مَرَش و حلب تصویر پرستش هِبَت در عصر آهن را گسترش می‌دهد.
در ترکیه مدرن هِبَت بازتاب عامه‌پسند چندانی ندارد؛ در بحث علمی او نمونه مهمی برای دین هوریتی و سنت خدابانوی حامی شاهی عصر برنز متأخر است. احیای معنوی به شیوه نئوپیگن وجود ندارد؛ دین هوریتی برای اشکال مدرن تقوا بیش از حد بیگانه و از نظر اساطیری بیش از حد پیچیده است.
از نظر علمی، او امروز به عنوان موضوع مطالعاتی مرکزی برای پویایی دین هوریتی-هیتی شناخته می‌شود. iWell Guard او را به عنوان شخصیتی تاریخی ثبت می‌کند و نه به عنوان مخاطب حمایتی معاصر. محورهای پژوهشی جاری بر شناسایی دقیق شهر کومانی، رابطه با سنت “خدابانویان سرنوشت” و بررسی تطبیقی خدابانویان برتر مؤنث در خاور نزدیک متمرکز است.
پرسش پژوهشی ویژه‌ای همسان‌انگاری هِبَت با تانیت کارتاژی متأخر یا هرای یونانی است. بحث تاریخ ادیانی نزد کورین بونه و دیگران نشان می‌دهد که چنین همسان‌انگاری‌هایی تنها از نظر کارکردی و نه نسب‌نامه‌ای پایدار است.
منابع و ادبیات پژوهشی
گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع پژوهش هِبَت را گرد می‌آورد. این گزیده شامل ویرایش‌ها، ترجمه‌ها و جمع‌بندی‌های تاریخی است که مواد لازم برای پژوهش عمیق‌تر را فراهم می‌آورد.
Hittite Prayers ایتامار سینگر نخستین درگاه ورود به عنوان مجموعه منابع اولیه است؛ Geschichte فولکرت هاس چارچوب متنی را فراهم می‌کند؛ و اثر بَخوارووا دیدگاه تطبیقی را ارائه می‌دهد. کسانی که می‌خواهند وارد متون جشن هوریتی شوند، مهم‌ترین ویرایش‌ها را نزد فولکرت هاس و ایلزه وِگنر خواهند یافت.
هِبَت در آیین دولتی هیتی و گالری نقش‌برجسته یازیلیقایا
مستندترین شاهد بر جایگاه خدابانو هِبَت در دولت هیتی، آستانه مقدس صخره‌ای یازیلیقایا (Yazılıkaya) نزدیک پایتخت هَتوشا در آناتولی مرکزی امروزی است.
در یک اتاقک باز صخره‌ای، دو صف از خدایان در یک نقش‌برجسته طولانی به سوی یکدیگر پیش می‌روند. در نقطه مرکزی، خدای طوفان و باران تِشوب و روبرویش هِبَت به هم می‌رسند، او بر پلنگ یا شیری ایستاده، با پسرش شَرّوما پشت سرش.
این نقش‌برجسته‌ها معمولاً به نیمه دوم قرن سیزدهم پیش از میلاد، به دوره شاهان تودهالیا چهارم و اطرافیانش، تاریخ‌گذاری می‌شوند. آنها نشان می‌دهند که هِبَت در پانتئون دولتی دوران متأخر هیتی شخصیتی حاشیه‌ای نبود، بلکه به عنوان همسر خدای بزرگ طوفان و باران در جایگاه مرکزی ایستاده بود.
این نکته از آن رو چشمگیرتر است که هِبَت در اصل نه یک خدابانوی هیتی، بلکه یک خدابانوی هوریتی بود که آیین او به ویژه از فضای سوریه شمالی، به خصوص از حلب، سرچشمه می‌گرفت.
ارتقای او مدیون ملکه پودوهِپا، همسر هاتوشیلیش سوم، است. پودوهِپا از یک خانواده کاهنگی در شهر لاوازانتیجا در جنوب آناتولی برمی‌خاست و آیین‌های هوریتی را ترویج داد. در دعاهایش خدابانوی خورشید هیتی آرینا را با هِبَت یکی می‌داند، نمونه کلاسیکی از آمیختگی الهیاتی که نشان می‌دهد چگونه پیوندهای ازدواج سیاسی جهان خدایان را دگرگون ساخت. یازیلیقایا از قرن نوزدهم مورد پژوهش قرار گرفته؛ کارهای تفسیری مهمی از جمله از کورت بیتل و بعدها فولکرت هاس ارائه شده است.
هِبَت در متون آیینی و زبان دعاهای هوریتی
فراتر از آثار تصویری، هِبَت در متون میخی فراوانی از بایگانی‌های هَتوشا مستند است. لوح‌های گلی از کاوش‌های آلمانی از سال 1906 زیر نظر هوگو وینکلر به دست آمده و در مجموعه‌های ویرایشی چون Keilschrifturkunden aus Boghazköi منتشر شده‌اند.
هِبَت در مناسک جشن، در فهرست‌های قربانی و در دعاها ظاهر می‌شود، اغلب در ترتیب ثابتی با تِشوب و شَرّوما به عنوان یک خانواده الهی.
از نظر زبانی جالب توجه است که بسیاری از این متون بخش‌های هوریتی، از جمله سراسر سرودهای هوریتی، دارند که به خط میخی هیتی نوشته شده‌اند. هوریتی همراه با اورارتویی به خانواده زبانی هوری-اورارتویی تعلق دارد؛ دستور زبانش تنها در قرن بیستم به تدریج کشف شد، عمدتاً از طریق آثار امانوئل لاروش و سپس ایلزه وِگنر و گِرنوت ویلهلم.
نام هِبَت، که در نوشتار هیتی معمولاً به صورت Ḫepat ظاهر می‌شود، متعلق به این لایه هوریتی است؛ کوشش‌های تفسیری، مثلاً پیوند با یک نام جغرافیایی، همچنان نامطمئن‌اند.
متون آیینی همچنین نشان می‌دهند که هِبَت نه تنها از نظر الهیاتی پرستیده می‌شد، بلکه در عمل در تقویم جشن‌ها جای داشت. در جشن‌های بزرگ دولتی قربانی‌های ویژه دریافت می‌کرد، مجسمه‌اش جابجا می‌شد و خوراک و نوشیدنی به او تقدیم می‌گردید. این دیوان‌سالاری آیینی برای پژوهش‌گران از هر اسطوره روایی ارزشمندتر است، زیرا نشان می‌دهد چگونه یک خدابانوی اصلاً بیگانه از نظر سازمانی و مالی در دولت هیتی جای گرفت.
ادبیات پژوهشی (گزیده)
- Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
- Itamar Singer: Hittite Prayers (SBL 2002)
- Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (Wiesbaden 2009)
- Harry A. Hoffner Jr. (hg. v. Gary M. Beckman): Hittite Myths (SBL 1998)
- Volkert Haas: Materia Magica et Medica Hethitica (Berlin 2003)
- Trevor Bryce: Life and Society in the Hittite World (Oxford 2002)
منابع مکتوب هِبَت از لوح‌های آیینی هوریتی تا پیمان‌های دولتی هیتی گسترده‌اند؛ در این پیمان‌ها او به عنوان خدابانوی برتر در کنار تِشوب به عنوان ضامن سوگندهای شاهی فراخوانده می‌شود.
مفاهیم کلیدی مرتبط: هِبَت، هوریتی، خدابانوی برتر، پودوهِپا، کیزووَتنا، کومانی، خدابانوی خورشید.
iWell Guard و سنت‌های حمایتی
iWell Guard به سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حمایتی قابل حمل پیوند می‌خورد، در سنت هیتی و بسیاری دیگر از فرهنگ‌های جهان. بیش از 40 لایه، از جمله طلای ناب، پلاتین، نقره، ساخت آلمان. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.
