بعل‌حمون، خدای برتر پونیک‌کارتاژی و ساتورنوس آفریکانوس

بعل‌حمون یکی از مهم‌ترین خدایان جهان پونیکی غرب مدیترانه است. ساباتینو موسکاتی در Il mondo dei Fenici (1966) نشان داده که بعل‌حمون در سرزمین مادری فنیقی مستند است اما جایگاه فرعی داشت؛ در کارتاژ به رأس پانتئون رسید و این موقعیت را با تانیت تقسیم کرد. در چارچوب سنت فنیقی او نمونه اصلی خدای برتر پونیکی است.

ماریا اوخنیا اوبه در The Phoenicians and the West (2001) گستردگی مدیترانه‌ای را مستند کرده است؛ پرستشگاه‌های بعل‌حمون در کارتاژ، موتیا، تاروس، سولچیس، حضرموت و بسیاری دیگر از محوطه‌ها ثبت شده‌اند. در دوران امپراتوری روم، پرستش او به عنوان ساتورنوس آفریکانوس ادامه یافت و در استان‌های نومیدیا و موریتانیا تا سده چهارم میلادی پایداری چشمگیری داشت.

از منظر تاریخ ادیان، بعل‌حمون نمونه خدای برتر با جنبه‌های زیرزمینی و خورشیدی است. مارسل لو گله در Saturne africain (1966) نشان داده که همسان‌انگاری با ساتورنوس رومی بر دوگانگی ذات بعل‌حمون استوار است: او هم خدای غله و برداشت (جنبه ساتورنی) است و هم خدای پدرانه زیرزمینی.

سنگ‌نبشته‌های استله‌های توفت و کتیبه‌های فراوان، آیین او را به عنوان مهم‌ترین یافته تاریخ‌ادیانی ثبت می‌کنند.

پایداری بعل‌حمون در دوران امپراتوری روم به عنوان ساتورنوس آفریکانوس یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های تداوم تاریخ‌ادیانی پس از سقوط سیاسی دولت پونیکی است. بیش از دو هزار استله ساتورنوس از استان‌های شمال آفریقا، از سده اول تا چهارم میلادی، بر جای مانده است.

نام bʿl ḥmn از bʿl به معنای “ارباب” و ḥmn تشکیل شده که ریشه‌شناسی آن محل اختلاف است. یک تفسیر ḥmn را به ریشه ḥmm به معنای “گرم بودن” پیوند می‌دهد و بعل‌حمون را “ارباب گرما” با جنبه احتمالاً خورشیدی می‌داند.

تفسیر دیگری ḥmn را نام مکانی “حمون” (شاید محلی در فنیقیه) می‌داند و بعل‌حمون را “ارباب حمون” می‌خواند. احتمال سوم ḥmn را به اشیاء آیینی بخور (‘مذبح بخور’) پیوند می‌دهد.

چارلز کراهمالکف در A Phoenician-Punic Grammar (2001) گونه‌های کتیبه‌ای را گردآوری کرده؛ در کتیبه‌ها به صورت bʿl ḥmn یا به اختصار bʿl آمده است. بازنویسی یونانی Βάαλ‌Ἀμμων (بعل‌آمون) است و در دوران هلنیستی گاه با آمون مصری همسان پنداشته شده (به صورت ردپایی). همسان‌انگاری رومی با ساتورنوس پایدارترین همانندسازی است و تاریخ دینی آفریقای رومی را شکل داده است.

در مواد عبری، حمون به عنوان نام مکانی در جلیل ظاهر می‌شود؛ اینکه پیوند تاریخی مستقیمی وجود داشته باشد روشن نیست. در کتیبه‌های آرامی پالمیرا خدایی ʿolam با کارکردهایی مشابه بعل‌حمون ظاهر می‌شود؛ خویشاوندی دقیق این دو نیز محل بحث است. از منظر تاریخ ادیان، بعل‌حمون یک تحول ویژه غربی است.

فرضیه ریشه‌شناختی دیگری ḥmn را به آرامی ḥmn به معنای “ترحم کردن” پیوند می‌دهد که دلالت الهیاتی عمیقی می‌داشت؛ اما این فرضیه از نظر تاریخ‌زبانی مستند نیست.

بعل‌حمون در نمادشناسی پونیکی بیشتر به صورت پیرمردی ریش‌دار بر تخت، با تاج شاخ گاو، جامه بلند چین‌دار و عصا نمایش داده می‌شود. این سنت تصویری در استله‌های توفت بارها ثبت شده و او را از بعل‌حداد متمایز می‌کند که به صورت خدای جوان嵐 با تبر برافراشته ظاهر می‌شود. چهره پیرمردانه بعل‌حمون او را از نظر الهیاتی به ایل اوگاریتی و به ساتورنوس پیوند می‌دهد.

جانور مقدس او قوچ یا بز است؛ در آیین‌های قربانی پونیکی قوچ قربانی برگزیده بود. روی برخی استله‌ها او در میان ابوالهول‌ها یا گریفون‌ها تصویر شده است.

در کارتاژ مجسمه برنزی عظیمی از بعل‌حمون در معبد شهری قرار داشت؛ این مجسمه در منابع مربوط به قربانی‌های توفت یاد شده و گفته می‌شود سازوکارهایی داشته که قربانیان یا کودکان را به آتشی در زیر آن می‌افکنده. نقد منابع در این باره مناقشه‌آمیز است و امروز با احتیاط بیشتری ارزیابی می‌شود.

در دوران هلنیستی‌رومی، نمادشناسی بعل‌حمون به تدریج با سنت ساتورنوس درمی‌آمیزد؛ استله‌های متأخر ساتورنوس از شمال آفریقا (سده سوم و چهارم میلادی) خدا را به صورت پیرمردی ریش‌دار با داس، دقیقاً مطابق الگوی ساتورنوس، نشان می‌دهند. این نمادشناسی ساتورنوس‌آفریکانوس موضوع اصلی مارسل لو گله است و در مونوگرافی او به تفصیل بررسی شده.

منبع باستان‌شناختی چشمگیر، مجسمه‌های برنزی کوچک فراوان از توفت هستند که بعل‌حمون را با دست برافراشته بر تخت نشسته نشان می‌دهند، اشاره‌ای به برکت‌دهی. این مجسمه‌ها بخشی در خود توفت به عنوان نذر و بخشی در خانه‌های مسکونی قرار داشتند.

اسطوره‌های مستقل بعل‌حمون به دست نرسیده؛ مانند تانیت، او اساساً شخصیتی آیینی‌کارکردی است. گزارش‌های باستانی (دیودور، پولیبیوس، پلوتارک، ترتولیان) قربانی کودکان در توفت را مهم‌ترین کنش آیینی او ذکر می‌کنند.

دیودور (20.14) به تفصیل از یک قربانی بزرگ کودکان در سال 310 پیش از میلاد گزارش می‌دهد، هنگامی که کارتاژ توسط آگاتوکلس سیراکوزی محاصره شده بود؛ در آن بحران 200 پسر اشراف‌زاده برای آرام کردن خشم خدا قربانی شدند.

تاریخی بودن این گزارش‌ها از نسل‌ها پیش بحث‌انگیز بوده؛ آنها منابع جدلی یونانی‌رومی‌اند و باید نقادانه بررسی شوند. با این حال، یافته‌های باستان‌شناختی توفت تأیید می‌کنند که شیرخواران و کودکان خردسال به تعداد قابل توجهی دفن شده‌اند؛ اینکه همیشه به عنوان قربانی بوده‌اند یا برخی هم به مرگ طبیعی درگذشته‌اند، محور مناقشه توفت است.

آوگوستینوس هیپونی در De civitate Dei 7.19 علیه آیین‌های ساتورنوس‌آفریکانوس جدل می‌کند و قربانی کودکان را “crudelis daemonum cultus” می‌نامد. این جدل متأخر باستانی بخشی از ساخت کارتاژ مسیحی است و باید با احتیاط تاریخی خوانده شود، اما بازتاب‌دهنده پیوند دیرپای بعل‌حمون با موضوع قربانی کودکان در ادراک باستانی است. ارزیابی علمی این شیوه همچنان مناقشه‌آمیز است.

مکان اصلی پرستش بعل-حمون، توفت کارتاژ بود؛ همچنین توفت‌هایی در موتیا، تاروس، سولکیس، هادرومتوم، سیرتا، لامبافوندی و بسیاری از مکان‌های دیگر. در هر یک از این معبدگاه‌ها، بعل-حمون دریافت‌کننده اصلی هدایای نذری بود، اغلب در کنار تانیت. کتیبه‌های نذری از فرمول استانداردی پیروی می‌کنند: “به خداوند بعل-حمون، آنچه فلانی نذر کرده است، زیرا او دعایش را شنیده است”.

افزون بر این، معبدهای شهری بعل-حمون وجود داشت، از جمله در تینیسوت و در خود کارتاژ (معبد بر فراز تپه بیرسا). ساباتینو موسکاتی معماری معبد پونیکی را در چندین اثر مستند کرده است.

معبدها از طرحی سه‌بخشی پیروی می‌کنند: پیش‌حیاط، تالار اصلی، قدس‌الاقداس. در درون آن، تمثال آیینی یا یک “مازبا” (ستون مقدس) قرار داشت؛ دومی نمادی از بی‌تصویری فنیقی در پرستش برترین خدا است.

در دوران امپراتوری روم، بعل-حمون به صورت ساتورنوس آفریکانوس همچنان پرستش می‌شد؛ معبد او در کارتاژ نام‌گذاری مجدد شد و از نو وقف گردید.

شمار استل‌های ساتورنوس در شمال آفریقا از تمام خدایان دیگر روم در این منطقه بیشتر است؛ بعل-حمون-ساتورنوس تا قرن چهارم میلادی مهم‌ترین خدای ایالات آفریقایی بود. مسیحی‌شدن و تهاجم واندال‌ها به آیین او پایان داد.

منبع سکه‌شناختی مهمی که وجود دارد تتراداخم‌های کارتاژی قرن‌های چهارم و سوم پیش از میلاد است که تاج شاخ گاو بعل-حمون را به عنوان نقش محافظ بر روی وجه اصلی نشان می‌دهد. این سکه‌ها به تعداد زیاد برای پرداخت دستمزد ارتش‌های کارتاژ ضرب شدند و برنامه تصویری بعل-حمون را تا اسپانیا و سیسیل گسترش دادند.

بعل‌حمون خدای حامی شهر، خانواده و محصولات بود. در کتیبه‌های پونیکی به عنوان دریافت‌کننده نذرهای nēder در بحران‌ها ظاهر می‌شود: پیش از سفر، پیش از نبرد، در بیماری، در هنگام زایمان. فراوانی نیایش به او در نذرهای خصوصی، عمق دینداری شخصی مردم پونیکی را نشان می‌دهد.

نمادهای او بر درگاه‌های خانه و در فضاهای داخلی به شکل آپوتروپائیک به کار می‌رفتند: تاج شاخ گاو، داس و نماد “کادوسئوس” که در جهان پونیکی به طور منظم با بعل‌حمون مرتبط است. مجسمه‌های برنزی کوچک خدای ریش‌دار بر تخت با تاج شاخ گاو در محوطه‌های مسکونی پونیکی فراوان یافت شده‌اند.

از منظر علمی، کارکرد حفاظتی بعل‌حمون با نظم ملی پیوند نزدیک دارد، اما ریشه‌ای شخصی‌خانوادگی نیز دارد. شیوه توفت را باید به عنوان شکل ویژه‌ای از دینداری بحرانی فهمید، بدون آنکه امروز به شکل علمی‌مثبتی تفسیر شود. واژه‌نامه iWell بعل‌حمون را به عنوان شخصیتی تاریخی‌دینی بدون ارجاع به وعده‌های درمانی امروزین ثبت می‌کند.

پیوند نزدیک بعل‌حمون با جنگاوری پونیکی به خوبی مستند است؛ سوگند هانیبال بر مذبح بعل‌حمون در نه سالگی مبنی بر دشمنی ابدی با روم یکی از مشهورترین داستان‌های باستانی است و در سنت سوگندهای جنگی پونیکی جای دارد.

بعل‌حمون از نظر تاریخی با ایل اوگاریتی (خدای پدرانه کهن)، با آنو بین‌النهرینی، با ساتورنوس رومی و با کرونوس یونانی خویشاوند است. همسان‌انگاری با ساتورنوس پایدارترین است؛ مارسل لو گله در Saturne africain (1966) نشان داده که این همسان‌انگاری تلفیقی، آیین ساتورنوس آفریکایی دوران امپراتوری را به طور بنیادین شکل داده است.

با کرونوس، بعل‌حمون چهره خدای پدرانه پیر با بار تداعی قربانی کودکان را مشترک دارد؛ اسطوره کرونوس یونانی بلعیدن فرزندان خود را در بر دارد که در دید هلنیستی با قربانی‌های کارتاژی توفت پیوند داده شد. پلوتارک (De superstitione) این پیوند را آشکارا می‌کند.

با کوماربی در سنت هیتی بعل‌حمون نوع خدای پدرانه سرنگون‌شده یا به حاشیه رانده‌شده را مشترک دارد. از منظر تاریخ ادیان، او به خانواده بین‌المللی خدایان پدرانه باستانی مدیترانه تعلق دارد که کارکردشان تا اندازه‌ای توسط نسل جوان‌تر خدایان طوفان جابجا شد. در استان رومی آفریقای پروکنسولاری این سنت باستانی مدیترانه‌ای به طرزی غیرمعمول دیرپا ماند.

پیوند بعل‌حمون با آمون‌رع مصری در دوران هلنیستی فعالانه ایجاد شد؛ واحه سیوا با معبد‌وحی آمون از کارتاژ در دسترس بود و برخی منابع از حج‌گزاری کارتاژیان به آنجا گزارش می‌دهند. اهمیت تاریخی این همسان‌انگاری تلفیقی مناقشه‌آمیز اما قابل توجه است.

پژوهش درباره بعل‌حمون امروز در سطح بالایی قرار دارد. Saturne africain (1966) مارسل لو گله مرجع کلاسیک است؛ ساباتینو موسکاتی، ماریا اوخنیا اوبه، هلن بنیشو‌سافار و لارنس استیگر مشارکت‌های مهمی در پژوهش توفت داشته‌اند. Phoenician Aniconism (2015) برایان دوک سنت بی‌تصویری بعل‌حمون را بررسی می‌کند. مطالعات اخیر جوزفین کوین درباره هویت پونیکی در سال‌های اخیر مشارکت‌های مهمی بوده‌اند.

در پذیرش عامه، بعل‌حمون عمدتاً از طریق مناقشه توفت و جدل مسیحی باستانی شناخته شده؛ این تصویر تحریف‌شده و کمتر علمی‌انتقادی است. تصویرهای علمی‌تر و دقیق‌تر در آثار یادشده یافت می‌شوند.

از نظر علمی، بعل‌حمون امروز به عنوان موضوع مطالعاتی مرکزی برای دین پونیکی، سنت ساتورنوس‌آفریکانوس و تاریخ دینی مدیترانه به شمار می‌رود. محورهای پژوهشی جاری شامل تحلیل زیست‌باستان‌شناختی توفت، سنت استله‌های ساتورنوس‌آفریکانوس و پرسش از مؤلفه بربری می‌شود. واژه‌نامه iWell او را به عنوان عضو تاریخی پانتئون ثبت می‌کند.

پژوهش‌های اخیر جوزفین کوین (In Search of the Phoenicians، 2018) هویت پونیکی و تعریف دینی از خود را بازاندیشی کرده و نقش بعل‌حمون به عنوان “خدای فنیقیان” را به پرسش کشیده است.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع پژوهش بعل‌حمون را در بر می‌گیرد. شامل گزارش‌های باستان‌شناختی، جمع‌بندی‌های تاریخ‌ادیانی و ویرایش‌های کتیبه‌شناختی است. مونوگرافی مارسل لو گله مرجع کلاسیک است؛ موسکاتی و اوبه چارچوب پونیکی را ارائه می‌دهند؛ دوک دیدگاه نمادشناختی را. مطالعه اخیر کوین پژوهش را به بحث انتقادی هویت می‌کشاند.