اُنی، دیو سنت ژاپنی

اُنی دیو سنت ژاپنی است.

موجوداتی درشت‌اندام و شاخ‌دار از سنت مردمی و جهنمی ژاپن.

آیین سِتسوبون اُنی

اُنی‌ها دیوان درشت‌اندام شاخ‌دار دین عامه ژاپنی با رنگ‌آمیزی بودایی هستند. از نظر نمادشناختی: پوست قرمز یا آبی، یک تا دو شاخ گاوی، دندان‌های نیش، پیش‌بند از پوست ببر، و گرز آهنین (کاناب). در جشن سِتسوبون (۳ فوریه، آغاز بهار بر اساس تقویم قمری کهن) خانواده‌ها لوبیای سویای بو داده را از پنجره‌ها به بیرون می‌پاشند و فریاد می‌زنند: اُنی وا سوتو، فوکو وا اوچی (“اُنی بیرون، خوش‌بختی درون”).

این آداب خانه را برای سال نو پاک می‌کند. کارکرد اُنی در پانتئون جهنمی بودایی: نگهبانان ناراکا در قلمرو یاما، که محکومان را با گرز و ارّه‌آسیا عذاب می‌دهند. اُنی‌های مقیم به عنوان دروازه‌بانان ورودی معابد: آکا-اُنی (قرمز، شهوت)، آئو-اُنی (آبی، نفرت). آداب مردمی مرتبط: رقص‌های سِتسوبون، پانتومیم اُنی، آیین ناماهاگه در شبه‌جزیره اوگا (آکیتا) به مناسبت سال نو.

دیوژاپن

اُنی

اُنی (鬼) از شناخته‌شده‌ترین شخصیت‌های دیوشناسی ژاپنی است. در تصویرسازی معمول، درشت‌اندام، پر عضله، با شاخ، دندان نیش و پوست قرمز یا آبی نشان داده می‌شود. اغلب پیش‌بندی از پوست ببر بر تن دارد و گرز آهنین (کاناب) در دست.

این واژه دو سنت متفاوت را در خود جمع می‌کند: باور مردمی کهن‌تر با رنگ‌آمیزی شینتو، که در آن اُنی به صورت موجوداتی نحس از کوه‌ها و نگهبانان مردگان ظاهر می‌شوند، و سنت بودایی که اُنی‌ها در آن نگهبانان دوزخ‌های ناراکا زیر فرمان داور مردگان اِنما-اُو هستند.

پروفیل اجمالی: اُنی

نوع: موجود نحس، نگهبان جهنم، روح کوهستانی
خاستگاه: باور مردمی و کیهان‌شناسی بودایی
متون: کونجاکو مونوگاتاری‌شو، “هونچو شینسِندِن” اثر اوئه نو ماسافوسا، نمایش‌های نوه (مثلاً “راشومون”)
دوره: مستند از قرن نهم؛ نمادشناسی کامل در دوره مورُوماچی و اِدو تثبیت شد
دفع: پاشیدن لوبیا در سِتسوبون، چوب هلو، مانترای ستون فقرات

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

کهن‌ترین شواهد مکتوب برای موجوداتی مشابه اُنی از قرن هشتم و نهم به دست آمده است. واژه 鬼 از چینی گرفته شده و در اصل به مردگان و ارواح آنان (گوئی) اشاره دارد. در ژاپن این معنا با تصورات بومی از موجودات کوه و بیابان درآمیخت.

در فاصله قرن دهم تا چهاردهم، در ادبیات سِتسووا پروفیل روایی کلاسیک شکل گرفت: اُنی به صورت راهزنان آدم‌خوار در گردنه‌های کوهستانی، مهاجمان به مسافران و رباینده کودکان. در دوره مورُوماچی (قرن‌های چهاردهم تا شانزدهم) در نقاشی‌های طومار مصور (اِماکی) به لحاظ نمادشناختی تثبیت شدند.

حوزه انتشار

روایت‌های اونی در سراسر مجمع‌الجزایر ژاپن پراکنده‌اند.

گونه‌های منطقه‌ای به ویژه در مناطق کوهستانی هونشو وجود دارند، از جمله در کوه اوئه نزدیک کیوتو، صحنه افسانه شوتن‌دوجی، و در کوه سوزوکا در استان میه. در منطقه شمال شرقی توهوکو، آیین ناماهاگه شناخته شده است که در آن مردان با ماسک‌های اونی در آستانه سال نو به خانه‌ها سر می‌زنند.

مکان‌های معمول برای رویارویی با اونی در ادبیات، گردنه‌های کوهستانی، ویرانه‌ها، معابد متروک و مناطق مرزی میان سکونتگاه و بیابان هستند.

وضعیت منابع

منابع متنی مهم عبارت‌اند از کونجاکو مونوگاتاری‌شو (قرن دوازدهم) که حاوی داستان‌های فراوان درباره اُنی است، و روایت‌های اوتوگیزوشی دوره مورُوماچی (از جمله “شوتِن-دوجی”). برای سنت بودایی، متون مربوط به اِنما-اُو و ده داور مردگان اهمیت دارند.

اُنی‌ها به صورت تصویری در نقاب‌های نوه از ردیف هانیا و جا و در کتاب‌های مصور یوکای دوره اِدو قابل مشاهده‌اند. توریاما سِکیِن چندین گونه اُنی را در آثار خود (از ۱۷۷۶) فهرست‌بندی کرده است.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

واژه 鬼 (اُنی) چند معنا را در بر می‌گیرد: (۱) موجود درشت‌اندام شاخ‌دار، (۲) روح مرده، (۳) نگهبان جهنم، (۴) به صورت مجازی “چیزی استثنایی” یا “سخت‌کوش بی‌رحمانه” (مثلاً شیگوتو نو اُنی، “کارکُن بی‌وقفه”).

آکاونی، اُنی قرمز، نماد خشم.
آئوونی، اُنی آبی، نماد سردی و اندوه.
کیمون، “گوشه دیوان”، جهت شمال‌شرقی که اُنی‌ها از آن می‌آیند.
یاکشا / یاشا، شخصیت‌های موازی بودایی.

توصیف

هیئت. اُنی‌ها معمولاً به اندازه قد انسان یا غول‌آسا توصیف می‌شوند، با پیکری پر عضله، یک یا دو شاخ، پوست قرمز، آبی یا گاه سبز، دندان‌های نیش تیز و سه انگشت در هر دست. پیش‌بند پوست ببر بر تن دارند، که اشاره‌ای به جهت “دروازه ببر” شمال‌شرقی است.

تجهیزات. نشانه معمول، گرز آهنین (کاناب) است. ضرب‌المثل “اُنی نی کاناب” (“دادن گرز به اُنی”) به معنای دوچندان کردن قدرتی است که از پیش بی‌حد و حصر است.

رفتار. اُنی‌ها انسان‌ها را می‌ربایند، کودکان را می‌خورند و زنان را می‌دزدند. در صحنه‌های جهنمی بودایی، گناهکاران را می‌زنند، پاره می‌کنند و می‌جوشانند.

شناسنامه: اُنی

مهم‌ترین جنبه‌های اُنی در یک نگاه. این اطلاعات فصل‌های پیشین را تعمیق و تکمیل می‌کنند.

خاستگاه اُنی

باور مردمی و کیهان‌شناسی جهنمی بودایی؛ از نظر نمادشناختی با جهت شمال‌شرقی (کیمون) پیوند دارد که در معماری دربار دوره هِیان به عنوان “دروازه دیوان” شناخته می‌شد و با تمهیدات ساختاری نگهبانی می‌گردید. کهن‌ترین ردپاهای مکتوب به قرن هشتم بازمی‌گردند و الگوی تصویری با شاخ و پیش‌بند ببری تنها در سده‌های میانه زیر تأثیر مکتب تِندای تثبیت شد.

مخاطبان

مسافران در کوه‌ها، ساکنان مزارع دورافتاده، کودکان پس از تاریکی شب؛ در سنت بودایی، مردگان در آزمون عالم برزخ.

روایت‌های مردمی به‌ویژه از چهارراه‌ها، سرپل‌ها و ساعت گاو (حدود دو بامداد) بر حذر می‌دارند که اُنی در آن ساعت راحت‌تر می‌تواند به جهان انسان‌ها راه یابد. در وعظ‌های معبد نیز اُنی به عنوان نمونه‌ای هشداردهنده در برابر زندگان به تصویر کشیده می‌شد.

ظهور

درشت‌اندام، شاخ‌دار، با دندان‌های نیش و پیش‌بند پوست ببر؛ قرمز یا آبی و گاه سیاه یا سبز.

اُنی معمولاً گرز آهنین (کاناب) را به عنوان نشانه با خود دارد که سر خاردارش در ضرب‌المثل “دادن گرز به اُنی” (“اُنی نی کاناب”) به نمادی ضرب‌المثلی برای قدرتی از پیش برتر تبدیل شده که باز هم تقویت می‌شود. اُنی‌های زن‌گونه (کیجو) در نمایش‌های نوه با موهای بلند و یک شاخ اشاره‌ای بر پیشانی ظاهر می‌شوند.

فعالیت

آدم‌ربایی، کودک‌ربایی، خشونت؛ در جهنم (جیگوکو) اُنی‌ها به عنوان شکنجه‌گر زیر فرمان داور اِنما عمل می‌کنند که مردگان را در برابر آینه حقیقت می‌آزماید. به صورت استعاری، “اُنی” در زبان روزمره برای بیماری، طاعون یا بدبختی ناگهانی نیز به کار می‌رود؛ شخصی سخت‌گیر و انعطاف‌ناپذیر به صورت ضرب‌المثلی “پدر-اُنی” یا “معلم-اُنی” نامیده می‌شود، بی‌آنکه این وصف لزوماً منفی باشد.

روش‌های دفع

پاشیدن لوبیا در سِتسوبون (“اُنی وا سوتو، فوکو وا اوچی”) در شب آغاز بهار کهن؛ لوبیای سویای بو داده که در جمع خانواده به سوی عضوی نقاب‌دار پرتاب می‌شود، اگر تعدادشان با سن انداختن‌کننده برابر باشد مؤثر دانسته می‌شود. دیگر ابزارها عبارت‌اند از چوب هلو، شاخه‌های کاسنی با سر ساردین کباب‌شده خلال‌شده (هیراگی-ایواشی)، سوتره‌های بودایی و خواندن مانترا، به‌ویژه سوتره قلب.

معادل‌ها

گوئی‌های چینی (guǐ)، دوکائِبی‌های کره‌ای (dokkaebi)؛ یاکشا و راکشاسای هندی؛ ارواح جنگجوی تسِن تبتی. از نظر ساختاری، خوتگورهای مغولی و لامیاه‌های دوران باستان غربی نیز مرتبط‌اند؛ همه این موجودات مضمون مشترک شخصیت مرزی دشمن انسان را دارند که با آیین، سر و صدا یا ابزار آهنی باید دور نگه داشته شوند.

شیوه حفاظتی

سِتسوبون. در گذار از زمستان به بهار، لوبیای سویای بو داده درون خانه و پشت در ریخته می‌شود با فریاد “اُنی وا سوتو، فوکو وا اوچی”. این آیین در سراسر ژاپن رایج است و تا امروز در معابد و خانه‌ها ادامه دارد.

هیراگی-ایواشی. شاخه‌ای از کاسنی با سر ساردین کباب‌شده خلال‌شده بر سردر خانه آویخته می‌شود تا اُنی‌ها را دور کند؛ بوی تند و برگ‌های خاردار مؤثر دانسته می‌شوند.

چوب هلو. بر اساس اسطوره ایزاناگی (کوجیکی)، خدای نخستین موجودات جهنمی تعقیب‌کننده را با هلو راند؛ از آن پس چوب هلو آپوتروپائیک شمرده می‌شود.

ناماهاگه. در منطقه اوگا (آکیتا) آیین ناماهاگه در آغاز سال نو مردانی با نقاب اُنی را از خانه‌ای به خانه دیگر می‌برد که ساکنان تنبل و کودکان را توبیخ می‌کنند، پیوندی دوگانه از هراس و برکت.

اُنی، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

چین. نویسه 鬼 و معنای بنیادین “روح مرده” از چینی گرفته شده؛ نگاه کنید به گوئی در صفحه چین.

کره. دوکائِبی وجوه مشترکی با اُنی دارد، شاخ، گرز، طبع شوخ‌طبع، که در دوران استعماری به اشتباه با اُنی یکی دانسته شد، اما موجودیتی مستقل است.

هند / بودیسم. یاکشا و راکشاسا پیشینه‌های اولیه نمادشناسی اُنی به شمار می‌روند؛ این شخصیت با بودیسم از راه چین و کره به ژاپن رسید.

اروپا. اوگر و ترول اندازه و پیوند با طبیعت وحشی را مشترک دارند؛ پیوند تاریخی مستقیمی وجود ندارد.

سِتسوبون: جشن رانش دیوان

شناخته‌شده‌ترین آیین مرتبط با اُنی در ژاپن امروز جشن سِتسوبون است که شب آغاز بهار تقویمی در اوایل فوریه برگزار می‌شود. محور اصلی پاشیدن لوبیا، ماممه‌کی، است که در آن لوبیای سویای بو داده با فریاد اُنی وا سوتو، فوکو وا اوچی (اُنی بیرون، خوش‌بختی درون) درون خانه و پشت در پاشیده می‌شود.

در بسیاری از خانواده‌ها یکی از اعضا، اغلب پدر، نقش اُنی را بر عهده می‌گیرد و نقاب می‌زند، در حالی که بقیه لوبیا می‌پاشند.

در معابد و زیارتگاه‌ها مراسم عمومی برگزار می‌شود که گاه چهره‌های سرشناس لوبیا را در میان جمعیت می‌پاشند. در برخی جاها به تعداد سال‌های عمر به اضافه یک برای سال آینده لوبیا می‌خورند.

این آداب ریشه در آیین‌های کهن‌تر دفع بدی دارد که با گذار سال پیوند داشت. یک مراسم پیشین، تسوینا یا اُنی‌یاری، برای دربار دوره هِیان مستند است و خود از نمونه‌های چینی رانش ارواح برگرفته شده.

علم ادیان سِتسوبون را آیینی آستانه‌ای می‌داند که گذار خطرناک میان سال کهنه و نو را از طریق پاک‌سازی نمادین و رانش شر مدیریت می‌کند. لوبیا به عنوان وسیله پرتاب به شیوه‌های گوناگون تفسیر شده، از جمله از طریق بازی با واژه‌ای که به “چشم دیو” اشاره دارد.

اُنی در تصور بودایی از جهنم

بخش مهمی از تصور اُنی از تصویر بودایی جهنم‌ها سرچشمه می‌گیرد که با این دین از چین و کره به ژاپن آمد. در جهنم‌ها، به ژاپنی جیگوکو، اُنی‌ها عذاب‌دهندگان و نگهبانانی هستند که محکومان را بر اساس دستور داور مردگان اِنما شکنجه می‌دهند.

دو نوع از اُنی‌های جهنمی به‌ویژه معروف‌اند: یکی، گوزو، سر گاو دارد و دیگری، مِزو، سر اسب.

آنها گناهکاران را با گرزهای آهنین می‌رانند، در دیگ‌ها می‌جوشانند یا بر کوه‌هایی از تیغه‌ها می‌رانند. این تصاویر در ژاپن از طریق طومارهای تصویری جهنم قرون وسطا، جیگوکو زوشی، و نیز وعظ‌ها و نقاشی‌های معبد در میان مردم رواج یافت.

نشانه‌های تصویری که امروز برای اُنی معمول دانسته می‌شوند، بخشی از همین الگوهای بودایی برگرفته‌اند: پوست قرمز یا آبی، شاخ‌ها، دندان‌های نیش، گرز آهنین (کاناب)، پیش‌بند پوست ببر.

پژوهشگران یادآور می‌شوند که تصور ژاپنی از اُنی از چند منبع گرد آمده، از نگهبان جهنم بودایی گرفته تا تصورات بومی از موجودات کوهستانی و آورنده طاعون و نیز مفاهیم چینی برای روح و ارواح مردگان. نویسه مربوط به اُنی در چینی در اصل به روح مرده اشاره دارد که این موضوع دگرگونی معنایی در بافت ژاپنی را بیشتر پیچیده می‌کند.

موموتارو و اُنی در روایت و تئاتر

اُنی‌ها ریشه‌ای عمیق در سنت داستان‌پردازی ژاپنی دارند. شناخته‌شده‌ترین داستان افسانه موموتارو، پسر هلو است که از درون هلویی متولد می‌شود، با سگ، میمون و قرقاول به عنوان همراه به جزیره اُنی‌ها، اونیگاشیما، می‌رود، دیوان ساکن آنجا را شکست می‌دهد و گنج‌هایشان را به خانه می‌آورد.

این روایت به‌ویژه در دوره اِدو گسترش فراوانی یافت و در قرن بیستم برای اهداف سیاسی نیز به کار گرفته شد.

در تئاتر کلاسیک، اُنی‌ها به طور منظم ظاهر می‌شوند. در تئاتر نوه دسته‌ای ویژه از نمایش‌ها با موجودات دیوگونه وجود دارد و برخی نقاب‌ها اُنی یا انسان‌هایی را نشان می‌دهند که به دیو تبدیل شده‌اند.

نمایش موموجیگاری معروف است که در آن زنی زیبا خود را به صورت دیو کوهستانی آشکار می‌کند. تبدیل زنی حسود یا ناکام به اُنی از جمله مضامین رایج و مستقل است که در نقاب هانیا نیز بیان نمادین مشهور خود را یافته است.

سنت روایی دیگری پیرامون شوتِن-دوجی شکل گرفته، رهبر اُنی‌هایی که از کوه اوئه پایتخت را می‌آزرد و به دست قهرمان میناموتو نو یوریمیتسو و یارانش کشته شد.

این داستان در طومارهای تصویری و متون قرون وسطا روایت شده است. پژوهشگران در چنین روایت‌هایی اغلب بازتاب منازعات تاریخی نیز می‌بینند، مانند سرکوب گروه‌های حاشیه‌ای یا شورشیانی که در ادبیات به صورت دیو تصویر شده‌اند.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

صفحه فرهنگی ژاپن (مروری بر دیوشناسی ژاپنی).
پروفیل‌های مستقل دیگر از ژاپن: تِنگو، کاپا، یوره‌ی، یوکی-اونا.
موازی‌ها: گوئی (چین)، دوکائِبی (کره)، نگهبانان ناراکا (بودیسم).

ادبیات پژوهشی

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →