iWell Guard

مارا، خدای سنت بودایی

وسوسه‌گر درخت بودی، فرمانروای جهان حواس.

وسوسه‌گری مارا نسبت به بودا

صحنه اصلی مارا، وسوسه بودیسَتوَه سیدهارتا (Bodhisattva Siddhartha) در زیر درخت بودی در بودهگایاست. سه مرحله به صورت کانونی گزارش شده‌اند: نخست، ظهور با سپاهیان دیوان (تریشنا، راگا، آراتی، آز، شهوت، نفرت)؛ دوم، فرستادن سه دختر او (تانها، آراتی، راگا) در هیئتی وسوسه‌انگیز؛ سوم، آزمایش از طریق تردید و ادعا (“چه کسی شاهد شایستگی‌های توست؟”).

سیدهارتا زمین را لمس می‌کند، یعنی همان بهومیسپَرشا-مودرا، و الهه زمین کمالش را گواهی می‌دهد. مارا شکست می‌خورد. چهار سپاه او عبارت‌اند از: کاما (آرزو)، آراتی (ناخوشایندی)، کشوت-پیپاسا (گرسنگی و تشنگی)، تریشنا (خواستن). در بودیسم مهایانه، مارا به چهار مارا گسترش می‌یابد: اسکانده‌مارا (پنج مجموعه)، کلشه‌مارا (آلودگی‌های ذهنی)، مریتیو‌مارا (مرگ)، دِوَه‌پوتره‌مارا (وسوسه آسمانی). در سنت بودایی، مارا به عنوان خدای وسوسه در برابر راه بیداری ایستادگی می‌کند.

فهرست مطالب

Mara - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

مارا

مارا (Mara) شخصیت مرکزی مخالف در سنت بودایی است. مشهورترین صحنه او شب پیش از بیداری بوداست: در زیر درخت بودی در بودهگایا، مارا سپاه خود و سه دخترش، آز، نفرت و حرص، را می‌فرستد تا بودیسَتوَه را از روشن‌شدگی باز دارند.

بودیسَتوَه زمین را به گواهی می‌طلبد، زمین می‌لرزد و مارا عقب می‌نشیند. این صحنه از نظر نگاره‌شناختی در سراسر جهان گسترده و از نظر الهیاتی مرکزی است.

مارا ضدخدای کیهانی به مفهوم یکتاپرستانه نیست. او فرمانروای کامادهاتو (جهان حواس) است، شخصیتی از نوع دِوَه که از سر دلبستگی و غرور به مانعی بر سر راه بدل شده است.

در تفسیر گسترش‌یافته بودایی، چهار مارا وجود دارد: اسکانده‌مارا (مجموعه‌ها)، کلشه‌مارا (آلودگی‌ها)، مَرَنه‌مارا (مرگ)، دِوَه‌پوتره‌مارا (دِوَه‌مارا، شخصیت شخصی). همه آنها موانعی بر راه رهایی را توصیف می‌کنند. این آموزه مارا را به نظریه‌ای جامع درباره آنچه در برابر تمرین قرار دارد، تبدیل می‌کند.

پروفیل اجمالی: مارا

نوع: وسوسه‌گر، فرمانروای جهان حواس
خاستگاه: دِوَه‌ی کامادهاتو؛ بنا بر برخی متون: از سر غرور منحرف شده
چهار مارا: اسکانده، کلشه، مَرَنه، دِوَه‌پوتره
متون: کانون پالی (پَدهانه سوتّه)، لَلیتَویستَره، جاتکه‌ها
دوره زمانی: قرن ۵ پیش از میلاد تا کنون

زمینه

دوره زمانی متون

از دوران بودا (قرن ۵ پیش از میلاد) مستند است. کانون پالی (قرن ۳ پیش از میلاد تا قرن ۱ پس از میلاد) دارای روایت‌های متعدد مارا است. سوتره‌های مهایانه آن را بسط می‌دهند (لَلیتَویستَره، سَدهَرمَه‌پوندَریکه). وَجرَیانه مارا را در آیین‌های تانتریک حفاظتی ادغام می‌کند. تمرین بودایی مدرن در سراسر جهان.

حوزه انتشار

خاستگاه: شمال هند؛ با بودیسم به سریلانکا، جنوب‌شرق آسیا، شرق آسیا، تبت و جوامع بودایی مدرن جهانی گسترش یافت. تصاویر محلی مارا در سراسر آسیا، نقاشی‌های معبد تایلندی، تانگکاهای تبتی، چاپ‌های چوبی ژاپنی.

وضعیت منابع

پَدهانه سوتّه (سوتّه‌نیپاته)، مارا‌سَمیوتّه (سَمیوتّه‌نیکایه)، روایت‌های متعدد جاتکه، لَلیتَویستَره (زندگی‌نامه بودا در مهایانه)، سنت تفسیری تبتی.

نام و گونه‌های نگارشی

سنسکریت و پالی: Māra.
لقب‌ها: پاپیاس (“بدتر”)، کانها (“سیاه”)، نَموچی (“رها نکننده”)، آنتکه (“مرگ”).
چهار مارا (آموزه چهار مارا): اسکانده‌مارا (مجموعه‌ها به عنوان مانع)، کلشه‌مارا (آلودگی‌های ذهنی)، مَرَنه‌مارا (مرگ)، دِوَه‌پوتره‌مارا (مارای شخصی).
شرق آسیایی: چینی 魔 (Mo)، ژاپنی Ma.

آموزه چهار مارا از مارا بیش از یک شخصیت می‌سازد: نظامی که همه آنچه راه را مسدود می‌کند، توصیف می‌کند. این از نظر فلسفی بسیار غنی است و توضیح می‌دهد چرا مارا صرفاً نباید مغلوب شود، بلکه از طریق بینش بر او چیره می‌شوند.

ویژگی‌ها

ظهور

به صورت دِوَه‌ای زیبا از کامادهاتو در شکوه کامل، جوان و درخشان. در حمله به بودا: سوار بر فیل، با سپاه بزرگ، در میان دخترانش. جلوه خشمگینانه: هولناک، مسلح، آتش‌افشان. نگاره‌شناسی بسته به سنت و روایت متفاوت است.

رفتار

نه خشونت‌آمیز، بلکه وسوسه‌گر و روان‌شناختی. او محرک‌های حسی، ترس، تردید نسبت به خود و غرور می‌فرستد. سه دخترش تانها (آز)، آراتی (نفرت)، راگا (حرص) شیوه‌های معمول حمله را به تصویر می‌کشند.

حوزه تأثیر

تمام جهان حواس (کامادهاتو) قلمرو اوست. قدرت او تا جایی می‌رسد که موجودات به حسیات دلبسته‌اند. در آستانه‌های بیداری، در لحظه درخت بودی یا در مراقبه پیشرفته، حضورش ویژه‌تر است.

جایگاه اساطیری

او یک دِوَه است، نه دیو به مفهوم غربی. شخصیت او موقعیت کیهان‌شناختی (فرمانروای کامادهاتو) را با کارکرد روان‌شناختی (نماینده همه موانع) پیوند می‌دهد. در برخی سنت‌ها، پس از شکستش حتی شاگرد بودا می‌شود و هدایت می‌یابد.

شناسنامه: مارا

مهم‌ترین جنبه‌های مارا در یک نگاه.

خاستگاه مارا

دِوَه‌ی کامادهاتو، فرمانروای جهان حواس. در برخی متون از سر غرور منحرف شده. در آموزه گسترش‌یافته: چهار مارا به عنوان نظریه کلی موانع.

مرتبط با

همه موجوداتی که به حسیات دلبسته‌اند. به‌ویژه در برابر مراقبه‌کنندگان پیشرفته و در آستانه‌های بیداری فعال‌تر است.

ظهور

دِوَه‌ای زیبا در شکوه کامل؛ سوار بر فیل با سپاه؛ همراه سه دختر (آز، نفرت، حرص). در حالت خشمگینانه نیز به صورت جنگجویی هولناک.

فعالیت

نه از طریق خشونت، بلکه از طریق القا: ترس، تردید، آز، غرور. از نظر روان‌شناختی ظریف و آشنا با هر انسانی.

حفاظت

ژست گواه‌طلبی از زمین (بهومیسپَرشا‌مودرا)، تلاوت متون پاریتّه، مِتّه‌بهاوَنا (مراقبه مهربانی)، حکمت و آگاهی به عنوان حفاظت بنیادی. نه نابودی، بلکه شناخت و درک.

موازی‌ها

شیطان، ابلیس، آپوفیس، کامه هندویی به عنوان خدای عشق.

مواجهه در زندگی روزمره

آیین عملی

تلاوت پاریتّه (تِرَواده) در لحظات بحرانی. رَتَنَه سوتّه (“سوتّه جواهرات”) و کَرَنیه مِتّه سوتّه به عنوان متون اصلی حفاظتی. در سنت مهایانه، فراخوانی بودیسَتوَه‌ها (آوَلوکیتِشوَره، مَنجوشری) در برابر تأثیرات مارا.

آیین مراقبه

مهم‌ترین “دفاع” در برابر مارا دفاع نیست، بلکه شناخت و درک است. آگاهی (ساتی)، بینش (ویپَسَنه)، مهربانی (مِتّه)، هر سه قدرت مارا را از بین می‌برند، زیرا به وسوسه‌هایش تن نمی‌دهند. ژست گواه‌طلبی از زمین در بودا، تصویر اولیه این آیین است.

تحول وَجرَیانه

در سنت‌های تانتریک، انرژی مارا نبرد نمی‌شود، بلکه از طریق خدایان مراقبه خشمگین (یَمَنتَکه، هِروکه) دگرگون می‌شود. شخصیت حامی خشمگین از نظر ساختاری با انرژی مارا پیوند دارد، اما تنها در شکل متحول شده.

موازی‌ها و دریافت

موازی‌های دینی: شیطان و ابلیس کارکرد وسوسه‌گری را مشترک دارند. تفاوت: مارا در چارچوب نظام کارمه عمل می‌کند، نه به عنوان ضدخدایی کیهانی. نقش او از نظر ساختاری ضروری است، نه شر به معنای مطلق.

تفسیر روان‌شناختی: معلمان بودایی مدرن (بیکهو بودهی، استیون بَچلور) مارا را عمدتاً به صورت روان‌شناختی می‌خوانند: مجموع مقاومت‌های درونی در برابر راه. این او را برای مراقبه‌کنندگان امروزی بلافاصله مرتبط می‌سازد.

هنر و فرهنگ عامه: صحنه حمله مارا یکی از مهم‌ترین انگیزه‌های تصویری بودیسم در سراسر جهان است. از گاندهاره (قرن ۲ تا ۵) تا بوروبودور و تا مانگاهای مدرن ژاپنی. در بازی‌های رایانه‌ای و رمان‌های فانتزی، مارا شخصیتی ثابت است.

وسوسه در زیر درخت بودی

روایت مرکزی اسطوره مارا، حمله او به بودای هنوز نابیداری است، یعنی بودیسَتوَه سیدهارتا گائوتَمه، در شب پیش از بیداری‌اش در زیر درخت انجیر در بودهگایا.

این روایت در متون بسیاری آمده است، از جمله در پَدهانه سوتّه از کانون پالی و به تفصیل در زندگی‌نامه‌های متأخری چون بوددهَچَریته اَشوَگهوشه و لَلیتَویستَره.

مارا در می‌یابد که بودیسَتوَه آستانه شکست‌ناپذیری را پشت سر می‌گذارد و از حوزه فرمانروایی او بر جهان تولد و مرگ خواهد گریخت. او نخست سپاهیانش را به کار می‌گیرد، نمایشی هراسناک از هیئت‌های دیوانه که با سلاح، طوفان، آتش و تاریکی حمله می‌کنند.

اما همه پرتاب‌ها هنگام رسیدن به بودیسَتوَه مراقب به گل تبدیل می‌شوند. سپس مارا دختران خود را می‌فرستد که در برخی متون تانها، آراتی و راگا نامیده می‌شوند (آز، نفرت، حرص)، تا زاهد را وسوسه کنند، اما این نیز ناکام می‌ماند.

سرانجام مارا حق بودیسَتوَه را برای تکیه بر جایگاه بیداری زیر سوال می‌برد. بودیسَتوَه با دست راست زمین را لمس می‌کند و آن را به گواهی شایستگی‌هایی فرا می‌خواند که در زندگی‌های بی‌شمار انباشته شده است. زمین گواهی می‌دهد، مارا شکست می‌خورد و عقب می‌نشیند.

این ژست، بهومیسپَرشه مودرا، ژست لمس زمین، به رایج‌ترین شکل بازنمایی بودا در تمام هنر بودایی تبدیل شد.

مارا به مثابه اصل روان‌شناختی در آموزش کانونی

در کهن‌ترین متون کانون پالی، مارا نه تنها شخصیتی روایی، بلکه مفهومی آموزشی نیز هست. واژه mara از ریشه‌ای به معنای مردن مشتق می‌شود و به معنای تحت‌اللفظی “کشنده” یا “مرگ” است. مارا همه آنچه موجودات را به چرخه تولد و مرگ می‌بندد، تجسم می‌بخشد.

سنت تفسیری جنبه‌ها یا انواع مختلفی از مارا را از هم متمایز می‌کند. از جمله مارا به عنوان خدا (devaputta-mara)، مارا به عنوان پنج گروه هستی (khandha-mara)، مارا به عنوان آلودگی‌های ذهنی (kilesa-mara) و مارا به عنوان مرگ خود (maccu-mara).

مارا بدین‌ترتیب هم مخالفی عینی است و هم رمزی برای نیروهای درونی که رهایی را ناممکن می‌سازند.

در سَمیوتّه‌نیکایه برخوردهای کوتاه متعددی یافت می‌شوند که در آنها مارا بر بودا یا راهبان و راهبه‌هایش ظاهر می‌شود تا آنان را بی‌ثبات کند، منحرف سازد یا به شک وا دارد. نگرش شخصیت‌های بیدار قابل توجه است: آنان مارا را صرفاً می‌شناسند، با او سخن می‌گویند، و با این کار قدرتش را از بین می‌برند.

سنت تِرَواده این صحنه‌ها را اغلب به عنوان تمثیل‌هایی از حالات درونی می‌خواند. دین‌پژوهی تأکید می‌کند که در بودیسم اولیه، سطح اسطوره‌ای و سطح روان‌شناختی جدا از هم نبودند، بلکه به عنوان دو روی یک واقعیت واحد اندیشیده می‌شدند.

جایگاه مارا در کیهان‌شناسی بودایی

در جهان‌بینی بودایی، مارا رقیبی فراجهانی نیست، بلکه خود بخشی از کیهان بازتولد است. او فرمانروای بالاترین آسمان جهان حواس شمرده می‌شود و در برخی متون ساکن آسمان پَرَنیرمیتَه‌وَشَوَرتین است. بنابراین مارا موجودی نیرومند با عمر طولانی و قدرت فراوان است، اما نه ابدی و نه رهایی‌یافته.

علاقه او به جلوگیری از بیداری از این جایگاه توضیح می‌یابد. تا زمانی که موجودات در چرخه بازتولد می‌مانند، در حوزه فرمانروایی مارا باقی می‌مانند. هر که رهایی یابد، از این فرمانروایی می‌گریزد. از این رو مارا شر مطلق به مفهوم دوگانه‌انگاری کیهانی نیست، بلکه قدرتی در جهان مشروط است که از قلمرو خود دفاع می‌کند.

این ساختار بودیسم را به وضوح از ادیان دوگانه‌انگار متمایز می‌کند که در آنها اصل شر به اصل خیر هم‌تراز است. مارا نیرومند است، اما اصولاً قابل غلبه است، و شکست او نه نابودی دشمنی، بلکه رهایی ساده از حوزه نفوذ اوست.

پژوهش‌ها اشاره کرده‌اند که سنت‌های متأخر، به‌ویژه در مهایانه، نقش مارا را باریک‌تر کردند و برخی حتی آموختند که موجود بیدار می‌تواند با دلسوزی با مارا روبرو شود، زیرا او نیز موجودی رنج‌کش در چرخه هستی است.

موازی دوری با شخصیت وسوسه‌گر در ادیان دیگر یافت می‌شود، از جمله در شخصیتی که متون مسیحی آن را به عنوان مخالف می‌شناسند، اما جایگاه کیهان‌شناختی بنیاداً متفاوت است.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

ادبیات پژوهشی

گزیده‌ای از آثار اصلی درباره مارا:

  • Boyd, James W.: Satan and Māra. Christian and Buddhist Symbols of Evil. Leiden 1975.
  • Ling, T. O.: Buddhism and the Mythology of Evil. London 1962.
  • Nyanaponika Thera: The Four Nutriments of Life. Kandy 1981.
  • Walshe, Maurice: The Long Discourses of the Buddha. Boston 1995 (Übers. Digha Nikaya).
  • Rhys Davids, Thomas W.: Buddhist Suttas. Oxford 1881.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره مارا

مارا در سنت بودایی کیست؟

مارا (به سنسکریت: مرگ، وسوسه‌گر) در بودیسم تجسم وسوسه، دلبستگی دنیوی و مرگ است.

مارا در زیر درخت بودی در برابر بودا ایستاد و کوشید با سپاه دیوان، با سه دخترش (آز، نفرت، حرص) و با این اتهام که بودا مجوزی برای روشن‌شدگی ندارد، او را از بیداری باز دارد. بودا زمین را لمس کرد و آن را به گواهی فراخواند، و از طریق استواری مارا را مغلوب کرد.

چهار مارا در بودیسم چیستند؟

آموزه بودایی چهار جنبه از مارا را از هم متمایز می‌کند: (۱) اسکانده‌مارا، وسوسه از طریق پنج گروه هستی (جسم، احساس، ادراک، گرایش‌های ذهنی، آگاهی)؛ (۲) کلشه‌مارا، وسوسه از طریق آلودگی‌ها (حرص، نفرت، فریب)؛ (۳) مریتیو‌مارا، مرگ خود؛ (۴) دِوَه‌پوتره‌مارا، وسوسه‌گر آسمانی (شخصیت شخصی‌شده). هر چهار باید بر راه رهایی پشت سر گذاشته شوند.

طبقه‌بندی و محافظت

IVسطح
قطب‌نمای محافظت این موجود را در سطح تأثیر IV قرار می‌دهد – تأثیر شدید.

در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر می‌کنند:

مقایسه در قطب‌نمای محافظت →

وسایل محافظ پیشنهادی

iWell Guard

ساده‌ترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساخته‌شده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعال‌سازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر می‌کند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.

نمای کلی همه وسایل محافظ →