اساطیر ماپوچه، پیلان و جهان ارواح شیلی

ماپوچه به زبان ماپودونگون (Mapudungun) سخن می‌گویند، زبانی منفرد که در معرض خطر قرار دارد و امروز از طریق مدارس دوزبانه و برنامه‌های رادیویی ویژه حمایت می‌شود. بر اساس سرشماری ۲۰۱۷ در شیلی، حدود ۱٫۷۵ میلیون نفر، نزدیک به ۱۰ درصد جمعیت، خود را ماپوچه می‌دانند و در آرژانتین، بر اساس سرشماری ۲۰۱۰، حدود ۲۰۰٫۰۰۰ نفر.

قلمرو اصلی سکونت در منطقه آراوکانیا شیلی و پاتاگونی مجاور آرژانتین قرار دارد که نمایندگان سیاسی آن را والماپو (Wallmapu) می‌نامند. ماپوچه در قرن پانزدهم در برابر گسترش امپراتوری اینکا مقاومت کردند و از حدود ۱۵۵۰ میلادی در آنچه جنگ آراوکو نامیده می‌شود، قرن‌ها در برابر استعمار اسپانیا ایستادگی نمودند؛ رودخانه بیو-بیو (Bío-Bío) مدت‌ها به عنوان مرزی شناخته‌شده محسوب می‌شد. تا امروز منازعات حقوق زمینی در این منطقه ادامه دارد.

آتشفشان و دریا جهان ارواح ماپوچه را سامان می‌دهند؛ در دل زمین و آتشفشان‌ها ارواح نیاکانی پیلان جای دارند و در آب موجوداتی چون سومپال و پینکویا. سنت ماچی در شیلی و آرژانتین این دانش را زنده نگه می‌دارد.

پیلان به ارواح نیاکانی و طبیعی اشاره دارد که اغلب با آتشفشان‌ها پیوند می‌خورند، از جمله آتشفشان ویلاریکا (Villarrica) که فوران‌هایش به طور سنتی به عملکرد یک پیلان تعبیر می‌شد. برخی روایات، پیلان را به نیاکان قدرتمند خدایی‌شده، مانند رهبران درگذشته (لونکو/Lonko)، نسبت می‌دهند.

نگونه‌چن (Ngünechen)، اصل یا خدای آفرینش، در برخی تصویرسازی‌ها به صورت یک واحد چهارگانه تصور می‌شود و به عنوان قدرت نظم‌دهنده برتر شناخته می‌شود، در حالی که پیلان به عنوان نیروهای طبیعی میانجی و دوگانه‌طبیعت عمل می‌کنند، مثلاً در صاعقه و فوران آتشفشان. نظام‌بندی دقیق این رابطه در ادبیات قوم‌نگارانه به شکل یکسانی توصیف نشده است.

ماچی مرجع اصلی دینی-پزشکی ماپوچه است، عمدتاً اما نه به طور انحصاری زن؛ فراخوانی به این نقش اغلب از طریق خواب یا بیماری اتفاق می‌افتد و با یک آیین تشرف (ماچیلووون/Machiluwün) زیر نظر یک ماچی باتجربه همراه است. مهم‌ترین ابزار او کولترون است، طبلی مقدس که با یک کیهان‌نگار نقاشی شده و در تشخیص بیماری و تران به کار می‌رود.

در برابر خانه ماچی، ره‌وه (Rewe) قرار دارد، یک تیر یا درخت مقدس پله‌دار که به عنوان محور میان جهان زمینی و جهان بالایی شناخته می‌شود. در نگیلاتون (Ngillatun)، آیین دسته‌جمعی دوره‌ای برای باروری و رفاه، ماچی با رقص، آواز و کولترون جامعه گردآمده را رهبری می‌کند. قوم‌نگار آنا ماریلا باسیگالوپو (Ana Mariella Bacigalupo) اهمیت اجتماعی پایدار این کارکرد زنده را به تفصیل مستند کرده است.

در مرکز یکی از شناخته‌شده‌ترین اساطیر ماپوچه، نبرد میان مار دریایی کایکای-ویلو (Caicai-Vilu) قرار دارد که طوفانی بزرگ برمی‌انگیزد، و مار زمین و کوه ترنترن-ویلو (Trentren-Vilu) که زمین را بالا می‌برد تا مردم را نجات دهد. طبق روایت، کسانی که به موقع به قله‌های کوه نرسند، به ماهی یا جانور دریایی دیگری تبدیل می‌شوند.

به ویژه در سنت روایی جزیره چیلوئه (Chiloé)، این اسطوره به عنوان روایت اصلیِ جهان جزیره‌ای پرشکاف منطقه تلقی می‌شود؛ این اسطوره بخش زنده‌ای از سنت شفاهی است و هیچ نسخه کانونی واحدی ندارد.

کالکو (Kalku) به کسی اطلاق می‌شود که جادوی آسیب‌رسان به او نسبت داده می‌شود، به نوعی قطب مخالف ماچی درمانگر. از نظر تاریخی مرز میان این دو نقش سیال بود و به شدت به نسبت‌دهی از سوی جامعه متهم‌کننده بستگی داشت؛ این مفهوم عمدتاً به عنوان الگوی توضیحی برای بدبختی، بیماری یا مرگ ناشناخته به کار می‌رفت.

آنچیمایِن (Anchimayen) روحی آتشین است که طبق روایت اغلب به عنوان روح کودکی درگذشته تعبیر می‌شود و به عنوان خادم یا روح همراه یک کالکو تصور می‌گردد. پژوهش‌ها، از جمله درباره اتهامات کالکو در قرن‌های هفدهم و هجدهم، نشان می‌دهند که چنین نسبت‌دهی‌هایی پیوندی تنگاتنگ با تعارضات اجتماعی داشتند.

سومپال (Sumpall) روح آب و ماهی شناخته می‌شود، موجودی نیمه‌انسان نیمه‌ماهی که به عنوان “سرور ماهیان” بر شانس صید تأثیر می‌گذارد. پینکویا (Pincoya)، پری دریایی اساطیر چیلوئه، طبق روایت در ساحل می‌رقصد و جهت رقصش، به سوی دریا یا خشکی، فراوانی یا کمبود ماهی را رقم می‌زند.

در مقابل، نگوروویلو (Nguruvilu)، هیولایی مارشکل در رودخانه‌ها، خطرناک به شمار می‌رود و مسافران و دام را در گذرگاه‌های رودخانه‌ای تهدید می‌کند. چِروفه (Cherufe)، موجودی آتشین که زیر آتشفشان‌ها و زمین زندگی می‌کند، در نسخه‌های جدیدتر با رنگ‌آمیزی ادبی با انگیزه قربانی انسانی پیوند می‌خورد.

ماپوچه در قرن پانزدهم با موفقیت در برابر گسترش امپراتوری اینکا ایستادند و از حدود ۱۵۵۰ میلادی در آنچه جنگ آراوکو نامیده می‌شود، قرن‌ها مقاومت نظامی در برابر استعمار اسپانیا نشان دادند. تنها در قرن نوزدهم بود که دولت شیلی منطقه آراوکانیا را در جریان آنچه پاسیفیکاسیون دِ لا آراوکانیا (Pacificación de la Araucanía) نامیده می‌شود، با زور الحاق کرد، همراه با از دست دادن زمین و تبشیر مسیحی.

تا امروز منازعات حقوقی زمینی میان جوامع ماپوچه، شرکت‌های جنگل‌داری و کشاورزی و دولت شیلی ادامه دارد. در عین حال، سنت ماچی به عنوان یک کارکرد دینی زنده و به رسمیت‌شناخته‌شده باقی مانده، اغلب در کنار خدمات پزشکی زیست‌پزشکی، و موضوع پژوهش‌های مستمر قوم‌نگارانه، از جمله توسط آنا ماریلا باسیگالوپو و باستان‌شناس تام دیلِهای (Tom Dillehay)، است.