Shezmu, démon egyptské tradice

Shezmu je démon egyptské tradice.

Démon porážky, mazání a vína, ambivalentní a nebezpečný. Shezmu je krví zbrocenou silou přechodu: řezník, výrobce oleje, výrobce vína. Se širokým, divokým smíchem a řeznickými nástroji je stejně tvořivý jako destruktivní.

Víno z rozdrcených hroznů, olej z lisovaného semene, jeho řemesla vyžadují násilí. V posmrtném životě se může Shezmu stát nepřítelem, pokud člověk nezná jeho jména.

Shezmu je egyptský démon porážky a vinného lisu.

DémonEgypt

Shezmu

Rychlý přehled: Shezmu

Typ: Egyptské hlavní božstvo, bůh jatek a lisovatel mrtvých
Panteon: Egypt (všechny dynastie)
Funkce: výroba vína a masážního oleje; v posmrtném kontextu „lisovatel zatracených“
Hlavní atributy: lví nebo sokolí hlava, lis (Sefšet), nůž, krvavě rudá barva pokožky
Hlavní kultovní místa: Edfu, Dendera, Théby
Dvojí funkce: mírumilovný výrobce masážního oleje / hněvivý lisovatel mrtvých

Zařazení

Zeitraum der Texte

Shezmu je doložen od Pyramidových textů (výroky 246, 273–274, cca 24. stol. př. n. l.), jde o jednoho z nejstarších bohů posmrtné existence egyptského panteonu. V Kanibalském hymnu Pyramidových textů (pyramida Unase) je centrální postavou: lisuje zatracené pro egyptskou královskou hostinu. V pozdějších tradicích dochází ke zmírnění na mírumilovnější funkci (výrobce vína a masážního oleje), dvojí povaha se však zachovává v Edfu a Denderách.

Verbreitungsraum

Uctíván v celé egyptské zemi. Hlavní kultovní místa: Edfu (reliéfy jako lisovatele v ptolemaiovské tradici), Dendera, Théby. Dílny na výrobu masážního oleje byly pod jeho patronátem. V pohřebních rituálech pozdní ptolemaiovské doby vystupoval jako hněvivá strážná postava v sarkofágech.

Quellenlage

Hlavní prameny: Pyramidové texty (výroky 246, 273–274, Kanibalský hymnus), Rakvové texty, Kniha mrtvých (výroky 17, 64), reliéfy z chrámu v Edfu. Sekundární literatura: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Jméno

Shezmu je zobrazován se širokou, divokou tváří, někdy se zvířecími rysy. Jeho barva je červená (krev) nebo černá (rozklad). Často nese velký nůž, sekeru nebo kleště, nástroje řemesla a násilí.

Jeho paže jsou někdy zbrocené krví. Na papyrusech je zobrazován jako svalnatá a agresivní postava. Uraeus (had) mu někdy zdobí čelo. U něj se mohou objevit vinné amfory nebo nádoby na olej.

Popis

Shezmu obětuje zvířata, lisuje olej a víno a soudí mrtvé v posmrtném životě. V Knize mrtvých je považován za nebezpečí, jeho jméno musí být známo a usmířeno. Pokud zesnulý jeho jméno nezná, může se Shezmu stát mučitelem.

Víno a olej byly vzácné statky, Shezmu dohlížel na jejich výrobu a rituální užití. Otročtí dělníci v olejových a vinných lisech se k němu modlili, aby zůstali v bezpečí. Kněží ho vzývali, aby obětní zvířata byla rituálně zabita. Jeho kult byl méně formální než u větších bohů, ale kulturně hluboce zakořeněný.

Vzhled a symbolika

Shezmu je zobrazován jako svalnatý muž, často se rysy lva nebo drsné, zvířecí bytosti. Nese nebo drží vinný lis nebo lisovací nástroj. Jeho tělo je často zbarveno krví nebo vínem, což symbolizuje jeho dualitu.

Může být zobrazen s červeným nebo temně červeným tělem. Shezmu má intenzivní pohled, který působí zároveň krutě i transformativně. Jeho vlasy mohou být divoké nebo kudrnaté. Hroznová komora nebo lisovací nástroj jsou jeho atributy.

Profil: Shezmu

Nejdůležitější aspekty Shezmua na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Původ Shezmua

Shezmuovo genealogické postavení není jednotně stanoveno. V některých tradicích je synem Sachmet (lví matky, což odpovídá jeho dvojí povaze). V jiných je synem Rea (ve funkci ochránce sluneční bárky). Jeho dvojí aspekt, mírumilovný výrobce masážního oleje a hněvivý lisovatel mrtvých, odráží mužskou obdobu dvojité bohyně Sachmet-Bastet.

Vztahuje se na

Dvojí funkce: mírumilovný patron výroby vína a masážního oleje (červené hrozny se lisovaly v presech, což připomíná lisování mrtvých) a hněvivý „lisovatel zatracených“. V Kanibalském hymnu předává králi hlavy zesnulých, zatímco Sachmet vaří. V pozdějších tradicích působí spíše jako ochranný strážce než jako aktivní trestající síla.

Vzhled

Dvě hlavní formy:

Se lví hlavou: s krvavě rudou barvou pokožky, lisem (Sefšet) v ruce, nožem.

Se sokolí hlavou: zobrazován jako ochránce sluneční bárky, se žezlem Was a znakem Anch.

V Edfu je přítomen v obou formách, podle kontextu. Na některých reliéfech i čistě lisovací scéna bez antropomorfní formy, pouze lis s hrozny (nebo hlavami).

Působení Shezmua

Oblast působení: Shezmu byl vzýván před výrobou masážního oleje a přípravou vína, jeho patronát zajišťoval kvalitní nápoj a mast. V pohřebních obřadech byl vzýván jako strážce, který chrání zesnulé před pohlcením neuspořádanými silami. V ptolemaiovské chrámové tradici má, podobně jako Sachmet, i usmiřovací složku.

Formy ochrany

Lví hlava, sokolí hlava, lis (Sefšet), nůž, krvavě rudá barva kůže, žezlo bylo, rudé hrozny, nádoby s vonnými oleji. Rostliny: hrozny (zejména rudé), oliva (pro olej), lotos. Svatá zvířata: lev, sokol. Svaté barvy: rudá, zlatá.

Paralely Šezmua

Sachmet (Egypt, matka, stejný hněvivý aspekt), Anubis (Egypt, průvodce zemřelých), Apophis (protivník jako chaotický had), Bhairava (hinduismus, hněvivý ochránce s krvavou konotací), Yama-Dharmaraja (Tibet, soudce mrtvých s buvolí dvojí přirozeností), Mahákála (buddhismus). Funkčně: každý strážce mrtvých s krvavou konotací sdílí funkce Šezmua.

Ochranná praxe

Apotropaické rituály

Šezmu (egyptsky Šzm.w) je bůh katů a mučení a zároveň bůh vinných a olejových lisů. Tato dvojtvářnost mezi zabíjením a mazáním utváří jeho úlohu. Texty pyramid (výr. 273-274, „kanibalský hymnus“) ho označují za mistra lisu, který bohy připravuje faraonovi jako pokrm.

V pozdní době se jeho role z kata proměňuje ve strážce mrtvých. Apotropaické rituály proti ničivé stránce Šezmua se objevují v edfuské chrámové liturgii, zejména v dramatu mýtu o Horovi (srov. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Zaklínání

V Knize mrtvých (kap. 17 a 175) se Šezmu objevuje jako průvodce zesnulého, který rozsekává nepřátele zemřelého v podsvětí, což je apotropaická funkce. Rituální texty z Edfu (ptolemaiovská doba) ho zmiňují při mazání faraona během korunovačních a obnovovacích rituálů.

Amulety a ochranné symboly

Symbolem Šezmua je šroub vinného lisu (šesp), v hieroglyfech zobrazovaný jako muž s lisovacím trámem. Apotropaické edfuské desky s jeho jménem chránily sklady vína a oleje. Hliněné pečeti na amforách s vínem z pozdní doby nesou nápisy se jménem Šezmu, jako ochranu proti krádeži a zkáze.

Šezmu, paralely v jiných kulturách

Šezmu se podobá Areovi (Řecko), bohu krve a násilí, je ale pragmatičtější. S hekatajskými démony (Řecko) sdílí ambivalentní, řemeslnou povahu. Připomíná Lokiho (Skandinávie), démona-šibala, který pomáhá i škodí. Koncept démona řemesla a hranice je univerzální; Šezmu je jeho archetypální egyptskou podobou.

Bůh lisu: víno, olej a krev

Šezmu (také Šesemu) je jednou z nejambivalentnějších postav egyptského pantheonu a jeho dvojí povahu lze zachytit v jediném obraze: v lisu. Šezmu je bohem vinného lisu a olejové presy.

V této funkci je to poměrně přátelské božstvo spojené se zásobováním a slavnostní radostí. Texty a vyobrazení ho ukazují jako pána rudých hroznů, toho, kdo připravuje víno pro bohy a pro slavnostní stůl, i jako toho, kdo připravuje vonné oleje nezbytné v chrámovém kultu a při pohřebních obřadech.

Tatáž činnost má však děsivou odvrácenou stranu. Lisování a mačkání hroznů, při kterém vytéká rudá tekutina, se stalo obrazem pro lisování hlav a zachycování krve.

V rakvových textech a zejména na jednom slavném místě v Textech pyramid se Šezmu objevuje jako ten, kdo pro krále zabíjí bohy, vhazuje jejich údy do lisu a mačká je jako hrozny, aby zesnulý panovník mohl čerpat z jejich síly. Z vinného lisaře se stává lisař krve.

Toto spojení není rozporné, ale řídí se vnitřní logikou. Tatáž činnost, drcení za účelem získání rudé tekutiny, nese oba významy.

Šezmu tak příkladně ukazuje, jak egyptské myšlení nerozdělovalo božstva na dobrá a zlá, ale přiznávalo jim protikladné aspekty vycházející ze společného kořene. Bůh slavnostního vína a popravčí bezbožných jsou jedna a tatáž osoba.

Šezmu v Knize mrtvých a při posledním soudu

V pohřebním písemnictví má Šezmu pevné, byť ne centrální místo. V Knize mrtvých, sbírce zaklínadel pro posmrtný život, a ve starších rakvových textech se objevuje jako jedna z mocností, které konají službu v podsvětí.

Jeho role zde zůstává ambivalentní: může být oprávněně zesnulému příznivě naklonění a připravovat mu dobré oleje a víno posmrtného života, ale může také patřit mezi vykonavatele trestů, kteří se vrhají na zatracené.

Zejména na vyobrazeních posledního soudu a míst trestu se objevují bytosti, které odsouzeným stínají hlavy, rozsekávají je a vhazují do kotlů nebo lisů. Šezmu je v některých pramenech s takovými trestnými úkony spojován.

Přesné vymezení jeho role vůči jiným trestajícím bytostem posmrtného života není ve výzkumu zcela vyjasněno, protože texty ho často zmiňují jen stručně a jeho funkce se liší podle výroku a doby.

Důležité je, že Šezmu nikdy není v posmrtném kontextu nejvyšším soudcem. Samotný soud náleží Usirovi a přísedícím bohům; vážení srdce se odehrává před Maat. Šezmu je vykonávající bytost, jedna z těch, které rozsudek provádějí.

Toto postavení odpovídá jeho charakteru: je ten, kdo přikládá ruku, kdo lisuje a zabíjí, ne ten, kdo rozhoduje.

V pozdější tradici, zejména v řecko-římských chrámových textech z Edfu a Dendery, vystupuje jeho přátelský aspekt jako přípravce mastí opět silněji do popředí, což ukazuje, že obě strany tohoto boha existovaly vedle sebe po celou historii egyptského náboženství.

Ikonografie a místa uctívání

Zobrazení Šezmua nejsou příliš četná, jsou však charakteristická. Objevuje se nejčastěji v lidské podobě, občas s hlavou lva, což zdůrazňuje jeho nebezpečný, dravčí aspekt. V některých vyobrazeních nese atributy odkazující na lis a olejový tisk. Lví podoba ho ikonograficky spojuje s dalšími nebezpečnými, ale zároveň ochrannými božstvy egyptského panteonu.

Šezmu nepatřil mezi velká říšská božstva s vlastními monumentálními chrámy. Jeho kult lze zachytit spíše jako lokální a funkční. Uctíván byl především tam, kde byly jeho pravomoci praktickyrelevantní: v oblastech vinařství, například v západní části delty a v oázách, a v souvislosti s výrobou mastí a olejů.

Prameny ho spojují mimo jiné s oblastí Fajjúmu. Nápisy a zmínky se objevují rozptýleně v celé egyptské náboženské historii, od Textů pyramid ze Staré říše až po chrámové texty z ptolemaiovské doby.

Tato situace v pramenech vysvětluje, proč je Šezmu v moderním povědomí méně přítomný než velcí bohové. Byl specialistou, božstvem pro konkrétní činnosti a místa.

Právě to ho ale činí religionistickyzajímavým: na jeho příkladu lze studovat, jak Egypťané nabíjeli božským významem i řemeslné a všední procesy, jako je vinaření, tisk oleje či výroba mastí.

Víno na svátečním stole a mastný olej v chrámu měly svého božského přípravce a tentýž bůh zároveň zajišťoval, že nepřátelé řádu budou na onom světě rozmačkáni jako zralé hrozny.