Sekhmet, bohyně egyptské tradice

Sekhmet je bohyně egyptské tradice.

Lvohlavá bohyně války a léčení, dcera Rea. Sekhmet je násilím i léčením v jedné podobě: ohnivé oči, které berou život, jsou tytéž, jež ho vracejí.

S lví hlavou a slunečním kotoučem, jako válečnice a lékařka, představuje ambivalentní sílu, která ničí, aby očistila. Je Reovým okem, jeho zhoubkyní zlých lidí, a přitom paní léčivých prostředků.

Sekhmet je egyptská lví bohyně války, léčení a pomsty.

BohyněEgypt

Sekhmet

Rychlý přehled: Sekhmet

Typ: Egyptská lví a válečná bohyně, bohyně léčení
Panteon: Egypt (všechny dynastie)
Funkce: válka, mstitelka slunečního boha, přinašečka moru a zároveň léčitelka
Hlavní atributy: lví hlava, sluneční kotouč s uraeem, dlouhé přiléhavé šaty
Hlavní kultovní místa: Memfis (hlavní kultovní místo), Théby, Bubastis (dvojí svatyně s Bastet)
Synkretismy: Sechmet-Hathor (divoký aspekt Hathor), Sechmet-Mut (Théby)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Sekhmet je doložena od Staré říše (od cca 2700 př. n. l.). Slavná řada soch Sekhmet Amenhotepa III. (18. dynastie, cca 1380 př. n. l.) v chrámu Mut čítá přes 700 sošek, pravděpodobně jednu pro každý den roku, aby byla bohyně usmířena.

V mýtu o slunečním oku se stává zhoubkyní lidstva, než ji Re usmíří červeným pivem.

Verbreitungsraum

Hlavním kultovním místem byl Memfis, v memfidské triádě s Ptahem (manžel) a Nefertemem (syn). Dále Théby (chrám Mut, velké nádvoří se sochami Sekhmet), Bubastis (společně s Bastet), Esna. Zvláštní kněží Sekhmet (wab) byli zároveň lékaři, jejich léčitelské umění bylo nábožensko-medicínsky podloženo.

Quellenlage

Klíčové prameny: Texty pyramid (výrok 539), Kniha mrtvých (výrok 17, 164), Geschichte vom Sonnenauge (Kniha nebeské krávy, KV 17 a násl.), lékařské papyry (Edwin Smith, Ebers, zaříkání Sekhmet). Sekundární literatura: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Jméno

Sekhmet je zobrazována s ohnivou lví hlavou na lidském ženském těle. Na jejím čele září sluneční kotouč (Aton) a uraeus (had královské moci). Často nese dlouhé žezlo uas (zahnutou hůl s hadí hlavou).

Její tělo je někdy zlaté nebo červené. Ve válečných scénách nese zbraně. V lékařských papyrech je obklopena léčivými bylinami a opiovým mákem jako paní farmacie.

Charakteristiky

Sekhmet je Reovo oko, bohyně, kterou vysílá, aby zničila nespravedlnost a zlo. Podle Textů pyramid a Knihy mrtvých způsobuje nemoci a mor, a pouze ona je může vyléčit. Kněží ji vzývali, aby odvrátili nebo přemohli epidemie.

Když se objeví ve své válečné podobě, stává se fúrií, která zabíjí tisíce; když se stane léčitelkou, léčí stejnou silou. V memfidském chrámu jí byly přinášeny oběti, aby si vyprosili její milost. Lékaři ji vzývali před operacemi.

Profil: Sekhmet

Nejdůležitější aspekty Sekhmet na první pohled. Následující položky shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Sekhmetin původ

Sekhmet („Mocná“) je dcera slunečního boha Rea, jeho sluneční oko v hněvivé podobě. Manželka Ptaha, matka boha lotosu Nefertema. Sestra Bastet (mírnější dvojí aspekt).

V mýtu o slunečním oku ji Re vysílá, aby zničila vzpurné lidstvo, jen lest zachrání přeživší: pomocí hathorského piva (rudého jako krev) je opojena a zapomene na zabíjení.

Adresáti

Dvojí funkce: přinašečka moru a léčitelka. Jako mstitelka vysílá své „posly“ (démony nemocí), avšak jako léčitelka prostřednictvím kněží Sekhmet je zároveň žádána o uzdravení. Denní usmiřovací obřady na začátku roku (heliakický východ Síria) měly odvrátit její hněv. Ochrana faraona ve válce, potlačování povstání.

Vzhled

Lvohlavá žena v dlouhých přiléhavých šatech, často sedící. Na hlavě sluneční kotouč s hadem uraeus. V ruce žezlo uas a znak anch. Barva pokožky tradičně červená nebo růžovo-zlatá (oheň). Často oděná do šatů z lví kůže (zdůrazňujících válečnický aspekt) a náhrdelníku menit. Na Amenhotepových sochách nádherně vyvedena v černé žule, téměř v životní velikosti.

Sekhmetino působení

Oblast působení: Sekhmet byla vzývána zejména v dobách moru, ve válce a při akutních onemocněních. Lékaři byli považováni za její služebníky, kněží-lékaři Sekhmet (wab Sechmet) spojovali léčení a zaříkání v jedné osobě. Roční usmiřovací svátky s obětinami z červeného piva měly udržet její hněv na odstup. V královských rituálech ztělesňovala porážku nepřátel.

Sekhmetina obrana

Lví hlava, sluneční kotouč s uraeem, žezlo Was, Anch, lví kožešina, náhrdelník menit, červená až krvavě rudá barva kůže, luk a šípy (válečné atributy). Rostliny: lotos (spojení se synem Nefertemem), papyrus. Rituálně: červené pivo (mýtus o hathorském pivu), granitové kameny.

Příbuzné bytosti

Bastet (Egypt, mírná sestra), Hathor (dvojí aspekt v mýtu o slunečním oku), Tefnut (lví dcera Šua), Mut (Théby, pozdější splynutí), Inanna/Ištar (Mezopotámie, láska a válka), Athéna (Řecko, bohyně války a ochránkyně), Durga (hinduismus, bohyně války jezdící na tygrovi), Kálí (hinduismus, zuřivý divoký aspekt).

Praktická ochrana

Uctívání v běžném životě

Rituály a vzývání
Na přelomu roku se konaly obřady usmíření vůči „poslům Sachmety“, kterým se přisuzovaly nákazy. Její kněží, tzv. wabu-kněží, byli zároveň považováni za léčitele.

Zaříkávání a vzývání

Textová tradice a formule
Mýtus o „Zničení lidstva“ v „Knize o nebeské krávě“ popisuje Sachmetinu ničivou moc. Litanie a „Kniha o posledním dni roku“ obsahují ochranné formule proti jejím šípům nákazy.

Amulety a ochranné symboly

Hmotné apotropaika a archeologické nálezy
Amenhotep III. nechal postavit několik set soch Sachmety. Amulety s lvicemi a Sachmetiny figurky sloužily k ochraně před nemocemi a jsou hojně dokumentovány v chrámech i hrobkách.

Sachmet, paralely v jiných kulturách

Vyhlazení lidstva: mýtus o nebeské krávě

Nejvýznamnější vyprávěná epizoda o Sachmet se nachází v takzvaném mýtu o nebeské krávě, který je dochován především z nápisů v několika královských hrobkách Nové říše, mimo jiné v hrobce Tutanchamona a v hrobkách ramessovské doby.

Sluneční bůh Re zestárl a lidé se proti němu vzbouří. Re svolá shromáždění bohů a vyšle své „oko“ v podobě bohyně, které se na zemi obrátí proti vzbouřencům.

V podobě Hathor, jež se stává Sachmet, způsobí oko krveprolití. Bohyně zabije tolik lidí, že se brodí krví zabitých, a nachází v tom potěšení.

Re nechce lidstvo zcela vyhubit a sáhne ke lsti. Nechá vyrobit velké množství piva a zabarvit ho na červeno, červeným okrem nebo, podle jiné verze, červeným ovocem, takže vypadá jako krev.

V noci je červené pivo vylito na pole. Ráno Sachmet uvidí zaplavenou pláň, považuje záplavu za krev, pije z ní, opije se a upustí od svého vraždění. Tak je lidstvo zachráněno.

Z religionistického hlediska je tento mýtus v mnoha ohledech výmluvný. Spojuje bohyně Hathor a Sachmet jako dva aspekty téže moci, vysvětluje hranici božího trestu a poskytuje mytické zdůvodnění určitých svátků, při nichž hrál roli rituální opojení.

Epizoda navíc ukazuje těsné spojení Sachmet se sluečním bohem a s představou nebezpečného, vyslaného oka.

Sochy s lví hlavou z doby Amenhotepa III.

Sachmet patří k nejčastěji v kameni zobrazovaným egyptským božstvům, což je dáno především jediným velkým stavebním programem. Faraon Amenhotep III. nechal ve 18. dynastii zhotovit mimořádně velký počet sošek Sachmet z dioritu, většinu z nich v životní velikosti nebo větší.

Zobrazují bohyni jako ženu s lví hlavou, sedící nebo stojící, často se slunečním diskem a uraeem na hlavě, v jedné ruce znak života, v druhé papyrusové žezlo.

Odhady předpokládají, že původně existovalo několik set těchto soch, možná výrazně přes šest set. Stály především v chrámovém okrsku Mut v Karnaku a v zádušním chrámu krále v západních Thébách. Dnes jsou exempláře rozptýleny po mnoha muzeích světa.

O účelu tohoto rozsáhlého zadání se v odborné literatuře diskutuje. Rozšířený výklad spojuje sochy s rituálním kalendářem: pro každý den v roce mohla existovat jedna socha stojícího a jedna sedícího typu, což by umožňovalo denní obřady k usmíření bohyně.

Jiná vysvětlení odkazují na zdraví krále, neboť Sachmet byla těsně spjata s nemocí a léčením, nebo obecněji na ochranu země. Definitivní vysvětlení stále chybí. Nesporné je, že tento stavební program dodnes utváří ikonografický obraz Sachmet a poskytuje velkou část zachovaného materiálu k jejímu kultu.

Sachmet, mor a uzdravení: dvojznačná moc

Sekhmet byla chápána zároveň jako přinašečka nemoci i jako síla léčení, což je ambivalence typická pro egyptské chápání božstev. Jako bohyně, která mohla posílat epidemie, byla obávaná; její „poslové“ nebo „šípy“ byli spojováni s propuknutím nemocí, zejména s epidemiemi na přelomu roku.

Právě proto, že posílala nemoc, mohla před ní také chránit a odvracet ji. Tato logika utvářela starověké egyptské lékařství. Kněžstvo Sekhmet bylo v úzkém spojení s medicínou; určití léčitelští kněží jsou v pramenech označováni jako „kněží Sekhmet“.

Lékařské papyry, jako papyrus Ebers a papyrus Edwin Smith, spojují anatomické a terapeutické znalosti se zaříkáváními, jež jsou adresována Sekhmet a příbuzným mocnostem.

Zvláště důležitá byla rituální opatření při přechodu ze starého do nového roku, období považovaného za nebezpečné. Texty o „usmíření Sachmet“ měly udržet bohyni a její posly od lidí a země. Amulety, vzývání a oběti sloužily témuž účelu.

Z religionistického hlediska se na Sekhmet projevuje základní rys egyptské teologie: totéž božstvo ztělesňuje sílu, která podle svého zaměření působí buď ničivě, nebo ochranně.

Sekhmet není „zlá“, nýbrž síla, jejíž působení musí být usměrňováno rituálem. Její spojení s bohem slunce Re a ochranná funkce vůči království podtrhují tuto roli zkrocené, nebezpečné energie ve službách řádu.

Související odkazy

Odborná literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Často kladené otázky o Sekhmet

Kdo byla Sekhmet v egyptské mytologii?

Sekhmet (egyptsky Sḫmt, Mocná) byla egyptská bohyně války, pomsty a nemoci, zároveň však i léčení. Byla zobrazována s hlavou lvice na lidském těle, často se slunečním kotoučem a hadem uraeus na hlavě.

Sekhmet je považována za aspekt hněvivého Slunečního oka (Oka Rea). V mýtu o zničení lidstva ji Re posílá proti vzbouřeným lidem, přičemž propadne takovému vražednému opojení, že ji bohové musí zastavit lstí (červeným pivem místo krve).

Jakou roli hrála Sekhmet v egyptském lékařství?

Přestože měla hněvivou povahu, byla Sekhmet nejdůležitější ochrannou bohyní egyptských lékařů (sunu). Kniha Sehen je jedním z nejstarších lékařských textů světa a je s ní spojována. Logika je taková: kdo může poslat nemoc, může ji i odejmout.

Kněží Sekhmet byli specializovaní léčitelé. Memfis měl její hlavní chrám, v němž bylo umístěno asi 600 sošek Sekhmet, jedna pro každý den roku ve dvojici (ranní a večerní Sekhmet). Mnoho z těchto sošek se dochovalo v Karnaku.