Yong-wang

Prameny a původ

Představa dračího krále má své kořeny v čínské mytologii, kde Long Wang vystupuje jako vládce čtyř moří a je uctíván v chrámových areálech.

S příchodem buddhismu a konfuciánského vzdělání do Koreje ve 4. až 7. století se představa dračího krále dostala do korejského prostoru, kde se setkala s existujícími lidovými náboženskými představami o vodním božstvu.

„Samguk Yusa“ zaznamenává několik epizod, v nichž draci a dračí králové hrají roli v raných dějinách korejských království. Mytické království Silla je dokonce spoluzaložením dračího krále, který z moře přinesl matku třetího krále Talhaeho.

James Grayson a Maurizio Riotto ukázali v přehledových pracích z dějin náboženství, že uctívání dračího krále bylo v Koreji brzy spojeno s královskou ideologií.

Králové Silly se nazývali „syny draka“, praxe, která byla rozšířená v celém východoasijském království, ale v Sille nabyla zvlášť výrazné podoby. Toto politické osvojení draka utvářelo korejskou obrazovou tradici až do doby Joseon.

Ikonografie

Yong Wang je tradičně zobrazován jako královská postava s dračí korunou a nádhernými rouchy. V některých obrazových tradicích se objevuje jako hybridní bytost s dračí hlavou a lidským tělem, v jiných jako starý muž s dlouhým vousem, obklopený draky.

Jeho dvůr tvoří další vodní tvorové, jako želvy, kapři, chobotnice a medúzy, kteří v lidových vyprávěních vystupují jako jeho ministři a poslové.

Významnou obrazovou tradicí je „yongwang-do“, tabule dračího krále, kterou lze nalézt v korejských buddhistických chrámech. Zobrazuje Yong Wanga na trůnu pod vodou, obklopeného vodními tvory, často doprovázeného dvěma průvodkyněmi nesoucími perly a mísy.

Tyto tabule jsou standardizovány od 17. století a řídí se vlastní ikonografickou konvencí, která se liší od čínských předloh.

Svatyně a obřady

Nejvýznamnější svatyně Yong Wanga v Koreji se nacházejí na pobřeží a u větších řek. Na východním pobřeží, zejména v provincii Gangwon, je na útesech a na předsunutých ostrovech postaveno mnoho svatyní („yongwang-dang“).

Na jižním pobřeží, zvláště na ostrově Jeju, existují vlastní svatyně dračího krále s místními rituálními tradicemi. Také mnoho řek a studní má malé svatyně Yong Wanga, o které se starají místní obyvatelé.

Nejdůležitějšími obřady k Yong Wangovi jsou prosebné rituály rybářů, kteří se před začátkem sezóny modlí za bohatý úlovek a ochranu před bouřemi. Také zemědělci v suchých oblastech k němu vzývali déšť, v obzvláště suchých letech s náročnými procesími a prosebnými tanci.

Boudewijn Walraven ve svých studiích o korejské šamanské praxi zdokumentoval, jak je Yong Wang zprostředkován v rituálech „gut“, zejména v pobřežních oblastech, kde jej šamanky často vzývají.

Yong Wang v korejském lidovém vyprávění

Zvlášť známým vyprávěním je „Příběh o zajíci a želvě“, v němž želva jako posel dračího krále láká zajíce do podmořské říše, aby získala jeho játra k léčbě nemocného Yong Wanga.

Vychytralý zajíc uniká díky lstivému tvrzení. Toto vyprávění patří k látkám „pansori“, zpívaným vyprávěním korejské lidové tradice, a je hojně rozšířeno v populární kultuře.

Druhá, méně známá tradice se týká královny Heo Hwang-ok, která v mýtu dynastie Karak přichází jako dcera krále ze země Ayodhya (Indie) po moři do Koreje a je provdána za krále Sura.

Její loď je v některých verzích vedena dračím králem. Toto vyprávění je dnes předmětem vědeckých diskusí o možných raných mořeplaveckých spojeních mezi Koreou a jižní Asií.

Buddhistická integrace

Podobně jako Sansin byl i Yong Wang integrován do buddhistické chrámové topografie Koreje. V mnoha klášterech se vedle hlavní buddhovy síně nachází malá síň zvaná „yongwang-gak“, kde je Yong Wang uctíván.

Tato síň je většinou postavena blíže vodnímu toku nebo prameni a je od hlavního areálu prostorově oddělena. Integrace je strukturována obdobně jako u Sansin-gak.

Don Baker upozornil, že buddhistické osvojení vodního božstva bylo odůvodněno i teologicky, když byl Yong Wang zobrazován jako žák nebo služebník Buddhy.

V některých sútrách, zejména v „Lotosové sútře“, se dračí králové objevují jako posluchači učení, což poskytuje kanonický základ pro jeho uctívání v buddhistickém kontextu. V Koreji se tato tradice stala standardní podobou.

Spojení s Jeju a tradicí Seonangsin

Na ostrově Jeju má uctívání Yong Wanga zvlášť výraznou podobu. Ostrov je poset četnými svatyněmi, z nichž mnohé jsou zasvěceny Drakobohovi nebo příbuzným vodním božstvům.

Šamanky Jeju, «simbang», udržují bohatou tradici obřadů Yong Wanga. Ústředním svátkem je «Yeongdeunggut» ve druhém měsíčním měsíci, který uctívá bohyni Yeongdeung Halmang (starou vodní bohyni) společně s Yong Wangem a prosí o bezpečnou rybářskou sezónu.

Na korejské pevnině se Yong Wang spojuje s «seonangsin», ochrannými božstvy u vesnických vstupů, která bývají zřizována v podobě kamenných hromad nebo malovaných sloupů. U brodů a u studní se stavějí obdobné ochranné objekty, jež jsou často přímo spojovány s Drakobohem. Boudewijn Walraven tuto místní rozmanitost podrobně zdokumentoval ve své terénní práci.

Politická a kulturní symbolika

Drak byl v korejské královské ideologii hlavním symbolem královské moci. Roucha panovníků dynastie Joseon byla zdobena pětiprstými draky, což bylo v tradici východní Asie výsadou vyhrazenou synu Nebes. Yong Wang tak měl jako pozadí nepřímý politický význam, aniž by v rámci oficiálního konfuciánského panteonu zaujímal vlastní postavení.

V moderní korejské kultuře drak žije dál jako symbol. Objevuje se v názvech značek, ve sportovních klubech, ve filmech a v reklamě. Přímé náboženské uctívání Yong Wanga je omezeno na pobřežní oblasti, na Jeju a na jednotlivé horské kláštery.

V průmyslových městech ustoupilo, v rybářských přístavech však zůstává živé. Antonetta Bruno ve svých pracích ukázala, jak se tento kult spojuje s moderní turistickou kulturou, například když jsou výroční svátky Yong Wanga marketingově prodávány jako turistická atrakce.

Výzkum a srovnání

Výzkum Yong Wanga je součástí širšího výzkumu drakobohů východní Asie, který srovnává Koreu, Čínu a Japonsko. V čínské tradici je Long Wang silněji vázán na císařské dvorské náboženství, v Japonsku je Ryujin úžeji spjat se svatyněmi šintó.

V Koreji vykazuje Yong Wang typickou smíšenou formu lidové náboženské praxe, buddhistické integrace a politické symboliky. Tato smíšená forma je podle Jamese Graysona charakteristická pro korejskou religiozitu jako celek.

V rámci korejského výzkumu se jako důležité ukázaly především práce k jejuské tradici (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) a religionsociologické studie k pobřežnímu rybolovu (Kim Sun-young).

Mezinárodně je Yong Wang prozkoumán méně důkladně než Sansin nebo hlavní šamanská božstva, což je způsobeno zejména stavem pramenů, které jsou lidově-ústního rázu a v západních archivech obtížně dostupné.

Yong Wang v královské ideologii Silla a Goryeo

Spojení dračího krále s královskou vládou je ikonograficky a textově nejsilněji zachytitelné v období Silla (57 před Kristem až 935 po Kristu).

«Samguk Yusa» v kapitole «Munmu-wang Bobgi» uvádí, že král Munmu ze Silly (vládl 661 až 681) na smrtelném loži nařídil, aby byl pohřben v moři, aby po smrti jako drak Východního moře chránil království před japonskými piráty.

Jeho hrob, «podvodní pohřebiště» Daewangam na východním pobřeží u Gjongdžu, je dodnes poutním místem. Jeho syn Sinmun nechal v bezprostřední blízkosti postavit chrám Gameunsa (Tempel), jehož hlavní krypta byla podle archeologických nálezů zkonstruována tak, aby do ní mohl dračí král-otec vplout.

V období Goryeo (918 až 1392) převzala královská rodina Wang draci symboliku systematicky. Mytický zakladatelský příběh zakladatele dynastie Wang Geona, zaznamenaný v díle «Goryeo Sa» («Dějiny Goryeo», 1451), odvozuje jeho původ přes několik generací od dračího krále Západního moře.

Tato genealogická dračí konstrukce měla nábožensko-politický účinek: vázala královskou rodinu na vodní božstvo, a tím na předbuddhistickou a předkonfuciánskou náboženskou vrstvu.

Buddhistické sútry a osm drakobohů

V buddhistickém kontextu se Yong Wang neobjevuje jako samostatná postava, nýbrž jako zástupce osmi dračích králů («pal yongwang»), kteří v mnoha mahájánových sútrách vystupují jako ochranné bytosti nauky.

«Saddharmapundaríka sútra» («Lotosová sútra»), v korejském buddhismu kanonická už od období Silla, jmenuje v první kapitole osm dračích králů jako posluchače Buddhova kázání. Jednotlivá jména Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takšaka, Anavatapta, Manasvin a Utpalaka se přes sanskrtské transkripce dostala do korejské chrámové tradice.

Zvláštním korejským projevem je kult «Dhárani sútry» na počest dračích králů, doložený v horských klášterech Songgwangsa a Tongdosa. «Yongwang-gyeong», apokryfní sbírka súter o dračím králi s nejistým indickým původem, byla v pozdním období Joseon důležitým textem pro zbožnou úctu.

Robert Buswell zdokumentoval ve díle «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) a ve své práci o korejském buddhismu vzájemné působení mezi kanonickou sútrovou tradicí a lokální úctou k Yong Wangovi.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut na Jeju

Nejvýznamnější rituální událost na počest vodních božstev se na ostrově Jeju konává v únoru a březnu podle lunárního kalendáře.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», udržovaný šamanskou rodinou Kim u svatyně Chilmeoridang u Gunhae, trvá několik dní a zahrnuje uvítání bohyně Yeongdeung Halmang v den 2.1. lunárního kalendáře, centrální obřady 2.14. a rozloučení 2.15. Šamanky provádějí sekvence «gut» za bezpečnou rybářskou sezónu, dobrou sklizeň řas a mušlí a za blaho haenyeo, žen potápěček z Jeju, které se potápějí na dno moře bez dýchacího přístroje.

UNESCO zařadilo toto ritual v roce 2009 na «Reprezentativní seznam nemateriálního kulturního dědictví lidstva». Hyun Yong-jun toto ritual podrobně zdokumentoval v díle «Jeju-do musok charyo sajeon» (Soul 1980).

Laurel Kendall a Kim Kwang-Ok analyzovali kulturní a socioekonomický význam rituálů Yeongdeung pro komunity haenyeo. V centru zájmu stojí těsné spojení ženského potápěčského rybolovu s ženským, matce podobným vodním božstvem, které zaujímá hlavní roli spolu s Yong Wangem.

Yong-wang, korejský dračí král

Obsah