Tsongkhapa

Životní dráha a biografie

Tsongkhapa se narodil ve východotibetském regionu Amdo, v dnešní provincii Čching-chaj. Jeho rodiště je identifikováno jako Tsongkha, což mu vyneslo přízvisko «muž z Tsongkhy». První náboženská studia absolvoval v nedalekém klášteře linií nyingma a kadampa.

V šestnácti letech odešel do centrálního Tibetu, aby studoval na velkých klášterech Sangphu a Nethang. V následujících třech desetiletích se pohyboval mezi několika kláštery a učil se u učitelů všech tehdy významných tradic.

Robert Thurman ve svém díle «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) podrobně zmapoval Tsongkhapovu životní dráhu a ukázal, že jeho vzdělávací politika cíleně směřovala k integraci všech tehdejších studijních tradic.

Jeho nejvýznamnějším učitelem pro studium sútr byl Drakpa Gyaltsen, pro tantrická studia to byli především Khedrup Je a Gyaltsab Je. Dalším důležitým učitelem byl sakjapský mistr Rendawa Shyönnu Lodrö, který ho zejména školil ve filozofii madhjamaka. Tento široký vzdělanostní základ utvářel pozdější profil školy gelug.

Nábožensko-filozofický program

Tsongkhapův filozofický program směřoval k důslednému spojení učené tradice sútr s tantrickou praxí.

Trval na tom, že obě cesty je třeba absolvovat v uspořádaném pořadí: nejprve základy klášterní disciplíny (vinaja), poté systematickou filozofii sútr podle měřítek madhjamaky a pramány, a konečně tantrická zasvěcení a praxe. Toto uspořádání se stalo základem studijní reformy gelug a normou pozdějšího tibetského klášterního vzdělávání.

Jeho nejvýznamnějším dílem je «Lam Rim Čhenmo», «Velký stupňovitý postup k osvícení», dokončený roku 1402, který popisuje duchovní cestu bódhisattvy ve třech stupních (nižší, střední a vyšší motivace).

Donald Lopez a Joshua Cutler přeložili toto dílo do angličtiny ve více svazcích a vysvětlili jeho filozofické předpoklady. Je považováno za klíčovou učebnici tradice gelug a dodnes se v klášterech memoruje a komentuje.

Interpretace madhjamaky

Ve filozofické oblasti je Tsongkhapa znám především svou interpretací školy madhjamaka Nágárdžuny. Zastával takzvanou pozici «prasangika-madhjamaka», která odmítala jakákoli obsahová tvrzení o poslední skutečnosti a důsledně dialekticky rozvíjela učení o «prázdnotě» (šúnjatá).

Jeho hlavním dílem v této oblasti je «Jasnost myšlenek» («dgongs pa rab gsal»), v němž recipoval komentářovou tradici indického madhjamiky Čandrakírtiho a hájil ji proti odlišným výkladům.

José Cabezón ve svém díle «A Dose of Emptiness» (1992) ukázal, že Tsongkhapovo chápání madhjamaky se v rozhodujících bodech lišilo od dřívějších tibetských výkladů. Zejména odmítal představu, že by prázdnota mohla být chápána jako svébytné, pozitivně určitelné absolutum.

Tato pozice vyvolala odpor z řad škol nyingma a sakja, jejichž zástupci mu vytýkali přílišnou negativitu. Spor o prázdnotu, který tím vznikl, ovlivnil tibetskou filozofii po několik století.

Tantrická díla

Kromě studia sútr byl Tsongkhapa také významným učencem a praktikujícím nejvyšších tantrických jóg. Jeho dílo «sngags rim čhen mo» («Velký stupňovitý postup manter», 1405) je tantrickým protějškem díla «Lam Rim Čhenmo».

Uspořádává tantrické praktiky do čtyř tříd (krija-, čarja-, jóga-, anuttarajóga-tantra) a pro každou z nich uvádí předpoklady, metody a výsledky. Toto systematické uspořádání se stalo základem tantrické výuky v tradici gelug.

Tsongkhapa byl také významným komentátorem Guhjasamádža-tantry, kterou považoval za nejzásadnější anuttarajóga-tantru. Předmětem jeho intenzivní komentátorské činnosti byly rovněž Čakrasamvara- a Jamántaka-tantra. Christian Wedemeyer ve svých studiích o Áryadévovi a Čandrakírtim ukázal, jak Tsongkhapa spojil tantrickou tradici s filozofií madhjamaka do jednotné celkové koncepce.

Založení kláštera Ganden a velká modlitba

V roce 1409 zahájil Tsongkhapa «Monlam Čhenmo», «Velkou modlitbu z Lhasy», jednadvacetidenní klášterní slavnost, která se konala každoročně k tibetskému novému roku a shromažďovala tisíce mnichů a laiků.

Tato slavnost etablovala Tsongkhapovo reformní hnutí jako viditelnou veličinu v náboženském životě Tibetu. Ve stejném roce založil klášter Ganden na hoře východně od Lhasy, který se stal matečným klášterem tradice gelug.

O několik let později následovala založení Drepungu (1416 Jamjangem Čodže, žákem Tsongkhapy) a Sery (1419 Sakja Ješem, dalším žákem). Tyto tři kláštery, «tři sídla učenosti», se rozrostly na největší klášterní komplexy tibetského buddhismu a v době svého rozkvětu hostily každý několik tisíc mnichů.

Per Sørensen ve svých pracích o tibetských klášterních dějinách ukázal, že vlna zakládání škol gelug v raném 15. století přinesla hospodářskou a politickou proměnu centrálního Tibetu.

Reforma klášterního řádu

Congkhapa kladl zvláštní důraz na strohé dodržování vinaji, mnišského řádu. Kritizoval tehdy rozšířené směšování klášterních pravidel s tantrickou praxí a trval na tom, že mniši mají žít v celibátu a řídit se tradičními stravovacími předpisy.

Tato strohost mu vynesla přízvisko „druhý Buddha“ („sangs rgyas gnyis pa“), které se v tradici gelug používá dodnes.

Reforma se týkala i studijního řádu. Congkhapa zavedl pevný cyklus hlavních studijních oborů: vinaja, abhidharma, pramána, madhjamaka a pradžňápáramitá. Každé studium trvalo několik let a bylo zakončeno disputacemi a zkouškami.

Systém „geše zkoušek“, který založil, vedl nakonec ke vzniku titulu „geše lharampa“, nejvyššího akademického stupně školy gelug. Donald Lopez ve své knize „The Madman’s Middle Way“ (2006) zpracoval epistemický a institucionální význam této reformy.

Smrt a posmrtné působení

Congkhapa zemřel roku 1419 v klášteře Ganden. Jeho mumifikované tělo bylo uloženo ve stúpě a až do zničení kláštera během kulturní revoluce platilo za jedno z nejdůležitějších poutních míst tibetského buddhismu.

Jeho dílo bylo shromážděno do 18 svazků a v 17. století vydáno jako uzavřený korpus ve slavném lhaském vydání. V následujících staletích jeho díla komentovala řada učenců; jen „Lam rim čhenmo“ vyvolal více než 100 tibetských komentářů.

Congkhapův den, 25. den 10. tibetského měsíce, se dodnes slaví jako „Ganden Ngamčhö“ velkými svátky s máslovými lampami. V moderním tibetském buddhismu není jeho postava omezena na školu gelug; i v jiných tradicích je uznáván jako významný učenec, a to i tam, kde jsou jeho filosofické postoje odmítány.

Geoffrey Samuel upozornil, že Congkhapa zaujímá jako klíčová institucionální osobnost tibetského buddhismu podobně zásadní postavení jako Tomáš Akvinský v katolické tradici nebo Maimonides v rabínském judaismu.

Mezinárodní recepce

V západní tibetologii a religionistice je Congkhapa intenzivně bádán od prací Giuseppa Tucciho v první polovině 20. století.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón a Jan-Ulrich Sobisch zpracovali jeho dílo v několika základních studiích. Congkhapův „Lam rim čhenmo“ je dnes dostupný v úplném anglickém překladu a vybrané tantrické texty jsou přístupné v kritických vydáních.

V moderním tibetském exilu slouží Congkhapa jako identifikační postava tradice gelug a záruka institucionální kontinuity. 14. dalajlama Tändzin Gjamccho zdůraznil v řadě přednášek a knih, zejména ve svých komentářích k „Lam rim čhenmo“, aktuálnost Congkhapy pro současnou buddhistickou praxi.

Mimo specificky buddhistickou recepci je Congkhapa v evropské a americké akademické filosofii vnímán jako jeden z nejvýznamnějších nezápadních systematiků.

Korpus spisů a dějiny edic

Congkhapovo „gsung ‚bum“ („Sebrané spisy“) čítá v tradičním tašilhunpském vydání osmnáct svazků, obsahujících přibližně 210 samostatných děl a listů.

Vedle „Lamrim čhenmo“ („Velká cesta stupňů k osvícení“, 1402) a „Ngakrim čhenmo“ („Velká cesta stupňů mantry“, 1405) patří k nejpůsobivějším textům „Drang-nges legs-bshad snying-po“ („Podstata rozlišení provizorního a definitivního“, 1408), „Rigs pa’i rgya mtsho“ („Oceán argumentace“, komentář k Nágárdžunovu Múlamadhjamakakárice) a „Lhag mthong čhen mo“ (zprostředkující spis o vhledu z Lamrim čhenmo).

Robert A. F. Thurman předložil v knize „Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence“ (Princeton 1984) úplný anglický překlad „Drang-nges legs-bshad snying-po“ s rozsáhlým religionisticko-historickým aparátem; José Ignacio Cabezón zpracoval v knize „A Dose of Emptiness“ (Albany 1992) překlad komentáře mKhas-grub-rjeho k Congkhapovu učení madhjamaky.

Textově-kritické zpracování Congkhapových děl výrazně pokročilo v posledních desetiletích díky „Sera Jey Library“ a „Tibetan Buddhist Resource Center“ (TBRC, digitalizační projekt E. Gene Smithe od roku 1999).

Donald S. Lopez Jr. ukázal v knize „The Madman’s Middle Way“ (Chicago 2006) a ve svých statích k gelugovské hermeneutice, že Congkhapova komentátorská metoda byla metodologicky inovativní: kombinoval indický prasangikový styl Čandrakírtiho s podrobnou epistemologickou analýzou podle Dharmakírtiho a vytvořil tak hybrid, který formoval pozdější gelugovskou scholastiku až do 20. století.

Spor o „svátantriku“

Jedním z ústředních doktrinálních sporů, které Congkhapa přinesl do tibetských dějin myšlení, je otázka, zda jsou v madhjamace přípustná samostatná logická odůvodnění (svátantra-anumána, tib. „rang rgyud“), nebo zda lze používat výhradně důsledkové úsudky (prasanga). Congkhapa se striktně postavil na stranu prasangiky v linii Buddhapálity a Čandrakírtiho proti pozici Bhávaviveky, čtené jako svátantrika.

Toto postavení je rozpracováno v „Lhag mthong čhen mo“ a v „Rigs pa’i rgya mtsho“. Následující školy reagovaly různě: sakjovští učitelé Gorampa Sönam Sengge (1429 až 1489) a Šákja Čhogden (1428 až 1507) s Congkhapou důrazně nesouhlasili, z čehož vzešla nejdůležitější vnitrotibetská filosofická debata 15. a 16. století.

Cabezón a geše Lobsang Dargjaj rekonstruovali argumentační linie této debaty v několika statích, shromážděných ve svazku „Scholasticism“ (Albany 1998). José Cabezón přeložil v knize „Freedom from Extremes“ (Somerville 2007) Gorampovo hlavní dílo „lTa ba’i shan ‚byed“ („Rozlišení názorů“) a srovnal jej s Congkhapovým postojem.

Janet Gyatso ukázala v „Journal of the International Association of Buddhist Studies“ (sv. 27, 2004), že debata nezůstala čistě akademická, ale byla až do 17. století spojena s politickými důsledky pro postavení jednotlivých klášterních center.

Vztah k tradici bön a ke starším školám

Tsongkhapův reformní program nebyl úplným rozchodem se stávající tibetskou religiozitou, ale spíše novým uspořádáním v rámci existujících tradic.

Převzal podstatné prvky školy kadampa, která se ve 11. století odvozovala od indického učitele Atišhy, a začlenil je do rozšířené filosofické a tantrické koncepce. K náboženství bön, předbuddhistické tibetské tradici, se výslovně distancoval, aniž by pronásledoval její stoupence.

Ani vůči tradicím nyingma-pa a kagjü-pa, které uchovávaly mnoho tantrických linií starších indických a tibetských mistrů, neprojevoval politické nepřátelství. Pozdější polarizace mezi tradicemi gelug a nyingma-pa, resp.

kagjü-pa je spíše důsledkem politických konfliktů 17. století, nikoli Tsongkhapovým vlastním dědictvím. Klaus-Dieter Mathes ve svých studiích o dějinách tibetského buddhismu tento rozdíl opakovaně zdůraznil.

Tsongkhapa, zakladatel školy gelug

Obsah