Diana

Mýtus a původ

Jméno Diana bývá jazykově odvozováno z indoevropského kořene s významem „zářící“ nebo „nebesky jasný“. Odtud pramení úzká vazba k měsíci a dennímu světlu. V nejstarší italické vrstvě byla Diana bohyní divoké přírody, pramenů a ženského dospívání.

Do městského náboženství byla plně přijata až náboženskou reformou za Servia Tullia, kdy byl na Aventinu postaven Dianin chrám, jenž měl současně sloužit jako společná svatyně latinských měst. Tato politická funkce byla vědomým gestem římské snahy o nadřazenost nad ostatními latinskými obcemi.

Nejstarší římské kultovní centrum se však nacházelo v Nemi, u jezera v sopečném kráteru v Albánských horách. Zde Latinové uctívali Dianu Nemorensis, paní háje.

Už Cato zmiňuje význam této svatyně a Strabón popisuje neobvyklý kněžský rituál, při kterém mohl být úřadující kněz, Rex Nemorensis, vyzván uprchlým otrokem a v souboji nahrazen.

Tato archaická praxe zachovala stopy starších iniciačních obřadů a později fascinovala náboženskovědný výzkum, zejména Jamese George Frazera, který svým dílem „The Golden Bough“ začal právě u nemijského háje. Otázka, zda Rex Nemorensis skutečně existoval, nebo šlo o literární konstrukt, zaměstnává badatele až dodnes.

Vergilius Dianu opakovaně jmenuje jako ochránkyni venkovských zbožných lidí. Ovidius jí v „Metamorfózách“ věnuje slavnou epizodu o Akteónovi, který spatří koupající se bohyni a je za trest proměněn v jelena.

Římská tradice tato vyprávění většinou převzala v úzké návaznosti na řecké předlohy, avšak silněji je spojila s kultovními reáliemi z Latia. Katullus jí věnoval samostatný hymnický zpěv, Carmen 34, jenž bohyni popisuje jako přinášečku světla a ochránkyni mladých dívek.

V italickém lidovém náboženství byla Diana ještě dlouho přítomna jako paní zvířat a nezkultivovaných krajin. Nápisy z vnitrozemí Latia ji zobrazují jako bohyni pramenů, ochránkyni stád a pomocnici při porodech.

Tyto venkovské složky zůstávaly spjaty s veřejným aventinským kultem a v literární tradici často ustupovaly do pozadí ve prospěch helénisticky zabarvených obrazů Artemis.

Symboly a atributy

Luk a šípy jsou hlavním rozpoznávacím znakem Diany a odkazují na její roli lovkyně. V obrazové tradici je nejčastěji zobrazována v krátkém vykasaném rouchu a sandálech, často doprovázena psem nebo jelenem.

Měsíc, viditelný jako polovina kotouče nad čelem nebo ve vlasech, ji zároveň označuje jako bohyni světla. Kombinovaná symbolika lovecké zbraně a měsíčního znaku se objevuje na četných mincích z pozdní republiky a doby císařské.

Dalším atributem je pochodeň. Vystupuje především tam, kde se Diana zjevuje jako bohyně nočního osvětlení a cest temnými lesy. Při nemijském kultu nosili poutníci pochodně kolem jezera, jehož vodní hladina byla považována za zrcadlo měsíce.

Spojení měsíčního svitu a záře pochodně určuje pozdější ikonografickou tradici až do renesance, v níž se Diana téměř vždy objevuje jako noční, světlem doprovázená postava.

Dianu často doprovázejí psi, jeleni, srny a vzácněji medvědi. Tato zvířata značí její vládu nad lesem. V aventinských reliéfech se kromě toho objevují hadi, kteří naznačují její chtonickou stránku a spojení s léčivými prameny.

Ženy, jež ji prosily o pomoc při porodu, jí často věnovaly věnec z větví planého olivovníku. K hmotným stopám jejího kultu porodu patří i votivní hliněné figurky těhotných žen, nalezené ve velkém množství v Nemi i na jiných svatyních.

V provinciích byla často synkretizována s místní bohyní přírody, například jako Diana Abnoba v Schwarzwaldu, Diana Arduinna v Ardenách nebo Diana Nemetona v podunajské oblasti. Tyto místní formy nesou často vlastní atributy, například větve borovice, prameniční misky nebo regionální divoká zvířata. Provinciální ikonografie působivě dokládá schopnost římského náboženství slučovat místní přírodní kulty pod jedno střešní božstvo.

Kult a uctívání

Svatyně v Nemi byla nejvýznamnějším venkovským kultem bohyně. Tisíce hliněných votivních darů, které byly archeologicky vyzdviženy, zobrazují ženy s dětmi, těhotné figurky a zvířata.

Tyto nálezy dokládají, že Diana byla vedle své role bohyně lovu vzývána především jako pomocnice při porodech a výchově dětí. Archeologické výzkumy od 19. století odkryly svatyni jako venkovské poutní centrum celoitalského významu, s rozsáhlými stavbami, sálovými komplexy a chrámovými okrsky.

V samotném Římě stál chrám na Aventinu. Podle Livia byl založen za vlády Servia Tullia a byl považován za shromažďovací místo plebejců a otroků. Před tímto chrámem se 13. srpna slavil nejdůležitější svátek, Servatorius neboli dies natalis.

V tento den nesměli být otroci nuceni k práci a z Říma do Nemi vyrážel průvod světel, trvající celou noc. Toto spojení městského a venkovského kultu prostřednictvím procesí se světly je nezvyklou a v římském náboženství zvlášť působivou formou svátku.

V Capui a na dalších italských místech byla uctívána Diana Tifatina, s vlastním hájem a pramenem. V provinciích, zejména v Galii a Germánii, se často objevuje v místních synkretismech.

V Británii, Hispánii a na severoafrickém pobřeží je epigraficky doložena jako lovkyně a bohyně přírody. V Efesu stála svatyně Diany Efeské, která byla ztotožňována s velkou orientální matkou bohyní a hraje výraznou roli ve vyprávění Nového zákona o apoštolech.

I v lidové víře zůstávala Diana dlouho živá. Koncil v Ankyře ve 4. století a pozdější synody zakazují ženám, které by „v noci jezdily s Dianou“.

Toto místo je důležitým dokladem přetrvávání dianských představ i po zániku pohanských kultů a stojí u počátku pozdějších představ o čarodějnické víře. V takzvaném Canon Episcopi z 9. století je noční jízda s Dianou odsuzována jako pověra, což ukazuje, jak houževnatá byla lidová úcta k této bohyni.

Vestálky, sloužící Vestě, přinášely v Dianiny svátky obětní dary do jejího chrámu. Toto kultovní propojení Vesty a Diany odráží blízkou příbuznost mezi čistotou, panenstvím a světelným božstvem. Také Iuno byla o Dianiných svátcích v Lavinii a Tusculu společně vzývána, což zdůrazňuje porodní funkci obou bohyní.

Důležité mýty

Vyprávění o Aktaeonovi je nejznámější epizodou dianovské mytologie. Ovidius popisuje v «Metamorfózách», jak mladý lovec Aktaeon cestou náhodou narazí na koupající se Dianu. Rozhořčená narušením své cudnosti ho promění v jelena, kterého roztrhají jeho vlastní psi.

Vyprávění obsahuje starobylé tabu božství, zákaz nepovoleného pohledu, a ve středověku bylo křesťansky alegorizováno jako varování před nestoudnou zvědavostí. Tizian a pozdější malíři zachytili okamžik proměny na proslulých obrazech, které obrazně zhušťují motiv svaté hranice.

Druhá epizoda se týká Ifigenie. Podle tradice, kterou zprostředkoval Servius, zachránila Diana dceru Agamemnonovu na poslední chvíli před obětní smrtí v Aulidě a unesla ji do Tauridy, kde se stala její kněžkou.

V římském výkladu je toto vyprávění spojováno s kultem v Nemi, protože typicky tauridskou lidskou oběť sama Diana zastaví a bohyně se vyvíjí ve strážkyni spravedlivé a umírněné obětní praxe.

Euripidovo zpracování tohoto mýtu v «Ifigenii v Tauridě» bylo v římské době často uváděno na scéně a ovlivnilo chápání Diany jako bohyně, která lidi zachraňuje, místo aby je obětovala.

Třetí vyprávění se týká Dianina jelena na Aventinu. Podle Livia vychoval jistý římský zemědělec ze Sabinska obzvlášť velkého jelena, o kterém orákulum tvrdilo, že lid, který toto zvíře obětuje, získá vládu nad Itálií.

Sabin přivedl jelena k chrámu na Aventinu, byl však římskou lstí přiveden k tomu, aby zvíře obětovali Římané. Tím Řím získal předpovězené prvenství. Vyprávění spojuje venkovský symbol jelena s politickým významem Diany jako ochránkyně Říma.

Čtvrtá mytická vzpomínka se váže k Hippolytovi. Mladý syn Thésea, který uctíval jedině Dianu a pohrdal Venuší, byl zabit býčím démonem a Diana ho prostřednictvím Aeskulapa vzkřísila a unesla do Aricie, do údolí Nemi.

Tam měl působit jako héros pod jménem Virbius. Vyprávění spojuje aventinský kult s nemijským hájem a ukazuje Dianu jako bohyni, která své vyznavače nese i za hranice smrti.

Vztahy v panteonu

Diana byla už brzy chápána jako sestra Apollónova, v přesné paralele k Artemidě a Apollónovi v řeckém systému. Oba platí za děti Iuppitera a Latony. Apollón představuje zářivou denní a sluneční stránku, Diana měsíční a noční.

V kultovních místech jako Delos a v římských synkretismech se oba sourozenci často objevují společně. Augustovská náboženská politika tohoto sourozeneckého páru vědomě využívala, neboť sám Augustus se chápal jako chráněnec Apollónův.

S Trivií, bohyní křižovatek, je Diana těsně srostlá. V této funkci se stává chtonickou bohyní noci, magie a prahů. Catullus, Vergilius a Horatius používají přídomek Trivia jako básnickou variantu.

Řada Diana, Luna, Hekaté, Trivia se často splétá do jediné mnohotvárné postavy, oblíbené v císařské době. Poučné je zde také vzývání Augusta v Horatiově «Carmen Saeculare», které tuto trojici bohyní shrnuje pod jménem Diana.

Ve vztahu k Venuši vystupuje Diana jako obhájkyně cudnosti. Obě bohyně jsou v otázkách lásky a manželství vzývány jako protipóly. S Iunonou sdílí Diana aspekt pomoci při porodu, proto byly obě při porodech společně prosené o ochranu. Tyto aspekty ukazují, že Diana nebyla v římském panteonu osamocená, ale zasazená do sítě ženských funkcí.

Recepce a odkaz

Renesance znovu objevila Dianu jako ztělesnění půvabu a odvrácení od přírody. Tizian ji zobrazoval opakovaně, nejznámější jsou obrazy „Diana a Aktaion“ a „Diana a Kallisto“, oba dnes v Edinburghu.

V 16. století se stala oblíbenou bohyní francouzské dvorské kultury, zejména za vlády Henricha II. a Diane de Poitiers, která se vědomě stylizovala do dianské role. Zámek Anet se stal dianským útočištěm s mnoha obrazovými programy, včetně slavné sochy Diane chasseresse, která dnes stojí v Louvru.

V období barokna se Diana objevuje ve francouzské dvorské opeře, například u Lullyho, a na obrazech Domenichina a Rubense.

V 18. století zaujímá méně ikonografický a více krajinomalebný prostor, protože roste zájem o divoké háje a scény s měsíčním svitem. Romantismus 19. století tento obraz dále rozvíjí a dělá z Diany symbol nezkrocené, předcivilizační přírody.

V náboženských dějinách 19. a 20. století se Diana stala klíčovou postavou. Frazer zahájil své dílo „The Golden Bough“ otázkou po knězi z Nemi a z toho vyvinul rozsáhlou teorii magických království.

Margaret Murray a její následovníci učinili z Diany jmenovkyni údajného evropského podzemního náboženství, konstrukt, který je dnes vědou považován za historicky neudržitelný, ale který hluboce ovlivnil moderní novopohanské směry. Stregheria, italoamerické čarodějnické hnutí 20. století, se odvolává na Dianu jako na nejvyšší božstvo a dokazuje trvající sílu působení této antické postavy.

Religionistické zařazení

Robert Schilling popisuje Dianu jako italskou bohyni se dvěma těžišti, venkovským kultem hájů a státně-městskou funkcí na Aventinu. Oba póly jsou z hlediska sociálních dějin oddělené, ale kultovně spolu spojené. Kurt Latte vykládá starou Dianu jako latinskou hlavní bohyni a v kultu v Nemi vidí místo spojenecké přísahy latinských měst před římskou hegemonií.

Mary Beard, John North a Simon Price zdůrazňují sociální složku. Chrám na Aventinu byl shromažďovacím místem plebejců a otroků, venkovský kult oslovoval ženy, pastýře a poutníky. Bohyně tak odráží vrstvy mimo senátorské jádro, což vysvětluje její dlouhou životnost v lidové religiozitě.

Jörg Rüpke zdůrazňuje intermediální charakter Diany, která spojovala městské a venkovské, helénistické a italské, veřejné i soukromé prvky.

Náboženskohistorická kontinuita až do středověku je široce doložená. Carlo Ginzburg ve své knize „Storia notturna“ vystopoval stopy dianských představ v lidových magických praktikách severní Itálie a ukázal, že čarodějnické představy raného novověku vznikly ze sítě takových tradic. Také Norman Cohn v „Europe’s Inner Demons“ analyzuje, jak církevní demonizace tyto venkovské představy překryla.

Archeologický výzkum 20. a 21. století odkryl v Nemi, Aricii a na Aventinu svatyni díky rozsáhlým vykopávkám. Nálezy, zejména nápisy a votivní dary, dokládají kontinuitu po staletí a ukazují, že kult přetrval až do křesťanské pozdní antiky.

Prameny a další literatura

Antika: Vergilius „Aeneis“, Ovidius „Metamorphoses“ a „Fasti“, Livius „Ab urbe condita“, Catullus „Carmina“ 34, Horatius „Carmen Saeculare“, Strabón „Geographika“, Serviův komentář, Pausanias „Periegesis“, Plinius „Naturalis historia“.

Odborná literatura: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turín 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, římská bohyně lovu a měsíce

Obsah