Melqart, fénický městský bůh Tyru a 'Herakles' Féničanů

Melqart je hlavním bohem fénického matečného města Tyru a zaujímá tak klíčovou pozici v dějinách náboženství oblasti Středomoří.

Corinne Bonnet předložila ve své monografii Melqart (1988) nejobsáhlejší studii o tomto bohu; ukazuje, že Melqart byl současně městským bohem, ochráncem krále, hérósem a chtonickým, vzkříšeným bohem. Uvnitř fénické tradice je centrálním mužským hlavním bohem tyrské tradice.

Jeho kult se šířil s tyrskými koloniemi po celém Středomoří. V Gades (dnešní Cádiz ve Španělsku) se nacházel nejvýznamnější Melqartův chrám západně od samotného Tyru; přítomen byl i v Kartágu. Maria Eugenia Aubet ve svém díle The Phoenicians and the West (2001) podrobně zdokumentovala jeho středomořské šíření.

Z hlediska dějin náboženství představuje Melqart typ městského a královského boha, který je sezónně aktualizován každoročním ‚probuzením‘ (egersis) na jaře. Tento svátek probuzení je jedním z charakteristických religionistických znaků Melqarta a odlišuje ho od jiných městských božstev. Spojení s řeckým Heraklem vzniklo díky funkčním podobnostem a intenzivním řecko-fénickým kontaktům od 8. století př. n. l.

Nápadnou zvláštností Melqarta je jeho těsné propojení s tyrským královským rodem: král Tyru byl zároveň nejvyšším Melqartovým knězem; roční slavnost probuzení konal osobně král. Tato jednota politické a rituální špičky je z hlediska dějin náboženství srovnatelná s egyptským faraonem nebo římským pontifex maximus.

I hetitská tradice znala srovnatelné městské a královské ochranné bohy; blízké srovnání se Sarrumou umožňuje strukturálně důležité vhledy do pozdně bronzové královské teologie východního Středomoří.

Jméno Melqart je složeninou slov mlk ‚král‘ a qrt ‚město‘, tedy doslova ‚král města‘. Tímto městem je Tyros, a Melqart je ‚král Tyru‘ v božském smyslu.

Tato etymologie je nesporná a jednoznačně dokumentovaná v nápisech. V klínopisných textech se objevuje jako Milqartu, v řeckých pramenech jako Melqart nebo Melkart, v helénistických synkretismech jako Herakles-Melqart.

Alternativní výklad vidí v mlk nejen ‚král‘ ve světském smyslu, ale i ‚obětinu‚ (molkova oběť), tedy dvojí význam téhož kořene ve fénickém jazyce. Tento výklad je však ve výzkumu méně zastáván.

Na řecké straně se jeho jméno objevuje jako ‚Herakles Tyrios‘, ‚Herakles‘ nebo v teoforním jménu ‚Melikartos‘. Identifikace s Heraklem je literárně doložena od 5. století př. n. l. (Herodotos 2.44). Řecká mytická postava Herakla nese rysy fénického Melqarta, zejména v mýtech o cestě na ‚západ’ a o zabití Géryona.

Teoforní osobní jméno Hamilkar bylo v Kartágu velmi rozšířené; neslo je několik významných kartáginských vojevůdců, mezi nimi Hamilkar Barka, otec Hannibala. Tato jmenná tradice dokládá trvající význam Melqarta v politickém životě punského státu.

Melqart se ve fénické ikonografii objevuje většinou jako vousatý muž v krátké zástěře, se zdviženou bojovou sekerou nebo palicí, někdy s lukem, často oděný lví kůží. Tato ikonografie lví kůže je historicky významná, protože přímo přešla do řecké tradice Herakla s lví kůží a kyjem.

Na tyrských mincích z helénistické doby se Melqart-Herakles často objevuje s kyjem a lví kůží; na kartáginských stélách z tofetu stojí příležitostně vedle Baal-Hammona. Důležitou ikonografickou tradicí je ‚Melqart na mořském koni‘, která dokládá jeho spojení s lodní dopravou a mořem.

Jeho svatým zvířetem je lev; na některých reliéfech je zobrazen kráčející po lvu nebo dusící lva. I orel se objevuje jako jeho doprovodné zvíře v některých pozdějších zobrazeních. Aphakide Bonnet podrobně zdokumentovala ikonografickou pestrost; ukazuje, že Melqart si v každém středomořském kontextu vytvořil poněkud odlišnou obrazovou tradici.

Na slavné ‚stéle Jechawmilka‘, krále Byblu (5. století př. n. l.), se sice Melqart sám neobjevuje, ale objevuje se obrazová formule setkání krále s bohem, která je typická pro fénickou tradici královského boha. Tato ikonografická konvence sahá od Tyru přes Byblos až po Kartágo.

Fénické mýty o Melqartovi se dochovaly pouze fragmentárně. Eusebios z Kaisareie cituje vyprávění z Filóna z Byblu (Praeparatio Evangelica 1.10), v němž je Melqart zobrazen jako héros a oživovatel. Podle antických zpráv Melqart každoročně procitá při probouzecím svátku (egersis), a stojí tak v tradici ročně umírajících a vzkříšených vegetačních a městských bohů.

Jedno důležité vyprávění spojuje Melqarta se samotným založením Tyru: měl obětí ptáka upevnit plovoucí skály, na nichž byl Tyros vybudován. Jiné vyprávění ho spojuje s vynálezem barvení purpurem, klíčovou hospodářskou činností Féničanů: Melqartův pes měl náhodně rozkousnout purpurovou ulitu a tím objevit purpurové barvivo.

V řeckém přejetí jako Herakles-Melqart přejímá vyprávění z herakleovské mytologie, především epizodu s Géryonem, v níž Herakles v západním Středomoří (na místě pozdějších Gadů) uloupí dobytek trojhlavému obru Géryonovi. Toto spojení je religionisticky výmluvné, protože Gades byly skutečně fénickou kolonií a nejvýznamnější západní svatyní Melqarta.

Důležitou pseudepigrafií je ‚Sanchunjaton‘ (Sankuniathón), údajný fénický kněz, jehož dílo měl zprostředkovat Filón z Byblu. Kritická edice Alberta Baumgartena ukazuje, že materiál je z velké části pozdním helénistickým výmyslem, obsahuje však i skutečné zbytky fénické mytologické tradice, především ve vztahu k Melqartovi a genealogii bohů.

Hlavní kult Melqarta se soustředil v Tyru, v nejstarším a nejvelkolepějším chrámu města. Hérodotos tento chrám podrobně popisuje (2.44) a zmiňuje dva sloupy, jeden ze zlata, druhý ze smaragdu, které v noci zářily, pravděpodobně jde o proslulý jev fosforeskujících minerálů zvaný ‚sîwân‘.

Hiram I. z Tyru (10. století př. n. l.) je s Melqartovým chrámem úzce spojen; podle Josepha Flavia jej postavil ze zlata a bronzu.

Vyvrcholením kultu byl výroční svátek vzkříšení; rituál vedl ‚probouzeč‘ (mqm-ʾlm, ‚ten, kdo pozdvihuje boha‘). Ústřední postavou rituálu byl král Tyru. Podobné svátky vzkříšení jsou doloženy v Kartágu a v Gades; spojují Melqarta historicky s Tammúzem/Dumuzim a s Adónisem.

Melqart byl přítomen i v Kartágu; roční poplatek Melqartovu chrámu v Tyru se v Kartágu udržoval ještě v pozdní republice, což je dokladem těsného spojení s metropolí.

V Gades stál Melqartův chrám na malém ostrově; popsali jej Polybios, Strabón i Silius Italicus. I po římském dobytí zůstal Gades-Melqart aktivní jako svatyně Herkula a navštívili jej Hannibal, Caesar i Hadrián.

Archeologický výzkum Melqartova chrámu v Tyru je ztížen moderní zástavbou; v Gades jsou naproti tomu zbytky svatyně na dnešním ostrově Sancti Petri lépe přístupné. Probíhající podvodní vykopávky pod vedením Antonia Sáeze Romera přinesly v posledních letech důležité nové nálezy.

Melqart byl ochranným bohem královského domu, města a lodní dopravy. Na tyrských královských pečetích se zjevuje jako ochránce; ve fénických osobních jménech je jeho teofonní jméno běžné (Hamilkar = ‚sluha Melqarta‘, Bomilkar = ‚rukou Melqarta‘). Hojnost teoforických jmen s Melqartovou složkou svědčí o intenzivní soukromé zbožnosti.

Apotropaicky se nosili skarabové s Melqartem a malé bronzové sošky nebo se umísťovaly v domácnosti. Slavná Melqartova stéla z Bredže (Bredja) v severní Sýrii, nápisové věnování aramejského krále Bar-Hadada Melqartovi, je jedním z nejvýznamnějších epigrafických svědectví Melqartova kultu mimo Tyros.

V námořní zbožnosti byl Melqart nejvyšší ochrannou instancí; fénický kapitáni a kolonisté mu přinášeli votivní dary při odjezdu i při příjezdu. Tato cestovní zbožnost je důležitým religionistickým rysem fénické mobility. iWell Guard uvádí Melqarta jako historicko-historickou postavu bez odkazů na aktuální slib léčení.

V kartáginských chrámech 5. a 4. století př. n. l. se Melqart objevuje jako druhý nebo třetí bůh po Baal-Hammonovi a Tanit. Trias bohů fénického mateřského města (Baal-Šamem, Astarté, Melqart) byla v Kartágu přeformována do nové konfigurace, aniž by byl Melqart úplně zatlačen do pozadí.

Nejdůležitější náboženskohistorickou paralelou je řecká identifikace s Héraklem. Walter Burkert ve své práci Die orientalisierende Epoche (1984) a v několika pozdějších studiích ukázal, že řecká postava Hérakla byla silně ovlivněna fénickým Melqartem, především v epizodě s Géryonem a u ‚Herkulových sloupů‘ (Gibraltarský průliv), které byly původně ‚sloupy Melqartovy‘.

S mezopotámským Gilgamešem sdílí Melqart motiv smrtelně-nesmrtelného héroa s královskou funkcí. V Kartágu se z jeho tradice nevyvinula samostatná hlavní božstvo, protože kartáginské náboženství si vytvořilo vlastní vrchol panteonu s Baal-Hammonem a Tanit; Melqart však zůstal vždy přítomen.

Historicky je Melqart prototypickým fénickým městským a královským bohem. Se Sarrumou z hetitské tradice sdílí funkci osobního ochranného boha krále; s mezopotámským Marduchem funkci znovu oživeného městského boha po sezónní porážce. V helénistickém synkretismu se stává prototypickým ‚překladovým božstvem‚ mezi fénickým a řeckým náboženstvím.

V západním Středomoří je Melqart pod řeckým jménem Héraklés přítomen v nesčetných nápisech a na mincích; přechody mezi ‚Melqartem‘ a ‚Héraklem‘ jsou v helénistickém jazykovém úzu často plynulé. V Kartágu bylo toto dvojí pojmenování politicky využíváno k otevření fénického náboženství řeckým spojencům.

Výzkum Melqarta dosahuje dnes vysoké úrovně. Monografie Corinne Bonnetové Melqart (1988) a její pozdější studie jsou standardní referencí; Maria Eugenia Aubetová, Sabatino Moscati a Hélène Saderová přinesli důležité příspěvky k archeologické stránce. Nápisy jsou přístupné v edicích Charlese Krahmalkova a Wolfganga Röliga.

V populární recepci je Melqart znám především díky ztotožnění s Héraklem a díky tartéským legendám (spojovaným s pokladem El Carambolo, ‚zlatým jablkem Hesperidek‘). V moderním Libanonu se od 90. let 20. století s obnovou archeologických lokalit v Tyru stal Melqart znovu kulturním symbolem.

Vědecky je Melqart dnes považován za klíčový studijní objekt fénické náboženství, pro teologii městských bohů a pro náboženskou dynamiku Středomoří. Současné výzkumné důrazy se soustředí na rozlišení místních hypostazí Melqarta, na ikonografický přenos do řecké tradice Hérakla a na archeologický výzkum svatyně v Gades. iWell Guard uvádí Melqarta jako historického člena panteonu.

Také helénistické mince Tyru a Kartága zobrazují Melqarta, často s kyjem, lukem nebo přídí lodi. Tato mincovní ikonografie je důležitým pramenem pro dějiny Melqartova zobrazování.

Nedávné studie Josephine Quinnové a Briana Doaka nově zkoumaly roli Melqarta v punské konstrukci identity a v římsko-fénické kontaktní zóně.

Následující výběr obsahuje nejdůležitější standardní díla k výzkumu Melqarta. Shrnuje monografie, edice nápisů a náboženskohistorické syntézy. Monografie Corinne Bonnetové Melqart je prvním vstupem do tématu; Burkert se věnuje řecké linii; Aubetová mediteránnímu šíření; Krahmalkov jazykohistorickému materiálu. Nejnovější monografie Hélène Saderové nabízí archeologickou syntézu.