Déus ioruba, Orisha i el culte de l'Àfrica Occidental

Els ioruba parlen ioruba, una llengua de la família nigerocongolesa i la primera llengua més parlada d’aquesta família. El seu territori nucli d’assentament, sovint anomenat Yorubaland, es troba al sud-oest de Nigèria i s’estén cap a Benín i Togo; en total, més de 40 milions de persones s’identifiquen com a ioruba.

Els centres històrics van ser el Regne d’Ife (aproximadament del 1200 al 1420) com la formació estatal ioruba més antiga i el posterior Imperi d’Oyo, que del segle XIV al XIX va dominar la regió militarment i econòmicament. Ile-Ife es considera en la cosmogonia ioruba el lloc d’origen de la creació i de la humanitat, i el seu governant porta encara avui el títol d’Ooni. Existeixen vincles culturals i artístics estrets amb el veí Regne de Benín.

Tres forces ordenen el món diví dels ioruba: l’ésser suprem Olodumare, els Orisha mediadors i els avantpassats del culte Egungun. La divinació Ifa dels Babalawo manté aquest coneixement viu encara avui.

Olodumare, també anomenat Olorun, es considera l’ésser suprem de la cosmologia ioruba i font de la força vital Àṣẹ; el religionòleg Bolaji Idowu va descriure aquesta relació com un «monoteisme difús». Els Orisha, també anomenats Irunmọlẹ, són divinitats mediadores enviades per Olodumare, no creadors autònoms. El seu nombre s’indica tradicionalment en la tradició oral com «quatre-cents i un», una expressió de la impossibilitat de tancar aquest coneixement; altres recomptes en mencionen quatre-cents, set-cents o més.

Els Orisha sovint es distingeixen entre temperaments «freds» i «calents», és a dir, figures serenes i lluminoses davant de divinitats energètiques com Shango. Entre els més coneguts hi ha la mare del mar Yemoja, la deessa del riu Oshun, el déu del tro Shango i la deessa de la tempesta Oya.

Ifa és el sistema de divinació dels ioruba, anomenat així per la divinitat Orunmila, responsable de la saviesa i el destí. El Babalawo, «pare dels secrets», consulta l’oracle amb setze nous de palmera (ikin) o una cadena (opele) i determina així un dels setze Odu bàsics, que es combinen en un total de 256 combinacions d’Odu. Cada Odu inclou nombrosos versos transmesos oralment (ese Ifa), a partir dels quals el Babalawo dedueix consell, mite i recomanació d’acció.

L’any 2005 la UNESCO va declarar la divinació Ifa obra mestra del patrimoni oral i immaterial de la humanitat, i el 2008 va ser inclosa a la Llista Representativa del Patrimoni Cultural Immaterial. L’erudit Wande Abimbola, ell mateix Babalawo i durant molts anys Awise Agbaye, el portaveu suprem de l’Ifa, és un dels transmissors més importants d’aquest coneixement als segles XX i XXI.

Egungun designa tant els ballarins emmascarats com la força col·lectiva dels avantpassats, que a través d’ells torna a la comunitat dels vius. Elaborades màscares de vestits en capes cobreixen completament el portador, i la seva aparició es considera la presència immediata dels difunts.

El culte Egungun compleix funcions de purificació ritual, control moral i transmissió de missatges i benediccions dels avantpassats; es troba principalment al sud-oest de Nigèria, per exemple a Ibadan i Ogbomoso, però també apareix a la diàspora, de manera destacada a l’illa brasilera d’Itaparica. Des del punt de vista de la ciència de les religions, Egungun es considera un dels cultes ancestrals centrals de l’Àfrica Occidental.

A través del comerç transatlàntic d’esclaus, entre els segles XVI i XIX, milions d’iorubes van ser deportats a Amèrica i van portar amb ells el culte orisha. Sota la pressió dels colonitzadors catòlics, els orishes es van fusionar externament amb sants catòlics: a Cuba com a Santería (Regla de Ocha), al Brasil com a Candomblé, a Trinitat com una religió orisha pròpia.

Yemoja va ser equiparada a la Virgen de Regla, Oshun a la Virgen de la Caridad, Shango a Santa Bàrbara i Oya a Santa Teresa. Avui es calcula que el nombre d’iniciats en aquestes tradicions arriba a diverses centenars de milers, i l’historiador de l’art Robert Farris Thompson va descriure la seva estètica compartida com el «Flash of the Spirit».

Els collarets de perles de colors (ileke), la combinació cromàtica dels quals s’associa a cada orisha, són un dels objectes de protecció personal més visibles de la tradició iorubà. Les petxines de caurí serveixen tant com a mitjà de pagament com a objecte d’oracle i d’ornament, mentre que la taula de fusta Ifa i el bastó de percussió Iroke són instruments centrals de la divinació Ifa.

Els santuaris dedicats a cada orisha contenen estàtues, recipients i eines, com la destral doble de Shango o el recipient marí d’Olokun, considerat senyor de les profunditats de l’oceà i símbol de riquesa. Segons la tradició, les ofrenes d’aliments, oli de palma i animals han d’assegurar el favor de les divinitats, i els elaborats vestits Egungun es consideren en si mateixos portadors de la protecció dels avantpassats.

A partir del segle XIX, les missions cristianes i islàmiques es van intensificar a Yorubaland, i l’administració colonial i el sistema escolar van fer retrocedir el culte orisha sense arribar a eliminar-lo. Molts iorubes practiquen avui el cristianisme o l’islam al costat, en paral·lel o barrejats amb la veneració d’orishes concrets i dels avantpassats.

Des de la segona meitat del segle XX, erudits com Wande Abimbola i William Bascom, així com festivitats internacionals com el festival anual d’Osun-Osogbo, celebrat al bosc sagrat d’Osogbo, declarat patrimoni de la Humanitat per la UNESCO des del 2005, han contribuït a una revitalització visible. A la diàspora americana, la Santería i el Candomblé continuen creixent avui com a religions vives i independents.