উমাই, তুর্কি-সাইবেরীয় মাতা ও নবজাতকের রক্ষাদেবী
লেখক: Ralf Ittermann · সর্বশেষ যাচাই করা হয়েছে
উমাই হলেন তুর্কি-সাইবেরীয় ধর্মীয় জগতের মাতা ও শিশুদেবী। তাঁর নাম একই সাথে প্লাসেন্টাকেও নির্দেশ করে; তিনি গর্ভবতী নারী, নবজাতক ও শিশুদের রক্ষা করেন এবং শামানী নারী ও ধাত্রীদের ব্যক্তিগত সহায়ক দেবী হিসেবে পাশে থাকেন। সাইবেরিয়ান মাতৃদেবী, কাল্ট ও সূত্র এই তিন দিক উমাইয়ের পরিচয়ে মিশে আছে, যেগুলি এখানে পরপর সাজানো হল।
উমাই তুর্কি-সাইবেরীয় শিশু-রক্ষাদেবী ও প্রসব-সহায়িকা হিসেবে স্বীকৃত। তাঁর কাল্ট মঙ্গোলীয়-তুর্কি সূত্রে অষ্টম শতাব্দী থেকে প্রমাণিত। তাঁর কাল্ট মঙ্গোলীয়-তুর্কি সূত্রে অষ্টম শতাব্দী থেকে প্রমাণিত।
পরিচিতি: উমাই
উমাই, তুর্কি-সাইবেরীয় মাতা ও নবজাতকের রক্ষাদেবী: এক নজরে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকসমূহ। নিচের ঘরগুলো উৎপত্তি, কার্যকারিতা, রূপ, উপাসনা, প্রতীক ও সমান্তরাল বিষয়াদি সংক্ষেপ করে।
উমাই তুর্কি ও সাইবেরিয়ার তেঙ্গ্রিবাদের অন্তর্ভুক্ত এবং প্রাক-ইসলামি যুগেই স্পষ্টভাবে নথিবদ্ধ অল্প কয়েকজন নারী সর্বোচ্চ দেবতার একজন। তোনিউকুকের লিপি আনুমানিক 720 খ্রিস্টাব্দে তাঁকে তেঙ্গ্রি ও ইয়ের-সুবের সঙ্গে উল্লেখ করে। 19তম ও 20তম শতকের ইয়াকুত, আলতাই ও খাকাস নৃবিজ্ঞানও তাঁকে প্রমাণ করে।
উমাই মা ও শিশুদের দেবী। তিনি জন্ম, শিশুর ঘুম ও জীবনের প্রথম বছর পাহারা দেন এবং গর্ভবতী নারী, নবজাতক ও ছোট শিশুদের রক্ষা করেন; নারী শামান ও ধাত্রীদের তিনি সহায়ক দেবী হিসেবে পাশে থাকেন। এক আলতাই কাহিনিতে তিনি নবজাতকের আত্মাকে সোনার দোলনায় করে আকাশ থেকে নামিয়ে আনেন।
উমাইকে লম্বা বিনুনি ও রুপার গয়নাসহ তরুণী হিসেবে বর্ণনা করা হয়। তিনি একটি সাদা পাখির, প্রায়ই রাজহাঁসের, ওপর আরোহণ করেন, সূর্য ও চাঁদ সেলাইকরা আলখাল্লা পরেন এবং একটি ছোট সোনার ধনুক ধরেন, যা দিয়ে তিনি শিশুর দোলনা থেকে ক্ষতিকর আত্মাদের তাড়ান।
উপাসনা ঘরকন্নার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে বাঁধা ছিল। প্রধান আচারগুলো ছিল জন্মের তিন দিন পর জুনিপার ও লার্চের রজনের ধোঁয়াসহ শুদ্ধিকরণ উৎসব নায়ান-ওত, দোলনার ওপর ধনুক ঝোলানো এবং বসন্তোৎসবে দই, ঘোড়ীর দুধ ও মাখনের পিঠা দিয়ে বার্ষিক খাদ্য-নৈবেদ্য। শামানরা শিশুদের নিরাময় অধিবেশনে তাঁকে আহ্বান করতেন।
তাঁর চিহ্ন দোলনার কাঠ, পাখি বা ধনুকের আকারে ছোট খোদাই করা ঝুলন্ত বস্তু, যা দোলনায় ঝোলানো হয়। সুস্থ ভাইবোনের কাপড় থেকে তৈরি নবজাতকের প্রথম জামা উমাইয়ের পোশাক বলে গণ্য। উমাই শব্দের অর্থ গর্ভফুল, যা কোনো পবিত্র স্থানে, যেমন গাছে, চৌকাঠের নিচে বা চুলার পাশে রাখা হতো।
কার্যত তুলনীয় গ্রিক এইলেইথিয়া ও হেরা আর্গেইয়া, রোমান ইউনো লুকিনা, স্লাভ মোকোশ, নর্ডিক ফ্রিগ, সাইবেরিয়ায় ইয়াকুত আজিসিত, চীনে বিক্সিয়া ইউয়ানজুন ও ভারতে শাষ্ঠী। মঙ্গোল উৎসগুলোতে তিনি এতুগেন একে, “মাতৃ পৃথিবী”, নামে পরিচিত, যা পৃথিবীদেবীর সঙ্গে আংশিক মিশ্রণ দেখায়।
শ্রেণিবিন্যাস ও সংক্ষিপ্ত পরিচিতি
উমাই (Umai; এছাড়াও Omai, Omoj, Umaj, May-Ene নামে পরিচিত) ঐতিহাসিক তেঙ্গ্রিবাদের অল্প কয়েকটি নারী উচ্চদেবীর একজন, যাঁরা ইসলাম-পূর্ব যুগে স্পষ্টভাবে নথিভুক্ত। তেঙ্গ্রি যেখানে দূরবর্তী আকাশ-দেবতা হিসেবে পটভূমির শৃঙ্খলা নিশ্চিত করেন, সেখানে উমাই পারিবারিক পরিসরে একটি সরাসরি সহায়ক রক্ষাশক্তি: তিনি প্রসব, শিশুর ঘুম এবং জীবনের প্রথম বছর পাহারা দেন।
প্রমাণ অষ্টম শতাব্দীর পুরনো-তুর্কি অর্খন শিলালিপি (তোনইউকুক-শিলালিপি) থেকে ১৯ ও ২০ শতকের ইয়াকুত, আলতাই ও খাকাস নৃতত্ত্বের রচনা হয়ে তুভা ও কাজাখস্তানের আধুনিক পুনরুজ্জীবন পর্যন্ত বিস্তৃত। সাইবেরীয়-তেঙ্গ্রিবাদী ঐতিহ্য-এর সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলে তিনি কেন্দ্রীয় মাতৃমূর্তি এবং কার্যগতভাবে আজিসিত-এর সাথে, যিনি ইয়াকুতদের প্রসব-দেবী, একটি উত্তেজনাপূর্ণ সম্পর্কে দাঁড়িয়ে আছেন।
উমাই ধর্মবৈজ্ঞানিকভাবে বিশেষ আগ্রহের বিষয়, কারণ তিনি একটি বিমূর্ত মহাজাগতিক মাতৃকার্য এবং একটি সুনির্দিষ্ট শারীরবৃত্তীয় উপাদানের মধ্যে একটি বিরল সংযোগ স্থাপন করেন: umai শব্দটির আক্ষরিক অর্থ “প্লাসেন্টা”। এভাবে একটি দেহের অংশ নিজেই দেবতার আবাসে পরিণত হয়, যা অনেক অন্য সংস্কৃতিতে শারীরবৃত্তীয় বাস্তবতার ধর্মীয় আরোপণের কথা মনে করিয়ে দেয়।
নাম ও ব্যুৎপত্তি
পুরনো তুর্কিতে umai শব্দটি একই সাথে “প্লাসেন্টা” এবং “শিশুদের রক্ষাদেবী” বোঝায়। এই দ্বৈত অর্থ ধর্মের ইতিহাসে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ: প্রসবোত্তর অঙ্গটিকে দৈবী সুরক্ষার বস্তুগত প্রতিরূপ হিসেবে দেখা হতো এবং জন্মের পরে এটি ফেলে না দিয়ে একটি পবিত্র স্থানে (গাছে, দরজার চৌকাঠের নিচে, চুলার কাছে) রাখা হতো।
ব্যুৎপত্তিগতভাবে Gerard Clauson এবং অন্যান্য তুর্কিবিদগণ এই শব্দটিকে পুরনো তুর্কি উৎসের বলে চিহ্নিত করেছেন, কোনো স্পষ্ট ইরানীয় বা পুরোনো-সাইবেরীয় ঋণের সাথে সম্পর্ক ছাড়াই। ইয়াকুত ও বুরিয়াতদের কাছে তিনি যথাক্রমে Ymaj ও Manzan Gormo নামে কার্যগতভাবে একই ভূমিকায় পরিচিত।
মঙ্গোলীয় সূত্রগুলি তাঁকে Etügen Eke অর্থাৎ “মাতা পৃথিবী” হিসেবে জানে, যা ভূদেবীর সাথে আংশিক মিলনের ইঙ্গিত দেয়; এই মিলনে উমাই ইয়ের-সুব-এর নিকটবর্তী হন।
তোনইউকুকের কোকতুর্ক-শিলালিপি (আনু. ৭২০ খ্রি.) তাঁকে তেঙ্গ্রি ও ইয়ের-সুবের সাথে উল্লেখ করে এবং প্রাথমিক তুর্কি ধর্মে তাঁর রাষ্ট্রনির্মাণকারী ভূমিকার সাক্ষ্য দেয়। গবেষণা এই ত্রিস্তর আহ্বান-সূত্রকে মহাজাগতিক ত্রয়ী হিসেবে পাঠ করেছে: আকাশ, মাতা, মাটি-পানি।
বর্ণনা ও আইকনোগ্রাফি
উমাইকে ঐতিহ্যগতভাবে দীর্ঘ বেণী ও রুপালি অলংকারসহ এক তরুণী নারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়। তিনি একটি সাদা পাখিতে (প্রায়ই রাজহাঁস) আরোহণ করেন, সূর্য ও চন্দ্রখচিত একটি আলখেল্লা পরেন এবং একটি ছোট সোনালি ধনুক বহন করেন, যা দিয়ে তিনি শিশুর দোলনা থেকে ক্ষতিকর আত্মাদের তাড়িয়ে দেন।
দক্ষিণ সাইবেরীয় শামানি ঢোলে তিনি সাধারণত উপরের অর্ধে অবস্থিত থাকেন, উলগেন-এর কাছাকাছি কিন্তু তাঁর নিচে।
গৃহস্থালির প্রতীকব্যবস্থায় তাঁর চিহ্ন হলো দোলনার কাঠ: পাখি বা ধনুকের আকারে ছোট কাঠ-খোদাই ঝুলন্ত অলংকার, যা দোলনায় লাগানো হয়। নবজাতকের প্রথম জামা, যা প্রায়ই সুস্থ ভাইবোনের কাপড় দিয়ে তৈরি, সেটিকেও “উমাই-পোশাক” বলা হয়। সেন্ট পিটার্সবার্গের রুশ জাদুঘর এবং উলান-উডের নৃতাত্ত্বিক জাদুঘরের নৃতাত্ত্বিক সংগ্রহে এই ধরনের অসংখ্য বস্তু রয়েছে।
আধুনিক তুভান ও কাজাখ নব-তেঙ্গ্রিবাদী আন্দোলনে উমাই সাংস্কৃতিক প্রতীকে পরিণত হয়েছেন; আস্তানায় একটি ফোয়ারা তাঁর মূর্তিতে সজ্জিত। এই আধুনিক আইকনোগ্রাফি ঐতিহ্যবাহী বর্ণনার উপর নির্ভর করে, তবে ধর্মীয় পুনর্জাগরণে যেমন প্রায়ই ঘটে, একটি সুসংহত চিত্ররূপ তৈরি করে যা ঐতিহাসিক উপকরণে এতটা সুসংগঠিতভাবে ছিল না।
পৌরাণিক আখ্যান
তোনইউকুক-শিলালিপি (আনু. ৭২০ খ্রি.) প্রথমবারের মতো উমাইকে তেঙ্গ্রির সাথে উল্লেখ করে: “তেঙ্গ্রি, উমাই ও পবিত্র মাটি-পানি আমাদের বিজয় দিয়েছে।” উমাই এখানে আকাশ-দেবতা ও স্থানবদ্ধ মাটি-পানি শক্তির (দেখুন ইয়ের-সুব) সাথে একটি ত্রয়ীতে উপস্থিত হন। Talat Tekin ১৯৬৮ সালে এই অংশের ব্যাকরণগত ও অর্থতাত্ত্বিক বিস্তারিত বিশ্লেষণ করেছেন।
Wilhelm Radloff-এর সংগ্রহ করা একটি আলতাই আখ্যানে বর্ণনা করা হয়েছে, উমাই কীভাবে একটি সোনালি দোলনায় করে একটি নবজাতকের আত্মাকে আকাশ থেকে নামিয়ে আনেন এবং শ্বাসরত অবস্থায় মায়ের কোলে রাখেন। কোনো শিশু মারা গেলে, “উমাই তাঁর জামা ফিরিয়ে নেন”, এই বাক্যটি দৈবী দানের প্রত্যাবর্তনযোগ্যতা প্রকাশ করে কোনো দোষারোপ ছাড়াই।
ইয়াকুত ওলোনখো মহাকাব্যে তিনি আংশিকভাবে আজিসিত-এর সাথে মিলে যান এবং জীবনাত্মার প্রদায়িনী হিসেবে আবির্ভূত হন। এই মিলন ধর্মের ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে প্রকাশমান: এটি দেখায় কীভাবে একটি সর্ব-সাইবেরীয় কার্য আঞ্চলিক দেবমণ্ডলীতে ভিন্নভাবে ব্যক্তিরূপ পায়।
কাল্ট ও উপাসনা
উমাই-কাল্ট গৃহস্থালির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত ছিল। প্রধান আচারগুলি ছিল: জন্মের তিন দিন পরে nayan-ot পরিশুদ্ধি উৎসব, যেখানে ধাত্রী ও মা জুনিপার ও লার্চ-রজনের ধোঁয়ার মধ্য দিয়ে হেঁটে যেতেন; দোলনার উপর “ধনুক ঝোলানো”; বার্ষিক খাদ্য-নিবেদন (দই, ঘোটকী-দুধ, মাখনের পিঠা) বসন্ত উৎসবে।
শামানরা বিশেষত শিশুদের আরোগ্য-সেশনে উমাইকে আহ্বান করতেন। তাঁকে রহস্যময় আভাহীন একটি সুলভ শক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হতো, একজন “নিকটবর্তী দেবী”, যাঁকে দৈনন্দিন জীবনেও সরবে ডাকা যেত। আজ তিনি তুভান ও খাকাস লোকসংস্কৃতিতে প্রসূতি-সেবা ও শিশুমৃত্যুর শোকের প্রসঙ্গে একটি উল্লেখযোগ্য মূর্তি হিসেবে ভূমিকা পালন করেন।
Vladimir Basilov-এর ধর্মসমাজবৈজ্ঞানিক পর্যবেক্ষণ এখানে কেন্দ্রীয়: উমাই একটি আবেগীয় ও ব্যবহারিক শূন্যতা পূরণ করেন যা দূরবর্তী তেঙ্গ্রি পূরণ করতে পারেন না। এই পরিপূরকতা শীর্ষে একটি deus otiosus-সহ বহুস্তরীয় দেবমণ্ডলীর কাঠামোগত বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি।
সুরক্ষা অনুশীলন ও অপায়নিবারক রীতি
বৈজ্ঞানিকভাবে বর্ণিত (কোনো কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি ছাড়া) উমাইকেন্দ্রিক অপায়নিবারক সমষ্টিতে অন্তর্ভুক্ত ছিল: দোলনার উপর ছোট কাঠের ধনুক বা পাখির মূর্তি ঝোলানো; প্লাসেন্টাকে একটি পবিত্র স্থানে লুকিয়ে রাখা; প্রথম ৪০ দিন উচ্চশব্দ ও ধারালো যন্ত্রপাতি এড়িয়ে চলা; সুস্থ ভাই-বোনের কাপড় দিয়ে তৈরি “উমাই-জামা” পরানো।
এই অনুশীলনগুলি অভ্যন্তরীণ দৃষ্টিভঙ্গিতে এই উদ্বেগকে সম্বোধন করত যে একটি শিশুকে খারগি ক্ষতিকর আত্মা বা এরলিক খান-এর দূতদের দ্বারা “নিচে টেনে নামানো” হতে পারে। নৃতত্ত্বের বাহ্যিক দৃষ্টিভঙ্গিতে এগুলি দৈনন্দিন-কাঠামোগত আচার, যা উচ্চ শিশুমৃত্যুহারকে একটি সাংস্কৃতিক রূপ দেয়।
জন্মের পরে ৪০ দিনের পুনরুদ্ধারকাল অনেক ইউরেশীয় ধর্মে পাওয়া যায় (অর্থোডক্স খ্রিস্টধর্ম, ইহুদিধর্ম, ইসলাম), যা ইঙ্গিত করে যে উমাইকেন্দ্রিক অনুশীলনগুলি একটি বৃহত্তর ইউরেশীয় জন্ম-আচার-সমষ্টির অংশ, যদিও একটি সরাসরি ঐতিহাসিক উৎস-সম্পর্ক প্রমাণ করা সম্ভব নয়।
অন্যান্য সংস্কৃতির সমান্তরাল
কার্যগতভাবে তুলনীয়: গ্রিক এইলেইথিয়া ও হেরা আর্গেইয়া; রোমান ইউনো লুসিনা; স্লাভিক মোকোশ; প্রসব-সহায়িকার ভূমিকায় নর্ডিক ফ্রিগ; সাইবেরিয়ায় আজিসিত (ইয়াকুত)। চীনে বিঝিয়া ইউয়ানজুন, তাই-শানের প্রসব-দেবী টাইপোলজিক্যালি তাঁর অনুরূপ; ভারতে ষষ্ঠী।
ঐতিহাসিক মূল বিষয়: প্রায় সব দেবমণ্ডলীতে যেখানে একজন দূরবর্তী আকাশ-দেবতা আছেন, সেখানে জীবনের প্রথম বছরের নাটকের জন্য একটি ভারসাম্যপূর্ণ নারী রক্ষামূর্তি থাকে। উমাই তেঙ্গ্রিবাদে এই ভূমিকাটি বিশেষভাবে সংক্ষিপ্তভাবে পালন করেন। ধর্মতত্ত্বীয় দৃষ্টিভঙ্গি থেকে তিনি উপর থেকে deus otiosus এবং নিচে সুনির্দিষ্ট-সহায়ক নারী রক্ষামূর্তির পারস্পরিক সম্পর্কের একটি পাঠ্যপুস্তক উদাহরণ।
উমাইয়ের নামের অর্থ প্লাসেন্টা; ল্যাটিন প্রভাতদেবী মাতার মাতুতার নামের ক্ষেত্রে কিন্তু এমন নয়: এর সাথে কোনো শরীরবৃত্তীয় কার্যের সম্পর্ক নেই, বরং এটি ল্যাটিন matutinus “ভোরের”-এর সাথে যুক্ত।
বর্তমান গ্রহণ ও গবেষণা
তেঙ্গ্রিবাদের আধুনিক প্রজাতান্ত্রিক সংস্করণে (তুভা, খাকাসিয়া, কাজাখস্তান) উমাই সাংস্কৃতিক পরিচয়ের মূর্তিতে পরিণত হয়েছেন; আস্তানায় একটি শহরের ফোয়ারা তাঁর মূর্তিতে সজ্জিত। একাডেমিকভাবে তিনি Vladimir Basilov এবং Irina V. Stebleva-র গবেষণার বিষয়।
একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণার ধারা umai = প্লাসেন্টা এবং umai = রক্ষাদেবীর মধ্যে ভাষা ও কার্যের সেতু পরীক্ষা করে, যা ধর্মীয়তা কীভাবে বস্তুগত দেহ-অভিজ্ঞতার উপর কেন্দ্রীভূত হয় তার একটি উদাহরণ হিসেবে। এই গবেষণা Robert Hertz এবং Arnold van Gennep-এর তুলনামূলক জন্ম ও মৃত্যু গবেষণার সাথে সংলাপে রয়েছে।
গবেষণা-বিতর্ক ও উন্মুক্ত প্রশ্ন
দুটি পদ্ধতিগত বিতর্ক উমাই-গবেষণাকে চিহ্নিত করে। প্রথমত: প্লাসেন্টা ও দেবতার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সংযোগ কি মৌলিকভাবে তুর্কি-আলতাই ঘটনা, নাকি এটি একটি সর্বজনীন শারীরবৃত্তীয় পবিত্রায়নকে প্রতিফলিত করে যা আইমারা, দক্ষিণ ভারত ও পশ্চিম আফ্রিকার ইওরুবা-সমষ্টিতেও পাওয়া যায়?
দ্বিতীয়ত: অর্খন শিলালিপির পুরনো তুর্কি উমাইকে কি ১৯ শতকের আলতাই উমাইয়ের সাথে একই সত্তা হিসেবে চিহ্নিত করা যায়, নাকি শব্দটি বিভিন্ন যুগে ভিন্ন কার্যমূর্তি নির্দেশ করে? Sergei Neklyudov Mify narodov mira (Moscow 1992)-তে একটি ধারাবাহিক পরিচয়ের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন; সাম্প্রতিক গবেষণা আরও সংশয়ের পরামর্শ দেয়।
উন্মুক্ত গবেষণার ভূদৃশ্য উমাইকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানের জন্য একটি ফলপ্রসূ গবেষণা বিষয়ে পরিণত করে, যা দেবতাদের পাশাপাশি তাঁদের শারীরিক-বস্তুগত নোঙরকেও গুরুত্বের সাথে নেয়।
আধুনিক গবেষণায় উমাইয়ের অবস্থান
উমাই-গবেষণা গত দুই দশকে পদ্ধতিগতভাবে অনেক বিভিন্নমুখী হয়েছে। লিঙ্গ-কেন্দ্রিক ধর্মবিজ্ঞান উমাইকে ক্রমশ “প্রসব-দেবী”র ভূমিকার বাইরে গিয়ে কেন্দ্রীয় নারী উচ্চমূর্তি হিসেবে পাঠ করে, যাঁর মর্যাদা প্রায়ই প্রভাবশালী তেঙ্গ্রি-গবেষণার আড়ালে চাপা পড়ে গেছে।
এই পুনর্পাঠ আলতাই ও উরালিক ধর্মের নারী দেবতাদের পুনর্মূল্যায়নের একটি বৃহত্তর প্রবণতার অংশ।
একটি দ্বিতীয় গবেষণার ধারা উমাইকে বস্তুগত ধর্মের পরীক্ষার সাথে সংযুক্ত করে: প্লাসেন্টা-অনুশীলনগুলি (রাখা, কবর দেওয়া, ঝোলানো) শারীরবিদ্যা ও প্রতীকের সংযোগস্থল হিসেবে পাঠ করা হয়। এখানে গবেষণা Mary Douglas-এর Reinheit und Gefährdung (1966) এবং Robert Hertz-এর “ডান” ও “বাম” হাত সম্পর্কিত অধ্যয়নের সাথে সংযুক্ত হয়।
তৃতীয়ত, কাজাখস্তান ও তুরস্কের প্রবাসী-গবেষণা দেখিয়েছে যে উমাই-অনুশীলনগুলি নগরের মধ্যবিত্ত প্রেক্ষাপটেও অব্যাহত থাকে, প্রায়ই স্পষ্টভাবে ধর্মীয় আরোপণ ছাড়াই “সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য” হিসেবে। এই ধর্মনিরপেক্ষীকরণ-সহ-ধারাবাহিকতা একটি সুপরিচিত ধর্মসমাজবৈজ্ঞানিক ধরন।
সূত্র ও সাংস্কৃতিক হাবের সাথে সম্পর্ক
যারা উমাই-সমষ্টি তার বিস্তারে অধ্যয়ন করতে চান, তারা সাইবেরীয়-তেঙ্গ্রিবাদী ঐতিহ্য-এর সংক্ষিপ্ত বিবরণ পাতায় আজিসিত, উলগেন এবং মাটি-আবদ্ধ শক্তি ইয়ের-সুব-এর মতো সংশ্লিষ্ট রক্ষামূর্তিগুলির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ক্রস-রেফারেন্স পাবেন। Talat Tekin-এর প্রামাণিক সংস্করণে (1968) তোনইউকুক-শিলালিপি পাঠ পুরনো তুর্কি স্তরের জন্য স্বাভাবিক প্রবেশবিন্দু হিসেবে থেকে যায়।
১৯/২০ শতকের নৃতাত্ত্বিক স্তরের জন্য Wilhelm Radloff-এর Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme (1866 থেকে) এবং Vladimir Basilov-এর Izbranniki duchov (1984) প্রামাণিক গ্রন্থ। সাম্প্রতিকতর উৎস হিসেবে উল্লেখযোগ্য তুভা প্রজাতন্ত্রের বিজ্ঞান একাডেমির নৃতাত্ত্বিক নথিসমূহ।
ধর্মতত্ত্বীয় দৃষ্টিকোণ থেকে Mircea Eliade-এর শামানবাদ-গ্রন্থ (1951) একটি ফলপ্রসূ সূচনাবিন্দু হিসেবে রয়ে গেছে, যদিও তাঁর পাঠ আজ আর অনালোচিতভাবে গ্রহণ করা হয় না। Roberte Hamayon-এর পরবর্তী সমালোচনা (1990) চিত্রটি সম্পূর্ণ করে এবং একই সাথে পড়া উচিত।
ধর্মতত্ত্বীয় গভীরতা
ধর্মতত্ত্বীয় দৃষ্টিকোণ থেকে উমাই সেটির একটি শিক্ষামূলক উদাহরণ, যাকে Mircea Eliade “সূচনার হায়ারোফ্যানি” বলেন: একটি মানব-জন্ম একটি মহাজাগতিক ঘটনায় রূপান্তরিত হয়, যেখানে উপর ও নিচ, দৃশ্য ও অদৃশ্যের মধ্যে সীমানা ভেদ্য হয়ে যায়। এই পর্যায়ে উমাই অপরিহার্যভাবে উপস্থিত থাকেন।
দোলনা-আচারের সাথে সংযোগও (রাতের গান, দোলানো, সুরক্ষা সুতো লাগানো) “অভ্যর্থনা-আচারের” একটি বিস্তৃত ধর্মনৃতাত্ত্বিক শ্রেণির অন্তর্গত, যা ফরাসি লোককথাবিদ Arnold van Gennep তাঁর Les rites de passage (1909)-এ পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।
অন্যান্য সাইবেরীয় মাতৃ-দেবীদের তুলনায় উমাই রাজনৈতিক ক্ষেত্রের সাথে একটি বিশেষ সংযোগ দ্বারা আলাদা, তিনি তোনইউকুক-শিলালিপিতে তেঙ্গ্রি ও ইয়ের-সুবের মধ্যে দাঁড়িয়ে আছেন, অর্থাৎ রাষ্ট্রনির্মাণকারী শক্তির সমপর্যায়ে। একটি মাতা-রক্ষাদেবীর জন্য এই রাজনৈতিক উচ্চতা ধর্মের ইতিহাসে স্বতঃসিদ্ধ নয়।
পদ্ধতিগত প্রতিফলন
উমাই-সূত্রগুলির সাথে কাজ করলে বেশ কয়েকটি পদ্ধতিগত সমস্যা দেখা দেয়। প্রথমত: প্রাচীনতম সূত্রগুলি কোকতুর্ক শিলালিপিতে সংক্ষিপ্ত আহ্বান-সূত্র; নৃতাত্ত্বিক বিস্তারিত বর্ণনাগুলি ১৯/২০ শতকের আগের নয়। উভয় স্তরের সরাসরি একীভূতকরণ অবশ্যই নিশ্চিত নয়।
দ্বিতীয়ত: রুশ ও সোভিয়েত নৃতত্ত্ব প্রায়ই উমাইকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানের “মাতৃদেবী”র সাথে একই সত্তা হিসেবে চিহ্নিত করেছে, যা একটি সার্বজনীনতাবাদী পাঠ প্রস্তাব করে যা সবসময় উপকরণে সমর্থিত নয়। এখানে ধর্মতত্ত্বীয় সতর্কতা প্রয়োজন।
তৃতীয়ত: তুভা ও কাজাখস্তানে সমসাময়িক উমাই-আন্দোলন একটি স্ব-উপস্থাপনা, যা ঐতিহ্যবাহী সূত্রের সাথে সংযুক্ত হলেও নিজেই একটি আধুনিক নির্মাণ। এখানে একটি রিফ্লেক্সিভ ধর্মনৃতত্ত্ব প্রয়োজন, যেমন Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (2007)-এ দাবি করেছেন।
উমাই ও সার্কামপোলার তুলনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি
একটি তুলনামূলক সার্কামপোলার দৃষ্টিভঙ্গি দেখায় যে উমাই স্ক্যান্ডিনেভিয়া থেকে সাইবেরিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত নারী প্রসব-রক্ষাদেবীদের একটি বৃহৎ পরিবারের অন্তর্গত। ফিনিশ আক্কা, সামি ঐতিহ্যে মাদেরাক্কা, পুরনো তুর্কি উমাই এবং ইয়াকুত আজিসিত কার্যগতভাবে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত।
Juha Pentikäinen Shamanism and Culture (1998)-এ এই সার্কামপোলার শাখা-প্রশাখা পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন। এটি একটি জৈবিক আত্মীয়তা নাকি একটি টাইপোলজিক্যাল অভিসরণ, তা বিতর্কিত থেকে যায়, উভয় অনুমানেরই ভালো যুক্তি রয়েছে।
এই তুলনামূলক অন্তর্ভুক্তি উমাইকে পুরনো তুর্কি-সাইবেরীয় উপকরণের বাইরেও বৈজ্ঞানিকভাবে প্রাসঙ্গিক করে তোলে। তিনি একটি গবেষণা-ঐতিহ্যের কেন্দ্রে দাঁড়িয়ে আছেন, যা এই প্রশ্ন নিয়ে কাজ করে যে কীভাবে একই ধরনের ইকোলজিক্যাল ও অর্থনৈতিক পরিস্থিতিতে একই ধরনের ধর্মীয় কার্য উৎপন্ন হয়।
পুরনো তুর্কি শিলালিপি-ঐতিহ্যে উমাই
Umai নামটি কোনো তুর্ক-ভাষার সবচেয়ে পুরনো তারিখযোগ্য গ্রন্থেই পরিচিত: মঙ্গোলিয়ার ৮ম শতাব্দীর অর্খন-তুর্কি রুন-শিলালিপিসমূহ, যেকোনো আধুনিক নৃতত্ত্বের অনেক আগে।
তোনইউকুক-শিলালিপিতে এবং দ্বিতীয় তুর্ক-খাগানাতের স্মারকসমূহের পরিবেশে Umai একটি স্থির সংযোগে আবির্ভূত হন, যেখানে কোনো ব্যক্তির সাফল্য ও সুরক্ষা, প্রায়ই একজন উচ্চপদস্থ নারী বা শিশুর, আকাশের (Tengri) ও উমাইয়ের কার্যের উপর আরোপিত হয়।
এই প্রারম্ভিক সাক্ষ্য ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এটি দেখায় যে একটি রক্ষাকারী নারী শক্তির ধারণা, যা জন্ম, সন্তান ও শিশুদের বিকাশের সাথে সংযুক্ত, কোনো আধুনিক লোকতাত্ত্বিক নির্মাণ নয়, বরং অন্তত প্রারম্ভিক মধ্যযুগ পর্যন্ত বিস্তৃত।
এটি একই সাথে দেখায় যে উমাইকে তখনও আকাশ-দেবতার সাথে ঘনিষ্ঠ জুটিতে ভাবা হতো, এক ধরনের উচ্চ-নিম্ন সম্পর্কে, যেখানে তেঙ্গ্রি বিস্তৃত উপরকে এবং উমাই নিকট, আশ্রয়দাতা সত্তাকে মূর্ত করেন।
রুন-তুর্কি শিলালিপিগুলি ১৯ শতকের শেষ থেকে পাঠোদ্ধার করা হয়েছে, মূলত Vilhelm Thomsen-এর হাতে, যিনি ১৮৯৩ সালে লিপিটি পাঠোদ্ধার করেছিলেন, এবং Wilhelm Radloff-এর হাতে। তবে সাক্ষ্যের সংক্ষিপ্ততার অর্থ হলো খাগানাতে উমাই-কাল্টের বিস্তারিত সম্পর্কে প্রায় কিছুই জানা যায় না। শিলালিপিটি একটি নাম ও একটি কার্য দেয়, কোনো পৌরাণিক আখ্যান বা আচার নয়।
শব্দের ইতিহাস: প্লাসেন্টা ও রক্ষাশক্তির মধ্যে উমাই
উমাইয়ের একটি ভাষাবৈজ্ঞানিক বিশেষত্ব হলো যে একই বা ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ধ্বনিগুচ্ছটি একাধিক তুর্ক-ভাষায় একই সাথে একটি কংক্রিট শব্দ এবং একটি দেবতার নাম নির্দেশ করে। অনেক তুর্ক-ভাষায় umai বা ধ্বনিগতভাবে কাছাকাছি কোনো রূপ প্লাসেন্টা, প্রসবোত্তর অঙ্গ, কখনো কখনো গর্ভাশয় বা অ্যামনিওটিক থলিও বোঝায়।
এই দ্বৈততা কোনো কাকতালীয় নয়, বরং বোঝার চাবিকাঠি। রক্ষাশক্তি যিনি নবজাতকদের উপর পাহারা দেন, এবং অঙ্গটি যা অজাতকে ঘিরে রাখে ও পুষ্ট করে, তারা একই নাম বহন করে, কারণ তাদের একই বিষয়ের দুটি দিক হিসেবে বিবেচনা করা হতো।
নৃতাত্ত্বিকভাবে নথিভুক্ত কিছু প্রথায় তাই প্লাসেন্টাকে যত্নসহকারে পরিচালনা করা হতো, একটি সুরক্ষিত স্থানে রাখা বা কবর দেওয়া হতো, অযত্নে ফেলে দেওয়া হতো না, কারণ এর ভাগ্য শিশুর ভাগ্যের সাথে সংযুক্ত বলে মনে করা হতো।
এছাড়াও নামটিকে পুরনো ভারতীয় Umā-র সাথে, যা দেবী পার্বতীর একটি বিশেষণ, সংযুক্ত করার একটি পুরনো প্রস্তাব রয়েছে। এই প্রস্তাবটি বিশেষজ্ঞ সাহিত্যে বিতর্কিত এবং অনেক তুর্কিবিদ এটিকে ধ্বনিগত ও ঐতিহাসিকভাবে অপর্যাপ্তভাবে সমর্থিত বলে প্রত্যাখ্যান করেন; এটিকে কেবল একটি পুরনো, অনিশ্চিত অনুমান হিসেবে উল্লেখ করা উচিত। শক্ততর লাইনটি তুর্কি-অভ্যন্তরীণ থেকে যায়: উমাই একটি রক্ষাকারী শক্তির ব্যক্তিরূপ, যাঁর নাম জন্ম ও প্রসবোত্তর অঙ্গের ক্ষেত্র থেকে আসে। সংশ্লিষ্ট আকাশ-ধারণার জন্য দেখুন তেঙ্গ্রি।
সাহিত্য (নির্বাচিত)
- Vladimir Basilov: Izbranniki duchov (1984)
- Wilhelm Radloff: Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme Süd-Sibiriens (1866ff.)
- Jean-Paul Roux: La religion des Turcs et des Mongols (1984)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
- Talat Tekin: A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
- Andrei Znamenski: Shamanism and Western Imagination (2007)
উমাই তুর্কি-সাইবেরীয় ধর্মের ইতিহাসে মাতা ও নবজাতকের রক্ষাদেবী হিসেবে বিবেচিত। আলতাই-তুর্কি, খাকাস ও তুভান সম্প্রদায়ে তাঁকে বিশেষত প্রসব ও সূতিকাগৃহবাসকালে আহ্বান করা হতো; পুরনো তুর্কিতে তাঁর নাম প্লাসেন্টাকেও নির্দেশ করে এবং এভাবে জন্মপূর্ব ও নতুন জীবনের মধ্যবর্তী সীমায় ঘনিষ্ঠ বন্ধনের ইঙ্গিত দেয়।
১৯ ও ২০ শতকের প্রথম ভাগের নৃতাত্ত্বিক নথিতে বলিদান, দোলনা-আচার ও সুরক্ষা-সূত্রের বর্ণনা রয়েছে, যার মাধ্যমে মায়েরা তাদের সন্তানদের উমাইয়ের আশ্রয়ে রাখতেন।
সংশ্লিষ্ট মূল ধারণাসমূহ: উমাই প্লাসেন্টা তোনইউকুক দোলনা শিশু-সুরক্ষা এতুগেন একে।
iWell Guard ও সুরক্ষা-ঐতিহ্য
iWell Guard বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের সাথে সংযুক্ত, সাইবেরিয়া / তেঙ্গ্রিবাদ এবং বিশ্বজুড়ে আরও অনেক সংস্কৃতির ধারায়। ৪০টিরও বেশি স্তর, যার মধ্যে খাঁটি সোনা, প্ল্যাটিনাম, রুপা, জার্মানিতে তৈরি। ৩০ দিনের ফেরতের অধিকার।
ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ভিন্ন হতে পারে। কোনো চিকিৎসা সামগ্রী নয়। কোনো আরোগ্যের প্রতিশ্রুতি নেই।
