হেইমদাল, বিফ্রস্ট-সেতুর প্রহরী
হেইমদাল (Heimdall) হলেন আসগার্ডের সজাগ রক্ষক, যিনি বিফ্রস্ট-সেতুতে পাহারা দেন এবং তাঁর শিঙা বাজিয়ে শত্রুর আগমন জানান। হেইমদাল জার্মানিক দেবমণ্ডলীর দেবতাদের প্রহরী। তাঁর আসন রামধনু-সেতু বিফ্রস্টের উপরের প্রান্তে, যেখান থেকে তিনি আসগার্ডে প্রবেশের পথ পাহারা দেন।
তিনি সতর্কতা, ইন্দ্রিয়-তীক্ষ্ণতা ও জগতসমূহের মধ্যকার সংযোগের দেবতা হিসেবে পরিচিত। রাগনারকের সময় তিনি তাঁর শিঙা গ্যালারহর্ন বাজান এবং জগতের পরিসমাপ্তি ঘোষণা করেন। ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে হেইমদাল নর্ডিক পুরাণের অন্যতম রহস্যময় সত্তা, যাঁর কার্যকারিতা প্রহরা, দীক্ষা এবং মহাজাগতিক সীমানির্ধারণে বিভক্ত।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পুরাণ ও উৎপত্তি
স্নোরি স্টুরলুসন (Snorri Sturluson) “প্রোসা-এড্ডা”-তে (Gylfaginning 27) হেইমদালকে “শ্বেত আসেন”, বৃহৎ ও পবিত্র বলে উল্লেখ করেন। তিনি নয় বোনের পুত্র, যাঁদের সকলকে দৈত্যকন্যা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। “ভলুস্পা হিন স্কাম্মা” 35-37 (সংক্ষিপ্ত ভলুস্পা, হিন্ডলুলিওদের অংশ) নয় মাতার নাম উল্লেখ করে: গ্যালপ, গ্রেইপ, এইস্টলা, এইর্গ্যাফা, উলফ্রুন, আঙেইয়া, ইমদ্র, আটলা ও ইয়ার্নসাক্সা।
এই অস্বাভাবিক বংশপরম্পরা গবেষণায় বহুবিধ ব্যাখ্যার জন্ম দিয়েছে। কার্ল মুলেনহফ নয় মাতার মধ্যে সমুদ্রের নয়টি ঢেউ দেখেছেন, সেক্ষেত্রে হেইমদাল হবেন “সমুদ্রের পুত্র”। জর্জ দুমেজিল “Heur et malheur du gürrier” (1969)-এ এই পাঠ অনুসরণ করে হেইমদালকে মহাজাগতিক দীক্ষাকার্যের অধিকারী জলজাত সত্তা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
“হিন্ডলুলিওদ”-এ তাঁর পিতা ওডিন হিসেবে উল্লিখিত, যা হেইমদালকে ঘনিষ্ঠ আসেন-মণ্ডলীতে স্থাপন করে। “প্রোসা-এড্ডা”-তে তাঁকে হাল্লিনস্কিডি ও গুল্লিন্টান্নি (“স্বর্ণদন্ত”)-ও বলা হয়, শেষেরটি সোনার দাঁতের কারণে। তাঁর অশ্ব গুল্লটপ্র (“সোনার-কেশর”) “গ্রিম্নিসমাল” 30-এ তালিকাভুক্ত আসেন-অশ্বসমূহের একটি।
স্নোরি আরও জানান, হেইমদালের একটি পাখির চেয়েও কম ঘুমের প্রয়োজন হয়, তিনি দিনে ও রাতে একশো যোজন দূর পর্যন্ত দেখতে পান এবং তাঁর শ্রবণশক্তি এত তীক্ষ্ণ যে তিনি মাটিতে ঘাস ও মেষের গায়ে পশম বাড়তে শুনতে পান।
“রিগস্থুলা” (সম্ভবত দশম শতাব্দী) কবিতাটি একটি পৃথক পর্ব সংরক্ষণ করে। দেবতা রিগ, যাঁকে ভূমিকায় হেইমদালের সাথে অভিন্ন বলা হয়েছে, পৃথিবী পরিভ্রমণ করেন এবং পর্যায়ক্রমে তিনটি বংশের পূর্বপুরুষ জন্ম দেন: থ্রাল (ভৃত্য), কার্ল (কৃষক) ও ইয়ার্ল (অভিজাত)।
এখানে হেইমদালের রূপ মানবীয় শ্রেণিবিন্যাসের আদি পূর্বপুরুষ হিসেবে প্রতিভাত হয়। ক্লাউস ফন সে তাঁর এড্ডা-ভাষ্যে (খণ্ড ৩, ২০০০) রিগ-হেইমদাল অভিন্নতাকে গৌণ সাহিত্যিক নির্মাণ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, অন্যদিকে রুডলফ সিমেক একে প্রাচীন ঐতিহ্য হিসেবে পাঠ করেন।
গবেষণায় হেইমদাল নামের ব্যুৎপত্তি বহুবার আলোচিত হয়েছে। ওলফগাং মাইড, এডগার পোলোমে ও রুডলফ সিমেক ভিন্ন ভিন্ন ব্যুৎপত্তি নিয়ে মত প্রকাশ করেছেন।
সিমেকের প্রতিষ্ঠিত পাঠ অনুযায়ী heim (“জগৎ”) এবং দ্বিতীয় অংশ dallr-এর সংযোগ বিদ্যমান, যা অবশ্য ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়: “বৃক্ষ” (বিশ্ববৃক্ষ), “উজ্জ্বল” (জগৎ-প্রদীপ্তকারী) বা “স্তম্ভ” (জগৎ-স্তম্ভ)। এই তিনটি পাঠ সবই হেইমদালের মহাজাগতিক শৃঙ্খলার রক্ষক ও জগতসমূহের মধ্যবর্তী সীমায় বসবাসকারী হিসেবে তাঁর কার্যকারিতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
নয় দৈত্যমাতার এই অস্বাভাবিক বংশপরিচয় তুলনামূলক ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণবিদ্যায় অনেক সমান্তরালের সাথে যুক্ত। ভারতীয় মহাভারতে যুদ্ধদেবতা স্কন্দকে ছয় কৃত্তিকা (প্লেইয়াডেস) দুধ পান করান, গ্রিক পুরাণকথায় হেরাক্লেস হেরার স্তন পান করেন, কেল্টীয় আখ্যানে বীরপুরুষদের একাধিক দৈবী নারী প্রতিপালন করেন।
এই টাইপোলজিক্যাল সমান্তরালতা জর্জ দুমেজিল “Mitra-Varuna” (1948) ও “Heur et malheur du gürrier” (1969)-এ সংকলন করেছেন। হেইমদালের বিশেষত্ব মাতার বহুত্বকে জগৎ-প্রহরার কার্যকারিতার সাথে সংযুক্ত করার মধ্যে নিহিত।
প্রতীকতত্ত্ব ও গুণাবলি
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণটি হল গ্যালারহর্ন, “ধ্বনিময় শিঙা”। এটি “ভলুস্পা” 27 ও 46-এ উল্লিখিত। এক স্থানে এটি বিশ্ববৃক্ষ ইগ্দ্রাসিলের নিচে লুকিয়ে আছে, অন্য স্থানে হেইমদাল তা বাজান এবং শব্দ সকল জগতে ছড়িয়ে পড়ে।
এই দ্বৈত কার্য, পানীয়-শিঙা ও আহ্বান-শিঙা, গবেষণায় আলোচিত। ওয়গেন মগক ও ইয়ান দে ফ্রিস যুক্তি দিয়েছেন যে পবিত্র সমাজের মূলত আচারগত পানীয়-শিঙাটি পরবর্তীতে যুগান্তের সংকেতে রূপান্তরিত হয়েছে।
হেইমদাল হোফুড (“মস্তক”) নামক তলোয়ার বহন করেন, একটি কেনিং যা একটি পুরনো ভাষাক্রীড়া ধারণ করে: হেইমদালের মস্তকই তাঁর অস্ত্র, তাঁর তলোয়ারই তাঁর মস্তক। শরীর ও অস্ত্রের এই পারস্পরিক বিজড়নকে মার্গারেট ক্লুনিস রস একটি পুরাতন ধারণার ইঙ্গিত হিসেবে পাঠ করেছেন, যেখানে দেবতার শরীরই তলোয়ারের ধার হিসেবে কার্যকর।
তাঁর নির্ধারিত স্থান হিমিনবিউর্গ (“স্বর্গপর্বত”), যেখানে বিফ্রস্ট আকাশ স্পর্শ করে। স্নোরি সেই আসনটিকে এমন একটি গৃহ হিসেবে বর্ণনা করেন যেখানে হেইমদাল উৎকৃষ্ট মধু পান করেন।
সেতুটি নিজে আগুন, বায়ু ও জল দিয়ে গঠিত বলে বিবেচিত; Gylfaginning 13-এ এর লাল রেখাকে আগুন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা তুষার-দৈত্যদের সেতুতে পদার্পণ রোধ করে।
কাল্ট ও উপাসনা
থর, ওডিন ও ফ্রেইরের তুলনায় হেইমদালের ক্ষেত্রে স্থাননাম বা মন্দির-বিবরণের ঘন প্রমাণ পাওয়া যায় না। ব্রেমেনের আদাম তাঁকে উল্লেখ করেননি। আইসল্যান্ডীয় সাগাসমূহেও তিনি বিক্ষিপ্তভাবে উপস্থিত, সাধারণত পৌরাণিক বিষয়ান্তরে।
এই ক্ষীণ কাল্টিক চিহ্ন ফলকে স্ট্রম (১৯৫৬) থেকে ইয়েন্স পিটার শ্যোডট (২০০৮) পর্যন্ত গবেষণাকে এই অনুমানের দিকে নিয়ে গেছে যে হেইমদাল মূলত পৌরাণিক পরিণত-পর্যায়ের একটি কাব্যিক সত্তা, যাঁর কার্যকারিতা সাহিত্যিক রচনায় নিহিত।
অন্যদিকে “রিগস্থুলা” এবং “লোকাসেন্না”-র ইঙ্গিতসমূহ দেখায় যে ভাইকিং-যুগের শেষ সংস্কৃতিতে হেইমদাল শ্রেণিবিন্যাসের আদি পূর্বপুরুষ ও দেবমণ্ডলীর প্রহরা-দেবতা হিসেবে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত ছিলেন। “লোকাসেন্না” 48-এ লোকি হেইমদালকে বিদ্রূপ করেন কারণ তিনি “দেবতাদের কাছে পেছনের দিকটা রাখেন” এবং সর্বদা জাগ্রত থাকতে বাধ্য, যা তাঁর অস্বস্তিকর কিন্তু অপরিহার্য কার্যকারিতার ইঙ্গিত।
স্কাল্ডিক উপাদান আরও প্রমাণ দেয়। উলফ উগাসনের “হুসদ্রাপা” (আনুমানিক ৯৮৫) হিয়ার্দারহোল্ট হলের অলংকারণ বর্ণনা করে, যেখানে হেইমদাল ও লোকি সীলের রূপে ব্রিসিঙামেন হারবন্ধনীর জন্য লড়াই করছেন। এই পুরাণকথাটি কেবল খণ্ডিতভাবে সংরক্ষিত। সম্ভবত এটি দেবী ফ্রেইয়ার অলংকার চুরি ও পুনরুদ্ধারের বিষয়।
গুরুত্বপূর্ণ পুরাণকথা
কেন্দ্রীয় পুরাণকথাটি হল রাগনারকে হেইমদালের ভূমিকা। “ভলুস্পা” 46-47-এ বর্ণিত হয় কীভাবে তিনি গ্যালারহর্ন তুলে বাজান। শব্দ সকল নয়টি জগত ভেদ করে যায়। ইগ্দ্রাসিল কেঁপে ওঠে, আসেনগণ জেগে ওঠেন। হেইমদাল দেবতাদের শেষ যুদ্ধে ডাকেন।
পরবর্তী যুদ্ধে হেইমদাল ও লোকি মুখোমুখি হন, উভয়ে পরস্পরকে হত্যা করেন। স্নোরি স্টুরলুসন Gylfaginning 51-এ এই প্রতিসাম্য সংরক্ষণ করেছেন। এটি ওডিন-ফেনরির, থর-মিডগার্ড-সর্প ও তির-গার্মরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। প্রধান প্রতিপক্ষের পারস্পরিক ধ্বংস নর্ডিক রাগনারকের একটি গঠনমূলক মোটিফ।
দ্বিতীয় পুরাণকথাটি হল “রিগস্থুলা”। দেবতা রিগ, হেইমদালের বিচরণশীল রূপ, তিনটি খামার পরিদর্শন করেন। প্রথমটিতে দম্পতি আই ও এড্ডা দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করেন।
রিগ মোটা রুটি খান, তিন রাত দম্পতির মাঝে শয্যায় ঘুমান এবং এড্ডা কৃষ্ণবর্ণ থ্রালের জন্ম দেন, ভৃত্যদের আদি পূর্বপুরুষ। দ্বিতীয় খামারে, মধ্যবর্তী শ্রেণিতে, রিগ আম্মার সাথে স্বর্ণকেশী কার্লের জন্ম দেন, কৃষকদের আদি পূর্বপুরুষ।
তৃতীয়টিতে, একটি জাঁকালো হলে, তিনি মোথিরের সাথে উজ্জ্বল ইয়ার্লের জন্ম দেন, অভিজাতদের আদি পূর্বপুরুষ। ইয়ার্লের কনিষ্ঠ পুত্র কোনর উঙ্গ্র (আক্ষরিক “তরুণ রাজা”, একই সাথে konungr “রাজা”-র শব্দক্রীড়া) রুন শেখেন ও শাসনভার গ্রহণ করেন।
পাঠটি শ্রেণিবিন্যাসের পৌরাণিক ভিত্তি হিসেবে পড়া যায়। ক্লাউস ফন সে একে দশম শতাব্দীর ব্যঙ্গাত্মক শিক্ষামূলক কবিতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, আর রেজিস বোয়ার একে প্রাচীন দীক্ষা-কাঠামো হিসেবে দেখেন।
তৃতীয় পুরাণকথাটি হল ব্রিসিঙামেনের জন্য লড়াই। স্নোরি “স্কাল্ডস্কাপার্মাল” 8-এ “হুসদ্রাপা” উদ্ধৃত করে জানান, হেইমদাল ফ্রেইয়ার হারবন্ধনী যা লোকি চুরি করেছিল তা উদ্ধার করেছিলেন।
দুই দেবতা সিঙাস্টেইন শিলায় সীলের রূপে অলংকারের জন্য লড়াই করেন। পুরাণকথাটি কেবল ইঙ্গিতে সংরক্ষিত। ওয়গেন মগক ১৯২৫ সালে এটি বিস্তারিতভাবে পুনর্গঠন করেছেন এবং সূর্য-পুনরুদ্ধারের ইন্দো-ইউরোপীয় সমান্তরালের সাথে যুক্ত করেছেন।
এখন পর্যন্ত কম আলোচিত একটি পর্ব সংরক্ষণ করে দশম শতাব্দীর শেষ ভাগের উলফ উগাসনের সাগা-খণ্ড “হুসদ্রাপা”। এখানে হেইমদালকে সিঙাস্টেইন শিলায় লোকির সাথে সীল-যুদ্ধের দৃশ্যে উপস্থাপিত করা হয়েছে।
এই পুরাণকথার সঠিক অর্থ অস্পষ্ট, তবে ওয়গেন মগক ১৯২৫ সালে এই মত প্রকাশ করেছেন যে এটি ফ্রেইয়ার ব্রিসিঙামেন হারবন্ধনী পুনরুদ্ধারের বিষয়, যা লোকি চুরি করেছিল। সীলের রূপটি প্রাণী-রূপান্তরসহ এক পুরনো শামানবাদের দিকে ইঙ্গিত করে, যা নর্ডিক পুরাণে কেবল খণ্ডিতভাবে সংরক্ষিত।
রাগনারকে গ্যালারহর্ন-বাদনের “ভলুস্পা”-চিত্রটি জন লিন্ডো “Norse Mythology” (2001)-এ কেন্দ্রীয় যুগান্তিক অঙ্গভঙ্গি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। চিরজাগ্রত হেইমদাল কেবল আসেনগণকে নয়, মহাজাগতিক শৃঙ্খলাকে নিজেকেও তার শেষ নিদ্রা থেকে জাগিয়ে তোলেন। শিঙার শব্দ তাই একই সাথে যুদ্ধের আহ্বান এবং পরিসমাপ্তির মহাজাগতিক সংকেত।
ক্লাউস ফন সে তাঁর এড্ডা-ভাষ্যে (খণ্ড ১, ১৯৯৭) এই পাঠ সম্পূর্ণ করেন: শিঙাটি হয়তো মূলত পানীয়-শিঙা ছিল, যা ভাইকিং-যুগের পরিণত পর্যায়ে পুনর্ব্যাখ্যার মাধ্যমে সংকেত-শিঙায় পরিণত হয়েছে, একটি অর্থগত পরিবর্তন যা খ্রিস্টধর্মান্তরের ধর্মীয় সংকটে স্পষ্ট হয়।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
হেইমদাল লোকির সাথে বিশেষ উত্তেজনায় অবস্থান করেন। “হুসদ্রাপা” ও রাগনারক-পুরাণকথা তাদের চিরন্তন প্রতিপক্ষ হিসেবে দেখায়। এই মেরুত্ব জর্জ দুমেজিল “Loki” (1948)-এ মৌলিক কাঠামোগত নীতি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন: হেইমদাল প্রহরী শৃঙ্খলারক্ষক হিসেবে, লোকি বিশৃঙ্খল সীমালঙ্ঘনকারী হিসেবে। শেষে যুগলভিত্তিক ধ্বংস আকস্মিক নয়, বরং কাঠামোগতভাবে অনিবার্য।
ওডিনের সাথে হেইমদালের সম্পর্ক পুত্র ও সেবকের। ওডিনের চোখ মিমিরের কূপের নিচে আছে, হেইমদালের শিঙা ইগ্দ্রাসিলের শিকড়ের নিচে। এই সমান্তরালটি জন লিন্ডো “Norse Mythology” (2001)-এ প্রতিবিম্বিত বলি-টাইপোলজি হিসেবে পাঠ করেছেন: দুটি ইন্দ্রিয়-অঙ্গ (দেখা, শোনা) মহাজাগতিক মাটিতে প্রোথিত এবং মহাজাগতিক উপলব্ধি সক্ষম করে।
ফ্রেইয়ার সাথে তাঁকে যুক্ত করে হারবন্ধনী-পর্ব। থর ও অন্যান্য আসেনদের সাথে তিনি রাগনারকের আহ্বানে সক্রিয় হন। হেইমদালের কোনো সহধর্মিণী বা সন্তানের (রিগস্থুলার বংশপ্রতিষ্ঠাতারা ছাড়া) উল্লেখ নেই। এই বংশগত একাকিত্ব তাঁর বিশেষ অবস্থানকে জোরালো করে।
গ্রহণযোগ্যতা ও প্রভাব
প্রাক-মধ্যযুগে খ্রিস্টধর্মান্তরের সাথে হেইমদাল পেছনে পড়ে যান। তবে শিঙার পুরাণকথা শেষ বিচারের তূর্যনাদের খ্রিস্টীয় ধারণায় টিকে থাকে।
সংযোগটি ইতিমধ্যে জেকব গ্রিম “Deutsche Mythologie” (1835)-এ স্থাপন করেছিলেন। গ্রিম উল্লেখ করেন যে নর্ডিক যুগান্তের ধারণা খ্রিস্টীয় অ্যাপোক্যালিপ্টিকের সাথে কাঠামোগতভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ, উভয়েই পরিসমাপ্তির উদ্বোধনে শব্দ-সংকেত জানে।
রোমান্টিক যুগে গ্রিমের আগ্রহ সত্ত্বেও হেইমদাল গৌণ চরিত্রই থেকে যান। রিখার্ড ভাগনার তাঁকে “নিবেলুং-রিং”-এ বাদ দিয়েছিলেন। বিংশ শতাব্দীর আইসল্যান্ডীয় এড্ডা-গবেষণাই হেইমদালকে আলোচনার কেন্দ্রে আনে, বিশেষত দুমেজিলের কাঠামোবাদী পাঠের মাধ্যমে।
হাইনরিখ বার্নহার্ড ইয়াংকুনের সম্মেলন-সংকলন “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) প্রত্নতাত্ত্বিক চিহ্ন সংগ্রহ করেছে, যা অবশ্য কোথাও নিশ্চিতভাবে হেইমদালের সাথে সম্পর্কিত করা সম্ভব হয়নি।
আধুনিক গ্রহণযোগ্যতা কমিকস, চলচ্চিত্র ও উপন্যাসে দেখা যায়। মার্ভেলের চলচ্চিত্র সিরিজ (Thor 2011 ff.) হেইমদালকে সোনার তলোয়ারধারী প্রহরী হিসেবে উপস্থাপন করে। বৈজ্ঞানিকভাবে প্রাসঙ্গিক থাকে কাঠামোবাদী পাঠ, যা হেইমদালকে মানুষ ও দেবতার মধ্যে, জগতসমূহ ও শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে, উপলব্ধি ও কর্মের মধ্যে সংযোগবিন্দু হিসেবে বর্ণনা করে।
এড্ডিক ঐতিহ্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হেইমদাল-কবিতা “রিগস্থুলা”-র রচনাকাল গবেষণায় বিতর্কিত। নবম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর মধ্যে বিভিন্ন তারিখ প্রস্তাবিত হয়েছে।
ক্লাউস ফন সে তাঁর এড্ডা-ভাষ্যে দেরি-তারিখ সমর্থন করেছেন এবং কবিতাটিকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর ব্যঙ্গাত্মক শিক্ষামূলক রচনা হিসেবে পাঠ করেছেন, যা নরওয়ে ও আইসল্যান্ডের শ্রেণিবিন্যাসকে পৌরাণিকভাবে ভিত্তি দেয়। রেজিস বোয়ার ও অ্যান্ডি অর্চার্ড বরং কবিতাটিকে পুরনো দীক্ষা-পাঠ হিসেবে দেখেন এবং নবম বা দশম শতাব্দীতে স্থাপন করেন।
আধুনিক গ্রহণযোগ্যতায় হেইমদাল বিশেষত মার্ভেলের চলচ্চিত্রের (“Thor”, ২০১১ থেকে) মাধ্যমে একটি আন্তর্জাতিক ঘটনায় পরিণত হয়েছেন। কৃষ্ণাঙ্গ যোদ্ধা হিসেবে সোনার তলোয়ারসহ হেইমদালের উপস্থাপনা (ইদ্রিস এলবা অভিনীত) ২০১১ সালে বিতর্ক সৃষ্টি করে, কারণ নর্ডিক পুরাণ হেইমদালের কোনো জাতিগত বৈশিষ্ট্যায়ন দেয় না।
বৈজ্ঞানিক গবেষণা এই বিতর্ক থেকে দূরত্ব রক্ষা করেছে এবং জোর দিয়েছে যে নর্ডিক দেবতারা পৌরাণিক সত্তা, যাদের আইকনোগ্রাফিক রূপায়ণ ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত কিন্তু নির্ধারিত নয়।
আধুনিক নব-পৌত্তলিকতার ধর্মীয় অনুশীলনে হেইমদাল গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। আইসল্যান্ডের আসাত্রু আন্দোলন, ১৯৭৩ সাল থেকে সরকারিভাবে স্বীকৃত ধর্মীয় সম্প্রদায়, হেইমদালকে প্রহরা-দেবতা হিসেবে পূজা করে। তবে এই আধুনিক অনুশীলন মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যের সাথে প্রত্যক্ষ কাল্টিক সংযোগবিহীন একটি পুনর্গঠন।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
হেইমদালকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে সীমান্ত-দেবতা হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করা হয়। স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী সীমায় তাঁর আসন, যুগান্তের সংকেত হিসেবে তাঁর শিঙা, ঢেউ থেকে আগত তাঁর নয় মাতা, মানবীয় শ্রেণিবিন্যাসের আদি পূর্বপুরুষ হিসেবে তাঁর কার্যকারিতা: এই সব উপাদান এমন একটি সত্তার দিকে ইঙ্গিত করে যিনি উত্তরণসমূহ পর্যবেক্ষণ করেন।
মির্চা এলিয়াড “Patterns in Comparative Religion” (1958)-এ প্রহরীর রূপটিকে সর্বজনীন ঘটনা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যার জার্মানিক প্রতিনিধিত্ব হেইমদাল।
ভাষাবৈজ্ঞানিকভাবে তাঁর নাম বিতর্কিত। প্রস্তাবিত ব্যুৎপত্তিসমূহ তাঁকে “বাসভূমির বাসিন্দা”, “জগতের রক্ষক” বা “উজ্জ্বল প্রদীপ্তকারী” হিসেবে ব্যাখ্যা করে। ওলফগাং মাইড ১৯৯২ সালে পুরনো নর্ডিক dallr (উজ্জ্বল) থেকে একটি উৎপত্তি সমর্থন করেছেন।
অধিকাংশ গবেষক আজ রুডলফ সিমেককে অনুসরণ করেন, যিনি নামটিকে heim (“জগৎ”) ও dallr (“বৃক্ষ, স্তম্ভ, পীলার”)-এর সমাস হিসেবে বোঝেন, অর্থাৎ “বিশ্ববৃক্ষ” বা “বিশ্বস্তম্ভ”।
নয় মাতার মোটিফটির ইন্দো-ইউরোপীয় তুলনামূলক পুরাণে সমান্তরাল রয়েছে ভারতীয় স্কন্দের মতো সত্তায়, যাঁকে ছয় কৃত্তিকা (প্লেইয়াডেস) দুধ পান করান, এবং জন্মদাত্রী মাতাদের বিষয়ক কেল্টীয় আখ্যানে। তবে এই সমান্তরালগুলি কেবল টাইপোলজিক্যাল, জেনেটিক নয়। হেইমদালের বিশেষ রূপটি জার্মানিক মৌখিক ঐতিহ্যের একটি স্বতন্ত্র সৃষ্টি হয়ে থাকে।
সূত্র ও বিস্তারিত সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, um 1220), “Voluspa” und “Rigsthula” (in der Lieder-Edda, Codex Regius), “Hyndluljod” (in der “Flateyjarbok”), “Husdrapa” des Ulf Uggason. Ausgabe der Lieder-Edda durch Klaus von See, Beatrice La Farge et al. (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 Bde., 1997-2012).
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) und “Heur et malheur du gürrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে। গ্রন্থপঞ্জি।
