باتشاكاماك، إله الخلق والأوراكل على ساحل المحيط الهادئ الأندي المركزي

باتشاكاماك هو الإله الأعلى المحوري لمنطقة ليما والساحل الأندي الباسيفيكي الوسطى، وتاريخ تبجيله أقدم من الإمبراطورية الإنكاوية.

ضريحه الرئيسي، وهو المجمع الضخم المبني من الطوب اللبن في باتشاكاماك (المنطقة الأثرية الواقعة جنوب ليما اليوم)، كان قائماً في عهد ثقافة ليما (نحو 200 – 700 م)، ثم جرى توسيعه في المرحلة الوارية (700 – 1000)، وامتد في مرحلة يتشسما (1100 – 1470)، وأُدمج أخيراً في المملكة الإنكاوية دون أن يفقد طابعه المستقل.

يصف المؤرخون الإسبان، وفي مقدمتهم ميغيل دي إستيتي الذي زار المعبد عام 1533 برفقة إيرناندو بيثارو، باتشاكاماك بأنه tan grande templo y tan reverenciado، أي أعظم ضريح في جبال الأنديز وأكثرها تبجيلاً.

كان أوراكله مشهوراً في أرجاء الإمبراطورية الإنكاوية كلها، وقد استشاره الحاكم الإنكاوي هواينا كاباك نفسه. أما التصنيف الأكاديمي في علم الأديان لباتشاكاماك باعتباره ضريح أوراكل أندياً شاملاً، فقد أرسته ماريا روستووروفسكي في عملها المرجعي Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) بصورة منهجية.

يقوم باتشاكاماك في علاقة تشابك لاهوتي معقدة مع فيراكوتشا: إذ تُعادل بعض المصادر بينهما، فيما تصفهما مصادر أخرى بأنهما متقاربان، كأب وابن أو كبُعدَين مزدوجَين لكيان أسمى.

يعكس هذا التشابك حقيقةَ أن الإنكا كانوا مضطرين إلى دمج لاهوت باتشاكاماك الساحلي الأقدم في لاهوتهم الهضبي الخاص دون إزالته كلياً.

كان لدين منطقة ليما هوية مستقلة قبل الفتح الإنكاوي، كان فيها باتشاكاماك ليس الإله الأعلى الوحيد بل الأقوى. وإلى جانبه كانت تُعبد ضرائح هواكا المحلية وآلهة ما قبل الإنكا كـفيتشاما، وهو تجلٍّ ابنٌ لباتشاكاماك.

جرى فتح المنطقة على يد الإنكا توباك يوبانكي (نحو 1470) بحذر شديد: فخلافاً لما جرى في مقاطعات أخرى، لم يُحَلَّ الإله المحلي الرئيسي محله إنتي، بل أُوجد حل لاهوتي مزدوج أُقيمت فيه معابد إنتي جنباً إلى جنب مع معبد باتشاكاماك.

اسم Pacha Kamaq تركيب كيتشوا من pacha (العالم، الزمن، الفضاء، كما في Pachamama) وkamaq (المُحيي، الحافظ، المُبدع). يترجم دييغو غونزاليز هولغين kamaq في Vocabulario (1608) بـel criador، أي الخالق. وبذلك يكون Pacha Kamaq بنيوياً هو مُحيي الأكوان.

والجدير بالملاحظة القرب اللغوي الوثيق من kamay، وهو المصطلح الكيتشواي للطاقة المُحيية التي تمنح الشيء شكله الخاص.

أثبت عالم الأنثروبولوجيا البيروفي جيرالد تايلور في أعماله المتعلقة بـلاهوت الكيتشوا (1974، 2001) أن kamay لا تعني خلقاً جوهرياً بالمعنى اليهودي المسيحي، بل تعني إضفاءً متواصلاً للصورة، أي حالة الاستمرار في استقبال الحياة من قوة غيبية. وعليه فإن Pacha Kamaq ليس خالقاً وحيداً كالإله الكتابي، بل هو مُحيٍ دائم للأكوان.

استمدت منطقة Pachacamac على الساحل البيروفي المطل على المحيط الهادئ اسمها من الإله. كان الاسم الإسباني للمقام Pachacama أو Pachacamac تبعاً للسجل التاريخي. وكانت ربما ثمة تسمية خاصة في لغة الإيشما المحلية (وهي لهجة أيمارية طبقية لمنطقة ليما)، غير أنها لم تُحفظ.

قدّم ماركو كوراتولا في Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) اشتقاقاً دلالياً بالغ الأهمية من الناحية اللاهوتية: Pacha Kamaq بمعنى ضاغط العالم أو رابط العالم، استناداً إلى الدلالات المشتقة من kamay بمعنى إعطاء الشيء شكله والضغط والكثافة.

وفق هذه القراءة يكون Pachakamak القوة التي تمنح العالم شكله الملموس وتحافظ على تماسكه، وهي قراءة تتوافق مع النقاش المعاصر حول kamay بوصفه مفهوماً أنديزياً للطاقة.

أهم صورة طقسية محفوظة هي التمثال الخشبي المزدوج الشهير من باتشاكاماك، الذي اكتُشف عام 1938 تحت أرضية المنطقة العليا من المعبد، ويوجد اليوم في متحف الموقع في باتشاكاماك، وهو صنم منحوت من الخشب يبلغ ارتفاعه نحو 2.30 متر.

يتميز بوجهين متقابلين في ثلثه العلوي وسلسلة من الأشكال البشرانية المنمَّطة على العمود. وقد أفضى الوجه المزدوج مراراً إلى التكهن بأن باتشاكاماك كان إلهاً ذا وجهين على غرار يانوس، ينظر في اتجاهين.

يظل التأريخ الأثري للعمود الخشبي موضع خلاف. وتؤرخه أحدث دراسة بالكربون المشع (إيكهاوت 2018) إلى نحو عامَي 760 و890 ميلادي، أي في مرحلة الواري.

وعلى هذا الأساس لا يكون الصنم من صنع الحقبة الإنكية، بل كان موجوداً في المكان قبل ضم الإنكا للمقدسة، فاستوعبه الإنكا، وهو ما يمثل حالة لافتة من التسامح في السياسة الدينية الإنكية تجاه الأماكن المقدسة المحلية الكبرى.

يصف ميغيل دي إيستيتي، الذي أُذن له عام 1533 بدخول قدس الأقداس وهو ما كان يُعدّ تدنيساً دينياً إذ لم يكن يحق الوصول إليه إلا لكبار الكهنة، الغرفةَ بأنها مظلمة تزين جدرانها نقوش، وفي وسطها تمثال خشبي خشن بملامح إنسانية. ويتطابق هذا الوصف مع المسلّة المزدوجة المحفوظة.

المصدر الأهم لـميثولوجيا باتشاكاماك هو مخطوطة واروتشيري المكتوبة بالكيتشوا (نحو 1608)، التي جمعها القسيس فرانسيسكو دي أفيلا في مقاطعة واروتشيري، وتُعدّ من أثمن الوثائق المحفوظة للـميثولوجيا الأندية الأصلية.

وتحتوي على عدة أساطير عن باتشاكاماك، من بينها أسطورة كوني رايا ويراكوتشا الشهيرة، التي كثيراً ما تُقرأ بوصفها رواية عن باتشاكاماك وإخوته أنفسهم.

تحكي إحدى الأساطير المحورية عن التنافس بين باتشاكاماك وأخيه أو قرينه كون. يتصارع الاثنان على السيادة على العالم، فينتصر باتشاكاماك في نهاية المطاف ويُبعد كون إلى الصحراء، مما يُفسّر جفاف المنطقة الساحلية الأندية.

وتصف رواية أخرى باتشاكاماك باعتباره مغتصب امرأة إلهية، فتتحول ابنتها يأساً إلى جدول مائي، وهي أسطورة تُجسّد الغموض النموذجي لآلهة الأنديز العليا.

ومن الروايات التي تحظى باهتمام بالغ في أنثروبولوجيا الأديان رواية خلق البشرية الأولى: يخلق باتشاكاماك رجلاً وامرأة ويتركهما في العالم دون طعام. يموت الرجل، وتُقسم المرأة أن تنتقم من الخالق بعبادة الشمس.

من هذه العبادة يولد طفل يقتله باتشاكاماك، غير أنه يحوّل جسده إلى نباتات، وهذا ما يُشكّل أيتيولوجيا زراعة الذرة والفاصوليا والقرع في الأنديز. وقد درس جيرالد تايلور تعقيد هذه الأساطير دراسة منهجية في Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

تكتسب مخطوطة واروتشيري أهمية خاصة بسبب طابعها المزدوج كنص ديني أسطوري ومسوّغ للاضطهاد الإسباني في آنٍ واحد. فقد جمع القسيس فرانسيسكو دي أفيلا هذه الأساطير ليتخذ منها أساساً لحملة اجتثاث الوثنية التي قادها؛ وفي الوقت ذاته تمثّل المخطوطة واحدة من نادر الوثائق المحفوظة للـكوسمولوجيا الأصلية بلغتها الخاصة (الكيتشوا).

وقد أتاح فرانك سالومون وجورج أورييوستي في طبعتهما الإنجليزية (The Huarochiri Manuscript، 1991) النص الكامل مع تعليق مستفيض عليه.

كان باتشاكاماك أهم موضع حج في أمريكا الجنوبية ما قبل الإسبانية. كان الحجاج يقصدون الساحل الهادئ من أرجاء إمبراطورية الإنكا كلها، بل ومن ممالك سابقة كالتشيمو، للاستفسار من الأوراكل. وكان على الحجاج أن يصعدوا الهرم المعبدي عبر طقوس تطهير متعددة المراحل، مع اشتراطات صيام متصاعدة كلما اقتربوا من قدس الأقداس، وتقديم هدايا من الأقمشة والمعادن النفيسة وأصداف السبونديلوس وقرابين اللاما.

كان الأوراكل يُبلَّغ عبر طبقة كهنوتية خاصة تتلقى الأسئلة وتُوصل إجابة الإله في صيغة طقوسية محددة. وكانت الإجابات في الغالب بسيطة، نعم أو لا، أو على شكل نبوءة مبهمة.

ومن أشهر الحوادث سؤال هواينا كاباك الأوراكلَ عن نتيجة حربه ضد الكيتينيين، فجاءته الإجابة سلبية، وهو ما أُكّد لاحقاً بوفاة هواينا كاباك من وباء الجدري.

حول المعبد الرئيسي كانت تقوم معابد فرعية مكرّسة لآلهة أخرى: إنتي، وماما كيا، ومعبد للقمر مخصص تحديداً للآكلاكونا، إضافة إلى مقدسات صغيرة لآلهة محلية ذات أهمية إقليمية. وصفت ماريا روستووروفسكي ربوبية باتشاكاماك بأنها شبكة روحية وسياسية تربط الحجاج بـالمقدس عبر روابط القرابة.

اشتمل مجمع معبد باتشاكاماك، بجانب مقدس الهرم الرئيسي، على أكلاهواسي خاص (دير عذارى الشمس، معبد للنساء بعزلة دينية)، وساحة سوق، وعدة استراحات للحجاج، ومقبرة أسفرت عن أكثر من 1300 مومياء.

تكشف هذه المومياء أن المقدس كان يؤدي أيضاً دور موضع وفاة الحجاج: كان من يبلغ هدفه يُدفن هناك بعد موته، وهو ما يوازي ما قبل إسباني للرغبة في الدفن في القدس أو مكة المكرمة.

اقتصرت ممارسة الحماية الخاصة في سياق باتشاكاماك على مجالين رئيسيين: الحماية من الزلازل وضمان سلامة العرافة. ولما كانت ساحل المحيط الهادئ في وسط جبال الأنديز منطقة شديدة النشاط الزلزالي، فقد اعتُبر باتشاكاماك في وظيفته بوصفه مزلزل العالم (إحدى وظائفه المزدوجة المتعددة الدلالات) مسبباً للزلازل وواقياً منها في آنٍ واحد.

يروي إستيتي أن الحجاج كانوا يؤدون طقوس التضرع لدرء الزلازل، وكان ذلك يشمل دفن تماثيل صغيرة من الطين في الأرض.

أما درء الشر الطارد لإجابات الكهانة الزائفة أو لغضب الإله بسبب نقص الطهارة، فكان يتم بواسطة أصداف السبونديلوس التي كانت تُحمل قلادةً على العنق أو تميمةً على الصدر.

وكانت هذه الأصداف الحمراء والبرتقالية القادمة من المياه الدافئة لإكوادور أهم أداة للتبادل الطقوسي في ثقافات سواحل الأنديز، وتكشف النتائج الأثرية عن إيداعها بكميات كبيرة في معبد باتشاكاماك. وقد وصفت ماريا روستوروفسكي هذا الواقع بـاقتصاد السبونديلوس.

وكانت لباتشاكاماك وظيفة توزيع خاصة بوصفه أب الأبناء الأبكار: إذ كانت العائلات المقبلة على الوضع تتوسل إليه طلباً للحماية من الإجهاض. وكانت الممارسة القربانية في هذا الشأن تتضمن تعليق تماثيل صغيرة منحوتة من الخشب في المعبد، وهو ما أثبته التوثيق الأثري في منطقة معبد النساء.

يمكن هيكلياً مقارنة باتشاكاماك بكبرى الأرباب العليا أصحاب الأوراكل في تاريخ الأديان. أوثق ما يوازيه هو إله الإغريق أبولون في دلفي، الذي ظل أوراكله يُستشار على المستوى الإقليمي الموسع طوال قرون، وكان يُتوسط إليه عبر هرمية كهنوتية مؤسسية.

كما ينتمي إلى هذا النمط الهيكلي ذاته أوراكل آمون المصري في سيوة، الذي اشتهر على وجه الخصوص في العصر الهلنستي.

وعلى الصعيد الأمريكي، يُبدي طائفة باتشاكاماك أوجه شبه بـأوراكل كيتزالكواتل الأزتيكي في تشولولا، وبمؤسسة الكهانة التنبؤية لكهنة تشيلام بالام المايا. والمقارنة بموقع تشولولا للحج في ميزوأمريكا ذات دلالة بالغة تحديداً، إذ جرى هناك أيضاً دمج مقدس ما قبل الإمبراطورية من قِبَل إمبراطورية لاحقة هي المكسيكا دون أن يفقد هويته المستقلة.

وقد دفعت أيقونوغرافيا الوجهين في ستيلة باتشاكاماك أدبياتِ علم الأديان مراراً إلى الافتراض بأن باتشاكاماك نمط أندي من طراز يانوس، أي رب أعلى يستطيع النظر في اتجاهين أو على مستويين زمنيين. غير أن مدى تجاوز هذه المماثلة حدود التشابه الشكلي الأيقوني البحت يبقى محل جدل.

يُعدّ المجمع الأثري لباتشاكاماك (وزارة الثقافة في بيرو، نحو 465 هكتاراً) اليوم من أبرز المواقع الأثرية في أمريكا الجنوبية. وقد عمل البعثة البلجيكية بقيادة بيتر إيكاوت منذ تسعينيات القرن الماضي على التنقيب المنهجي في أجزاء كبيرة من مجمع المعبد.

وتشمل المكتشفات، من بينها المومياوات والمنسوجات والتمثال الخشبي الشهير الإيدول ومستودعات أصداف السبونديلوس وكلوسورا أكلاهواسي الكاملة، ويمكن الاطلاع على جزء منها في متحف الموقع وجزء آخر في متحف الأنثروبولوجيا بليما.

وعلى الصعيد العلمي، أثبتت ماريا روستووروفسكي في كتابها Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) الاستمرارية اللافتة بين طائفة باتشاكاماك ما قبل الإسبانية وطائفة Senor de los Milagros الحديثة في ليما.

وهذه الطائفة الأخيرة، التي تستقطب سنوياً في أكتوبر مئات الآلاف من الحجاج في موكب المسيح بليما، هي وفق روستووروفسكي خلف هيكلي وطبوغرافي لطائفة باتشاكاماك، إذ يتشاركان التدفق الحجي الإقليمي ذاته ومتطلبات الطهارة ذاتها ووظيفة الحماية من الزلازل ذاتها، غير أن كل ذلك في حلة مسيحية جديدة.

وتُعدّ هذه الاستمرارية الوظيفية في ظل إعادة التأطير اللاهوتي من أبرز الأمثلة على الازدواجية الدينية في الأمريكتين، وهو ما تواصل تطويره الدراسات الأحدث لبيتر إيكاوت وكجيشتوف ماكوفسكي وماركو كوراتولا. ولا تُقدّم الملاحظة الإتنولوجية الدينية أي ادعاء بتأثير روحي، بل تصف حالة ثقافية طويلة الأمد.

وتتناول خط بحثي راهن التسلسل الزمني لمراحل البناء في مجمع المعبد. وقد حدد إيكاوت سبع مراحل بنائية كبرى تمتد من ثقافة ليما مروراً بواري وإيتشسما وإنكا وصولاً إلى المرحلة الاستعمارية.

وتاريخ هذه المراحل البنائية هو مختصر للتاريخ الثقافي لمنطقة الأنديز الوسطى، ويتيح تتبع الاستمراريات والانقطاعات الدينية في شواهدها المادية. ولا سيما المرحلة الإنكية (نحو 1470، 1533) التي تُظهر استيعاباً مراعياً للمقدس الأقدم، مما يتناقض مع السياسة العنيفة للإنكا في مناطق أخرى.

تسرد القائمة التالية أعمالاً رئيسية في علم الآثار وتاريخ الأديان المتعلقة بـمقدس باتشاكاماك والكيان العرافي الأندي الساحلي.