سوريا، إله الشمس الهندوسي
سوريا (Surya) هو إله الشمس في الهندوسية، يعبر السماء يومياً في عربته التي تجرّها الجياد. اسمه يعني حرفياً “الشمس”.
وهو من بين القلة من الآلهة الذين ظلّت عبادتهم متواصلة منذ ريغ فيدا حتى الوقت الراهن. يجوب سوريا قبة السماء كل يوم في عربة يجرّها سبعة خيول.
يُعدّ واهب الحياة والصحة والإنارة والظهور في العالم. في الهندوسية الكلاسيكية، يشكّل مع شيفا وفيشنو وديفي وغانيشا الباَنشايَتانَا بوجا، أي تبجيل الآلهة الخمسة الرئيسيين. من منظور علم الأديان، يُعدّ سوريا أبرز نموذج على الصلات الهندية الإيرانية، إذ يرتبط نظيره الإيراني ميثرا ارتباطاً وثيقاً به.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
في ريغ فيدا يُمثّل سوريا أحد الآلهة المحوريين. والتراتيل المخصصة له، ولا سيما ريغ فيدا 1.50 و1.115 و10.37، تصفه بأنه “عين السماء التي ترى كل شيء”، و”واهب النور”، و”أبو الآلهة والبشر”.
في الفيدية المبكرة تتعدد الشموس: سوريا (الشمس باعتبارها القرص المرئي)، وساويتر (القوة الشمسية المحيية)، وميترا (الجانب الضامن للعقود)، وبوشان (الجانب الحارس للطريق)، وفيفاسفات (الجانب المضيء). وهذا التعدد يكشف مدى تعقيد طقوس الشمس الفيدية.
في التقليد الكلاسيكي تتوحد هذه الجوانب تحت اسم سوريا، مع ساويتر وفيفاسفات بوصفهما اسمين بديلين له. أبوه كاشيابا، أحد السبعة الحكماء العظام (سابتاريشيس)، وأمه أديتي أم جميع الأديتيا (آلهة الشمس).
ومن ثمّ ينتمي سوريا إلى صف الأديتيا، وهم اثنا عشر إلهاً شمسياً يمثل كل منهم في التقليد المتأخر شهراً من شهور السنة.
زوجتاه هما سانجنا (المعروفة أيضاً بسارانيو، ابنة تفاشتار) وخادمتها شهايا (“الظل”). من سانجنا أنجب يَمَا (إله الموتى) ويَمي (ياموناً، إلهة نهر يامونا) وفايفاسفاتا مانو (جدّ البشرية الراهنة). ومن شهايا أنجب شاني (زحل) وتاباتي وفيشتي.
تحمل هذه السلالة أهمية كبرى في تاريخ الأديان، إذ تجعل الشمسَ أباً لإله الموتى وأبًا لجدّ البشرية. وقد حلّلت ويندي دونيغر في كتاب “Hindu Myths” (1975) هذه السلالة باعتبارها مفتاحاً للفهم الكوزمولوجي الفيدي.
يُعدّ التطور التاريخي لطقوس الشمس في الهند من أعقد موضوعات علم الهنديات. في ريغ فيدا تتعايش شموس متعددة في آنٍ واحد: سوريا بوصفه القرص الشمسي المرئي، وساويتر بوصفه القوة المحيية، وميترا في جانبه الأخلاقي العقدي، وبوشان بوصفه الحارس المرشد، وفيفاسفات بوصفه الشمس الأزلية الثابتة في البنية الكوزمولوجية.
هذا التعدد ذو دلالة في علم الظاهراتية الدينية: فالشمس بوصفها ظاهرة تجريبية مركزية تُستوعب في جوانب متعددة، لكل منها وظيفة مستقلة وإطار طقسي خاص.
جاءت الحقبة الكوشانية (القرن الأول إلى الثالث الميلادي) بتحوّل حاسم. فقد طبعت التأثيرات الإيرانية السكيتية عبر الإمبراطورية الساسانية ووسيط آسيا الوسطى الشكلَ الأيقوني لسوريا. والأحذية والرداء والزيّ الفارسي في أقدم النقوش البارزة لسوريا (بهومارا، ماثورا) تُحيل مباشرةً إلى هذا التبادل الثقافي.
وقد عرف هاينريش فون شتيتنكرون في كتابه “Indische Sonnenpriester” (1966) برهمة سكالدفيبيا، وهم فئة برهمية فرعية تستعيد أصولها إلى كهنة الشمس السحريين الإيرانيين، بوصفهم شاهداً تاريخياً على هذا التأثير العابر للثقافات.
الرموز والسمات
السمة البارزة لسوريا هي عربته التي تجرّها سبعة خيول. وتجسّد هذه الخيول السبعة ألوان ضوء الشمس السبعة، أو أشعتها السبع، أو أيام الأسبوع السبعة. وسائق عربته هو أرونا “الأحمر”، المُعرَّف أيضاً بالفجر الصادق، يجلس أرونا بين سوريا والخيول.
يُصوَّر سوريا عادةً بذراعين أو أربعة أذرع. يحمل في يديه زهرتَي لوتس تامتَّي الإزهار تجسيداً لإشعاعه الشمسي. ولباسه أحمر أو ذهبي، وحُليّه من الذهب. يزيّن صدره نقش إشعاعي تنبثق منه أشعة الضوء.
من سماته المهمة الهالة (النيمبوس) أو الإكليل الضوئي حول رأسه. وتُعدّ هذه الهالة من أقدم السمات الأيقونية لسوريا، وتظهر بالفعل في نقوش الحقبة الكوشانية (القرن الأول إلى الثالث الميلادي). ولها نظائر في الأيقونوغرافيا البوذية والمسيحية.
خاصية أيقونية لافتة هي أن سوريا يرتدي في كثير من التصويرات الهندية أحذية، تُشير إلى التأثير الإيراني السكيتي في الحقبة الكوشانية، حين تشرّب طقوس الشمس بتقاليد ميثرا القادمة من آسيا الوسطى.
هذه التفصيلة الأيقونية مؤشر بالغ الأهمية على الترابط العابر للثقافات في طقوس الشمس. وقد وثّق جون مارشال وستيلا كرامريش وهاينريش فون شتيتنكرون هذه الصلة توثيقاً جيداً.
الطائفة والتبجيل
يُعدّ المهرجان الرئيسي لسوريا هو ماكارا سانكرانتي (منتصف يناير)، الذي يُشير إلى بداية دورة الانقلاب الشمسي حين تدخل الشمس برج الجدي (ماكارا). يُحتفل بهذا المهرجان في جنوب الهند باسم بونغال، وفي غرب الهند باسم أوتارايان، وفي شمال الهند باسم سانكرانتي أو خيشدي. وفي جميع مظاهره، يدور حول الشمس والحصاد والبداية الجديدة.
أما المهرجان المهم الثاني فهو تشهاث بوجا (المنتشر أساساً في بيهار وجهارخاند وشرق أوتار براديش ونيبال)، الذي يُحتفل به في نوفمبر. تصوم النساء أربعة أيام، ويقفن في الماء ويتضرعن إلى سوريا عند الشروق والغروب. ويُعدّ تشهاث من أبرز الأعياد الدينية في شمال الهند، وأحد المهرجانات النادرة المكرسة شبه كلياً لعبادة الشمس.
أبرز معابد سوريا في الهند هي معبد كونارك الشمسي (أوريسا، القرن الثالث عشر، تراث عالمي)، ومعبد موديرا الشمسي (غوجارات، القرن الحادي عشر)، ومعبد مارتاند الشمسي (كشمير، القرن الثامن). وقد صُمِّم معبد كونارك على هيئة عربة حجرية ضخمة بها اثنا عشر عجلة وسبعة خيول، ويُعدّ من أبرز روائع العمارة الدينية الهندية.
تُعدّ الممارسة اليومية لسوريا ناماسكار (تحية الشمس)، وهي تسلسل من اثنتي عشرة وضعية يوغية، من أشهر الممارسات الهندوسية في العالم. وقد كانت في أصلها عنصراً طقوسياً في طقوس سانديا فاندانا الفيدية (صلاة الصباح)، ثم انتشرت في ممارسة اليوغا الحديثة بوصفها تمريناً جسدياً. وتُتلى الاثنا عشر مانترا المخصصة لها (كل منها اسم من أسماء سوريا) أثناء الأداء.
يُعدّ غايتري مانترا (ريغ فيدا 3.62.10) أحد أقدس المانترات في الهندوسية، وهو موجّه إلى سافيتر، إحدى صور سوريا: “دعونا نتأمل النور المجيد لسافيتر الإلهي، الذي قد يُنير أفكارنا.” وتُتلى هذه الصلاة في الأساس من قِبَل البراهمة مرات عدة يومياً، وتُعدّ أهم الصلوات الفيدية.
الأساطير الكبرى
الأسطورة المحورية الأسطورة هي قصة سوريا وسانجنا. لم تستطع سانجنا تحمّل الضوء الساطع لزوجها، فخلقت قرينةً لها (تشايا، أي “الظل”) وفرّت إلى الغابة، حيث تحوّلت إلى فرس وانقطعت للرياضة الروحية.
لم يلحظ سوريا الاستبدال إلا متأخراً، حين عاملت تشايا أبناءه معاملةً متفاوتة. فبحث عن سانجنا، فوجدها على هيئة فرس، وتحوّل هو بدوره إلى فحل.
من هذا الاتحاد وُلد الأشفينان، الطبيبان الإلهيان والفارسان. ثم توجّه سوريا إلى تفاشتار (والد سانجنا)، فأخذ هذا يصقل جزءاً من إشعاع سوريا كي تستطيع سانجنا احتمال زوجها.
ومن الأشعة المصقولة صاغ تفاشتار أسلحةً للآلهة. وهذه الأسطورة مفصّلة في ماركانديا بورانا وفيشنو بورانا وبهاغافاتا بورانا.
أما الأسطورة الثانية فهي أسطورة كارنا، الابن الأول لكونتي في المهابهاراتا.
كانت كونتي قد أُوتيت في صباها من الحكيم دورفاسا مانترا يستدعي أيَّ إله، فجرّبت المانترا في سرّ واستدعت سوريا. فظهر سوريا وأنجب منها كارنا، الذي وُلد وعليه درع ذهبية وأقراط من أشعة الشمس.
وكونتي لا تزال غير متزوجة، ألقت بكارنا في النهر. وغدا كارنا الشخصية المأساوية في المهابهاراتا، بطلاً في الجانب الخاطئ من الحرب. ولهذه الأسطورة حضور هائل في الفن الهندي والأدب والمعتقد الشعبي.
أما الأسطورة الثالثة فتربط سوريا بتجلّي كريشنا. إذ يُروى في بهاغافاتا بورانا أن كريشنا وقع في نزاع مع ساتراجيت، مالك الجوهرة الشمسية العجيبة سيامانتاكا، وكانت هذه الجوهرة هبةً من سوريا لساتراجيت. وتنسج هذه الحلقة سوريا في روايات كريشنا وتؤكد مكانته في الكون الهندوسي الكلاسيكي.
تُعدّ رواية كارنا في المهابهاراتا من أشد السرديات الدينية درامية في الأدب الهندي. فكارنا، المولود ابناً لسوريا وكونتي، يُرمى ويربّيه سائق عربة. ويصبح أحد أعظم المحاربين في زمانه، غير أنه يقاتل في الجانب الخاطئ (مع الكاوراف في مواجهة الباندافاف).
وفي حرب كوروكشيترا يلقى حتفه على يد أرجونا، أخيه لأمه. وقد خضعت مأساة كارنا لمعالجات لا تُحصى في الأدب الهندي والمسرح الهندي الحديث. وهو الشخصية البطولية النموذجية في الميثولوجيا الهندوسية، التي تخذلها ظروف مولدها.
تكتسب رواية كارنا أهمية بالغة من منظور علم اجتماع الدين. إذ تُعالج التوتر القائم بين مرتبة الميلاد (فكارنا أمير كشاتريا في حقيقته) والواقع الاجتماعي (إذ يُعامَل باعتباره ابن سائق عربة، أي من الشودرا).
وكثيراً ما قُرئ هذا التوتر في التقليد الهندي نقداً للنظام الطبقي الصارم. وقد حلّلت ويندي دونيغر في كتابها “الهندوس: تاريخ بديل” (2009) كارنا مثالاً على النقد الهندوسي الذاتي لنظام الطوائف.
العلاقات داخل البنثيون
سوريا والد يَمَا (إله الموتى)، ويَمي (إلهة يامونا)، وفايفاسفاتا مانو (جدّ البشرية الراهنة)، وكارنا (بطل الماهابهاراتا)، وشاني (زحل)، وسوغريفا (ملك القرود في الرامايانا)، والأشفينيكوماراس (الأطباء الإلهيون). تجعل هذه الأبوة الغنية سوريا أحد أكثر الآلهة أهمية من الناحية الأنساب في الهندوسية.
تسوده علاقة تعاونية مع سائر الآلهة الفيديين. إندرا وأغني وفارونا رفاقه في البنثيون الفيدي. وفي التقليد الكلاسيكي المتأخر يُقرأ سوريا أحياناً بوصفه مظهراً لفيشنو (سوريا نارايانا) أو لشيفا (سوريا بهايرافا)، مما يعكس النزعة التوحيدية المتنامية في الهندوسية.
نظير سوريا (في الأساطير المقارنة) هو القمر سوما أو تشاندرا. كلاهما ينظّم الزمن والتقويم. في المنظومة الفيدية سوما هو القمر وفي الوقت ذاته المشروب الطقسي. يتقابل ضياء سوريا وبرودة سوما باعتبارهما مبدأين متكاملين.
التأثير والاستقبال
في أدب السنسكريتية الكلاسيكية، يحتل سوريا مكانة محورية في كثير من الأعمال. وتُعدّ قصة كارنا في الماهابهاراتا من أشد هذه الأعمال تأثيراً. ويُكرّس كاليداسا لسوريا أبياتاً شعرية في “راغوفامشا”. كما تُشير الأعمال الملحمية لتاميل نادو، ولا سيما “سيلاباتيكارام” و”مانيميكالاي” (القرنان الخامس والسادس الميلادي)، إلى سوريا بوصفه قوة كونية محورية.
في طائفة سوراسيكتا (طائفة عبّاد سوريا)، التي كانت نشطة بصفة رئيسية في بيهار والبنغال وأوديشا بين القرن الخامس والقرن الرابع عشر الميلادي، احتل سوريا مركز الصدارة في الممارسة الدينية.
وكانت لهذه الطائفة نصوصها الخاصة، من بينها ساورا بورانا. ولا تزال الطائفة قائمة اليوم في بقايا محدودة، لا سيما بين برهمة ساكالدويبيا، الذين يشكّلون مجموعة فرعية برهمانية متميزة داخل عبّاد سوريا.
في البوذية، جرى دمج سوريا في أشكال متعددة. ويُعدّ البوديساتفا سوريابرابها (“إشعاع الشمس”) من الشخصيات المهيانية البارزة. وفي البوذية التيبتية يظهر سوريا تحت اسم نييما، وفي التقليد الصيني باسم تاي يانغ شينغ جون. ويُجلّي هذا الانتشار العابر للثقافات الأهمية الكونية لطائفة الشمس.
في الفنون البصرية، تُمثّل معابد الشمس المذكورة آنفاً (كونارك وموديرا ومارتاند) أبرز الشواهد. فضلاً عن ذلك، ثمة عدد كبير من المعابد الصغيرة والتصوير الفني التي تمتد من حقبة غوبتا حتى القرن الثالث عشر الميلادي. وفي الفن الهندي المعاصر، لا سيما فن البازار، يحضر سوريا في كل مكان.
التأطير في علم الأديان
ينتمي سوريا إلى صف الأديتيا، وهم مجموعة فيدية قديمة من الآلهة، نظيرتها الإيرانية أديتيا يازاتاس في الأفيستا. والصلة الهندية الإيرانية موثّقة توثيقاً تاريخياً متميزاً.
ميثرا (فيدياً: ميترا، إيرانياً: ميثرا) هو أهم نقطة ربط، إذ يشتركان في وظائف مشتركة: حماية العقود، والجوانب الشمسية، والمراقبة الأخلاقية. وفي طائفة ميثرا الرومانية في العهد الإمبراطوري (القرن الأول إلى الرابع الميلادي) استمر هذا التقليد الشمسي العتيق.
قدّم هاينريش فون شتيتنكرون في “Indische Sonnenpriester” (1966) و”Surya” (1981) عرضاً مستفيضاً لتاريخ طقوس الشمس الهندية. وقد طبع التأثير الإيراني السكيتي في الحقبة الكوشانية الشكلَ الأيقوني لسوريا (بأحذيته وردائه). ويُعدّ هذا التبادل الثقافي واحداً من أبلغ الأمثلة على الصلات الدينية العابرة للحضارات في آسيا.
ومن منظور الظاهراتية الدينية، ينتمي سوريا إلى دائرة آلهة الشمس التي تظهر في كل الثقافات تقريباً. وقد صنّف ميرتشا إلياده في “Patterns in Comparative Religion” (1958) طقوس الشمس باعتبارها إحدى البنى الدينية الكونية. وسوريا هو التجسيد الهندوسي الرئيسي لهذا الموضوع الكوني، مع ارتباط خاص بحساب الزمن والمراقبة الأخلاقية والنظام الكوني.
الصلة الهندية الإيرانية في طقوس الشمس من أكثر موضوعات علم الأديان المقارن توثيقاً. ميثرا (فيدياً: ميترا، إيرانياً: ميثرا) هو الشخصية الرابطة المحورية. وفي كلا التقليدين ميثرا الجانب الشمسي الضامن للعقود الذي يرصد الصدق الأخلاقي للبشر.
في طائفة ميثرا الرومانية في العهد الإمبراطوري (القرن الأول إلى الرابع الميلادي) استمر هذا التقليد الشمسي في شكل أسراري متميز. وكان طائفة ميثراس الرومانية شديدة التأثر في أساطيرها وأيقونوغرافيها بالأصل الإيراني لميثرا، غير أنها تطورت باستقلالية إلى دين قائم بذاته.
يُعدّ كتاب فرانس كومون “Les mystères de Mithra” (1900) وكتاب مارتن فيرماسيرن “Mithras: The Secret God” (1963) المرجعين الكلاسيكيين لهذا التاريخ العابر للثقافات.
وقد رسم البحث الأحدث لروجر بيك (“The Religion of the Mithras Cult”، 2006) صورة أكثر دقة للصلة بين ميثرا وسوريا. والعلاقات الجينية المباشرة لا يمكن تتبّعها إلا حتى المادة الهندية الإيرانية المشتركة، أما التطورات اللاحقة فتسير إلى حد بعيد باستقلالية.
وصف ميرتشا إلياده في “Patterns in Comparative Religion” (1958) كونية طقوس الشمس بوصفها ظاهرة دينية وصفاً ظاهراتياً. وسوريا وهيليوس وميثراس وسول إنفيكتوس وآتون وإينتي (الإنكا) وأماتيراسو (اليابان) تنويعات على نمط أصلي.
تتميز الصورة الخاصة لسوريا في البنثيون الهندوسي بالجمع بين الدقة الفلكية (العربة ذات السبعة الخيول) والمراقبة الأخلاقية (ولا سيما في صورة ميترا) والمركزية الكوزمولوجية.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: ريغ فيدا (ولا سيما 1.50 و1.115 و10.37، نحو 1500-1200 ق.م.)، أثارفا فيدا، الماهابهاراتا (ولا سيما رواية كارنا)، مارانديا بورانا، فيشنو بورانا، بهاغافاتا بورانا، ساورا بورانا. أعمال: أديتيا هريدايام (في الرامايانا، يودها كاندا 105)، سوريا ساهاسرانامَا. ترجمات إنجليزية: ريغ فيدا بقلم Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014)، مارانديا بورانا بقلم F. Eden Pargiter (1904).
المراجع الثانوية:
- Heinrich von Stietencron “Indische Sonnenpriester” (1966) و”Surya” (1981).
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986، حول إلهات الأديتيا).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman “The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala “Solar Symbolism in the Vedas”.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
